L’histoire des émotions avant « l’histoire des émotions »

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Vendredi 23 juin, dans le cadre du colloque « Transitions funéraires en Occident de l’Antiquité à nos jours » (Université de Paris-Est Créteil, 22-23 juin 2017), je présenterai une communication sur le thème : L’histoire des émotions avant « l’histoire des émotions » : Philippe Ariès et l’histoire des attitudes devant la mort.

En voici le résumé :

« L’histoire des émotions » qui se développe rapidement depuis une décennie revendique souvent la nouveauté historiographique de son objet et l’originalité de ses méthodes, en rupture avec les conceptions irrationnelles des émotions. Néanmoins, il convient aujourd’hui de rappeler que « l’histoire des émotions », qui n’est pas un champ unifié, s’inscrit dans plusieurs traditions historiographiques, en particulier, pour ce qui concerne le programme EMMA que j’anime depuis une dizaine d’années avec Piroska Nagy, dans une histoire culturelle des sensibilités engagée dès les années 1930 par les premiers historiens des Annales. En ce sens, l’histoire des attitudes devant la mort a constitué, à partir des années 1960-1970, un chantier expérimental de première importance pour une histoire des émotions et des sensibilités. Les livres de Philippe Ariès, Essais sur l’histoire de la mort (1975) puis L’Homme devant la mort (1977) ont été une étape majeure dans l’émergence d’un champ historiographique en devenir, et ont positionné plus largement l’histoire de la mort, du deuil et des pratiques funéraires aux avant-postes. Alors que depuis quelques années, l’histoire de la mort et du deuil a pleinement (ré)intégré la question de l’émotion dans ses questionnements (A. Carol, G. Cuchet, E. Fureix, C. Lansing, R. Marcoux, B. H. Rosenwein, etc), je voudrais reprendre la lecture de L’Homme devant la mort dans le cadre d’une réflexion sur la généalogie de « l’histoire des émotions », afin de mesurer la singularité des propositions de Philippe Ariès et la complexité des ramifications historiographiques. Pour cela, je souhaite proposer une réflexion en trois moments :

1) Je m’intéresserai tout d’abord au rôle du vocabulaire et des catégories des affects dans la démarche d’« histoire psychologique » que défend Ariès, à partir des 4 termes qu’il utilise le plus fréquemment et qui constituent sous sa plume les principaux opérateurs des transformations psychiques face à la mort : émotion, sentiment, sensibilité et mentalité. Chez Ariès, c’est bien sous l’angle psychologique que les émotions sont considérées, tout comme le psychisme lui-même, quand il s’agit des attitudes de l’homme face à la mort, est façonné en priorité par l’affect.

2) Dans un second temps, je reprendrai le célèbre schéma des 5 grandes phases des attitudes devant la mort (la mort apprivoisée, la mort de soi, la mort longue et proche, la mort de toi, la mort inversée) en questionnant l’existence d’un régime émotionnel propre à chacune de ces phases, en lien également avec les deux grands moments de « changement de coutumes funéraires » qu’Ariès identifie (aux XII-XIIIe s. et au XIXe s.). Cette partie sera l’occasion de revenir sur les principes de « rupture », de « tournant » ou de « transition » en matière d’histoire psychologique des attitudes devant la mort où il apparaît que les émotions sont à la fois un facteur de changement et un symptôme des transformations en cours.

3) Enfin, j’engagerai une comparaison, toujours sous l’angle des rapports entre histoire des émotions et histoire de l’homme devant la mort, entre les thèses d’Ariès et celles de Norbert Elias, à partir notamment de son opuscule La Solitude des mourants (1982). En effet, l’histoire psychologique a souvent été associée à la théorie du processus de civilisation d’Elias, qui représente aujourd’hui encore, malgré une analyse critique, un modèle historiographique influent dans le champ de l’histoire des sensibilités. Sans aller sur le terrain de l’évaluation de ces thèses – auxquelles je n’adhère pas –, je voudrais montrer dans quelle mesure l’approche d’Ariès, au delà de toute influence directe, recoupe pour une part la théorie du processus de civilisation. Mais, il me semble important aussi de souligner les divergences, voire les incompatibilités, entre ces deux modèles de « psychohistoire affective ».

Revenir sur le rôle pionnier des historiens de la mort dans l’histoire des émotions et des phénomènes affectifs permet ainsi de mieux mesurer, en les contextualisant, la complexité de ce champ et l’originalité de ses propositions actuelles.