Archives de catégorie : Compte rendu

Mark Amsler, Affective Literacies: Writing and multilingualism in the later Middle Ages. Turnhout, Brepols, 2012.

Compte rendu de Xavier Biron-Ouellet

Récemment, les historiens de l’émotion ont pu remarquer la parution d’un nouvel ouvrage au titre attractif : Affective literacies : Writing and multilingualism in the later Middle Ages. L’auteur, Mark Amsler, est senior lecturer au département d’Anglais de l’université d’Auckland en Nouvelle-Zélande. Dans ce livre, il adopte les concepts et approches des New Literacy Studies et de la sociolinguistique historique afin d’analyser la manière dont l’écriture et la lecture « créent » des sujets littéraires et des cultures textuelles dans les écrits multilingues. L’auteur cherche à analyser comment les différents modes d’accès aux textes et de construction d’identité sociale fonctionnent selon des stratégies métacognitives et des pratiques linguistiques, afin de comprendre comment les luttes discursives, les différentes communautés linguistiques et les pratiques littéraires changeantes informent les cultures textuelles et les formations sociales dans le nord de l’Europe entre 1150-1510.

Malgré ce programme stimulant, l’historien des émotions ne peut qu’être déçu de constater que le concept de littéracie affective n’est qu’une notion secondaire dont il n’est question que dans un seul chapitre du livre. Dans le cadre de cet unique chapitre, le terme est utilisé pour décrire comment le sujet développe des relations physiques et somatiques avec les textes dans le cadre de ses expériences de lecture. La notion de littéracie affective sert donc à dénoter un champ de réponses émotionnelles, spirituelles, physiologiques et somatiques qu’un lecteur peut produire pendant l’acte de lecture. De fait, ce concept doit être compris en fonction de ce que les médiévistes, surtout anglo-saxons, nomment la piété affective du bas Moyen Âge. La lecture affective liée à la dévotion – soit le fait de baiser les images, pleurer, s’évanouir en lisant, etc. – transgresse la frontière entre le lecteur et le divin et construit un type personnel d’expérience et d’expression religieuses. Toutefois, M. Amsler veut élargir la sphère d’application de ce concept en affirmant que la lecture affective n’était pas entièrement délimitée par l’expérience dévotionnelle ou religieuse et qu’elle est à l’œuvre dans l’acte de lecture laïc. L’auteur argumente alors que la lecture affective chez les laïcs défie les idéologies traditionnelles de lecture. L’attitude affective face à un texte rend la relation texte-lecteur dynamique et confère un « literate power » à ces lecteurs laïcs, leur permettant de transgresser et de déranger les cadres traditionnels et orthodoxes de la littéracie, organisés autour de l’exégèse cléricale et de l’autorité ecclésiale.

Malheureusement pour l’historien de l’émotion, Amsler ne reprend pas ce concept pour analyser les textes de Chaucer, Christine de Pizan, Dante, Margery Kempe, Érasme et le Juif converti Hermann de Scheda; il préfère plutôt la notion de « retexting ». Inspiré du vocable latin retexere, Amsler définit ce terme clé en tant que geste d’écriture et de lecture against the grain, hétérodoxe aux usages traditionnels. Ainsi, l’attitude affective du sujet face à son objet textuel n’est qu’une facette potentiellement subversive parmi d’autres et elle n’est jamais clairement définie et/ou analysée pour elle-même. L’auteur reconnaît d’ailleurs cette situation dans sa conclusion et affirme explicitement que, sans la préférence éditoriale, il aurait nommé son livre Retext plutôt que Affective literacies. Ce qui exprime bien mieux le contenu de l’ouvrage.

Une histoire du non-mariage au Moyen Âge (Ruth Mazo Karras)

Il y a quelques mois, nous avons rappelé qu’avaient existé au Moyen Âge des formes d’unions entre personnes de même sexe, qui n’étaient pas des mariages mais n’en manifestaient pas moins une capacité à créer de l’engagement affectif, social voire politique. Récemment, l’une des meilleures spécialistes des questions de genre au Moyen Âge a publié une bienvenue histoire de la diversité des formes d’unions entre hommes et femmes, qui là non plus ne se réduisaient pas au mariage canonique, loin s’en faut. D’où le titre facétieux de son livre : « Les non-mariages »

Je reproduis ci-dessous le compte-rendu paru dans « The Medieval Review », en espérant que livre sera rapidement traduit en français et en attenant peut-être un débat prochain, qui pourrait bien être passionnant, sur le non-mariage pour tous…

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Karras, Ruth Mazo.  <i>Unmarriages.  Women, Men and Sexual Unions in the Middle Ages</i>. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2012.  Pp.  283.  $ 49.95.  ISBN-13: 9780812244205.

Reviewed by Walter Prevenier
University of Ghent
walter.prevenier@telenet.be

This book makes me happy for many reasons. For years I have admired
Ruth Karras for the outstanding originality of her former studies, but
this is certainly her most challenging. It has the sharpest analysis I
have read on the complexity of the many forms of marriage and
alternative companionship in the Middle Ages. Karras describes the
phenomenon with a slightly ironical, convenient overarching term,
« unmarriages. » In the past many historians worked on formal marriages,
others on clandestine unions, and others on concubinage and adultery.
Here we get them all together in one global overview, and the variety
is much broader than these four formats. Karras’ thesis is that there
was never one unique model of marriage, rather an impressive plurality
of alternative forms of cohabitation, displaying a lot of individual
creativity and some critical disrespect for the ecclesiastical rituals
and the civic rules of the game. I appreciate that Karras, more than
most historians in the past, does not hesitate to reveal that her
observation of the contested nature of marriage in today’s society was
her source of inspiration. I also like her statement that looking into
the mirror of the past is a challenge for all current ideological
groups with opposing views on marriage, both those basing their claims
on tradition and those claiming that cultural changes should provoke
changes in the form of marriage: « only by historicizing marriage can we
see the inherent illogic of claims that there is only one ‘real’ form »
(1).

Secondly I appreciate Karras’ fierce reaction against another false
perception that considers medieval society as a monolithic repository
of tradition. This study claims that medieval communities focused
rather on adaptability, creativity, and flexibility. Many medieval
women and men found indeed countless appropriate roads to escape all
forms of interference in matters of marriage and sexual activities, and
all ways to avoid calculations of parents related to family patrimony
and dowry regulations. Their intended, often discouraged, formats
varied from socially mixed marriages, clandestine marriages,
quasi-marital unions, interreligious and international unions,
concubinage, living apart together. Karras warns us from the beginning
that she excluded two categories from a systematic analysis in this
book: same-sex couples and spiritual unions with other persons or with
Christ (chastity unions), because recent and exhaustive scholarship on
these points is available, respectively by James Brundage and Dyan
Elliott.

A third originality of this book is that it takes into account all the
« powers » that had the ambition to regulate and influence human
companionships in the direction of traditional and conservative
marriages: the Church, civic authorities, urban elites, parents, and
extended families.

How did Karras find the reverse side of the coin?  For chapter 1 (« The
Church and the Regulation of Unions between Women and Men »), chapter 2
(« Unequal Unions ») and the first part of chapter 3 (« Priests and their
Partners ») she relies essentially on an impressive and well selected
collection of specialized literature, secondary sources and printed
primary sources. For the second part of chapter 3, on priests, and for
the entire chapter 4, « On the Margins of Marriage, » she turned to
totally new and unexplored materials. She worked here in essence with
the civil and the criminal registers of the Archdeaconry of Paris from
1483 to 1505, those of Brie from 1499 to 1505, and the register of the
Officiality of the Cathedral of Notre Dame in Paris from 1486 to 1498.
I consider this a justifiable selection, limited in time but fair,
because it is a set of unedited and virtually unexplored documentary
materials, and because these sources are superbly contextualized with a
rich collection of related secondary literature. The weakness of this
choice, however, is double. All the material comes from ecclesiastical
authorities and gives a limited and one-sided approach to the picture.
More importantly, while the comparative focus is present, especially
for France and England, it is not prominent enough for Germany,
Mediterrenean Europe and the Low Countries, where a lot of solid
analysis is available that would have allowed Karras to discover the
specificity of the « unmarriage » sensibilities in the Parisian
microcosm. The limited use of material from the Low Countries is
especially unfortunate. One article by Monique Vleeschouwers Van
Melkebeek has been used (249), but this author produced several other
books and articles in which she develops exactly the same themes which
are crucial in the Paris officiality registers. Some of these would
have been wonderful in the comparative mood, such as: Monique
Vleeschouwers-Van Melkebeek, « Aspects du lien matrimonial dans le Liber
Sentenciarum de Bruxelles (1448-1459), » <i>Revue de l’histoire du
Droit</i> 53 (1985):  49-67; and « Classical Canon Law on Marriage. The
Making and Breaking of Households, » in Myriam Carlier and Tim Soens,
eds., <i>The Household in Late Medieval Cities. Italy and Northwestern
Europe Compared</i>, Louvain and Apeldoorn, 2001, 15-23. A third
article (« Bina matrimonia: matrimonium praesumptum versus matrimonium
manifestum, » in Serge Dauchy et al., eds., <i> Auctoritates xenia R.C.
Van Caenegem oblata</i>,  Iuris scripta historica 13 (1997): 245-55)
would have been helpful for decoding the rather cryptic Parisian texts,
such as the one on « presumed marriage » on p. 170.  I give one other
lacuna: the materials of the magnificent collection of marriage
contracts from fifteenth-century Douai analysed by Martha Howell in
<i>The Marriage Exchange. Property, Social Place, and Gender in Cities
of the Low Countries, 1300-1550</i> (Chicago and London, 1998). Douai
shows a very typical variant of marriage conditions and couple
relations, as it was a city with a preponderance of small family
businesses and nuclear households, in which couples’ common
responsibilities were considerable, and greater than in most other
cities. Interesting contrasts with the Ile de France have been
developed by Philippe Godding in « La famille dans le droit urbain de
l’Europe du Nord-Ouest au bas moyen-âge, » in Myriam Carlier and Tim
Soens, eds., <i>The Household in Late Medieval Cities. Italy and
Northwestern Europe Compared</i> (Louvain and Apeldoorn, 2001). Anyway,
I consider Karras’s case study on the Parisian area a significant
monograph that will be a cornerstone for a later synthesis within a
broader European frame. Karras refers indeed to that future
perspective, and very wisely warns us that the patterns of behavior in
Paris are not necessarily typical for the rest of medieval Europe (172).

However erudite and solidly professionally documented it may be, this
marvelous book reads like an exciting novel.  It is full of unexpected
and challenging information and wonderful anecdotes. I quote a few of
them. The long chapter on « unequal unions » (68-114) reveals the fact
that socially mixed marriages were not such an exceptional phenomenon
as many historians presumed in the past, but it also displays the
incredible variety of mixed conditions. Especially unions including
concubines present the most sophisticated forms of statutes and of
dowry regulations. The sexual use of servants, and even more of slaves,
was regular conduct for men of the master class; especially for their
younger family members it was an appealing and cheap alternative for
the relatively impersonal visits to prostitutes (90). Marriage by
members of the elites with their servants was, however, another story;
most families found servants unsuitable as partners. Those mixed unions
were mostly considered as « shameful, infamous and vile » (97). In all
these conditions one could never escape the notion of honor. A
lower-class free man marrying a former slave might not lose much honor,
but an upper-class man certainly would. The adultery of a wife,
especially with a slave or a person of low status, was considered a
much bigger dishonor for her family than similar activities by her
husband (98). Don’t miss the statement « sans façons » of Pierrette
Flatret about her partner Aimery de Beauvais, who had left her fourteen
years earlier, nevertheless maintained Pierrette for twelve of those
fourteen years during which they had five children together. All this
time he promised to marry her, but refrained. In Pierrette’s complaint
about this failure before the official of Paris, apparently in a rather
indecent terminology, she used one unforgettable expression of perfect
female self-consciousness: « that no man would be the master of her cunt
and that she would do what she wanted with it » (206).

A well developed section in this book is the rich chapter on the
behavior of « priests and their partners » (115-164). I fully agree with
the remark: « the church did not speak with a unified voice » (25). There
was indeed no one behavior within the clergy. The general theory was
one of celibacy and sexual abstinence. The practice was a lot of
cohabitation and <i>de facto</i> marriage of priests. Since the
Councils of 1123 and 1139 declared clerical marriages invalid, these
unions became automatically concubinage, a situation that was welcomed
by many parishioners, but perceived with hostility by others. The
fifteenth-century Parisian theologian Jean Gerson declared that
clerical concubinage should be tolerated for the same reasons as public
prostitution. Protestants, in later times, equally showed tolerance for
marriages of priests as a lesser evil. Karras makes here an interesting
comparison with the contrasting reactions to gay couples in many parts
of the United States in the twenty-first century (116).  In theory
adult priests’ sons were denied access to holy orders, as was generally
the case for all illegitimate children; but for both categories escape
was possible, by papal dispensation and by intervention of lay patrons
(140-141). The rich variety of terms for priests’ wives or former wives
(servant, hearthmaid or handmaid to whore, domestic, prostitute or
concubine) are a perfect mirror of a dominant negative public opinion
about these women (134-135). Karras rightly insists on the legal
insecurity of priests’ partners: they risked being repudiated at any
time (164). But I would add that even greater was the social handicap
of a former priest’s concubine on the marriage market as a result of a
stigma that is well documented by sources from the Low Countries.

A table on page 154 presents interesting statistics on the different
types of clerical sexual offenses in the register of the Archdeacon of
Paris between 1483 and 1505: 299 cases in 22 years. I regret that a
systematic comparative approach is omitted here, and that no effort is
made to confront the amount of offenses for each type of misbehavior
with similar lists available for Tournai (and Cambrai) and Canterbury
for the same period, mentioned on pages 151-152. That approach would
have shown if the methods and norms for repression of clerical offenses
in the Parisian area were specific to that region or not. I regret a
second omission: Karras brings the crucial question to the table of how
these clerical offenses came to the attention of the episcopal
authorities (151-2), followed by a very short comment on realistic and
false reports by parishioners to bishops. In fact a very formal and
effective structure had been active in these matters in several parts
of Europe, the parochial synod (Sendgericht in the German areas), a
local institution composed of the parish priest (at least if he was not
accused himself) and a group of « honorable » burghers, acting as a
watchdog and a moral commission. It existed since the Merovingian
period, and it remained active in most parts of Europe, at least until
the end of the Middle Ages. For the later Middle Ages there is an
excellent monograph by Daniel Lambrecht, <i>De parochiale synode in het
oude bisdom Doornik gesitueerd in de Europese ontwikkeling, 11de
eeuw-1559</i> (Brussels, 1984) with a well developed international
overview and discussion of the Archdeaconry of Paris on pages 272-273.
This ecclesiastical technique of denunciation is close to that of some
civil institutions, like the Onestà, active in Florence since 1403
(Richard C. Trexler, « La prostitution florentine au XVe siècle, »
<i>Annales: Économies, Sociétiés, Civlisations</i> 36 (1981):
983-1015). We should also refer to a systematic analysis of the
repression of moral transgressions by episcopal courts in France and in
the Burgundian Netherlands: Véronique Beaulande, <i>Le malheur d’être
exclu? : excommunication, réconciliation et société à la fin du Moyen
Âge</i> (Paris, 2006), especially on pages 107-128.

Karras has a fine empathy for the use by contemporaries of
psychological arguments, as in the case before the Archdeaconry of
Paris in which the judge strangely fined two partners, although living
together in the same conditions under one roof, for different offenses.
The woman was fined for clandestine marriage, her husband for carnal
knowledge. Karras suggests that the court fined them in essence for
what each had confessed, and that the court apparently did not care
about and did not make a decision regarding the type of companionship
the couple had (170).  We should not be amazed. So many formats of
living together were available in the fifteenth century that not only
simple contemporaries but even well-educated judges completely lost the
scent in this imbroglio, and had doubts about how to determine the
exact quality of the cohabitation. Very often the line of marriage was
not clearly drawn and the formal rules were not applied, particularly
if no dowry or financial arrangements were on the table (201). This
magnificent book explains perfectly well why between concubinage and
clandestine marriage there was often no more than a very fine line.

The Medieval Review
https://scholarworks.iu.edu/dspace/handle/2022/3631

L’Ennui. Histoire d’un état d’âme (XIXe-XXe siècle)

Source : telerama.fr

l-ennui-histoire-d-un-etat-d-ame-xixe-xxe-siecle,M107440« La France est une nation qui s’ennuie. Vous avez laissé le pays manquer d’action », apostrophait, en 1839, en pleine monarchie de Juillet, Alphonse de Lamartine, du haut de la tribune de l’Assemblée. Plus d’un siècle plus tard, à la veille de Mai 68, le journaliste Pierre Viansson-Ponté signait dans Le Monde un article devenu célèbre : « Ce qui caractérise actuellement notre vie publique, c’est l’ennui. Les Français s’ennuient. […] La jeunesse s’ennuie. » Si l’ennui peut apparaître comme un sentiment permanent, vieux comme le monde, il est aussi pris dans les soubresauts de l’Histoire, et notamment dans les filets de la modernité qui s’est articulée à la charnière des xixe et xxe siècles : « Avec l’ennui de l’ouvrier, du citadin, de l’enfant, cet état d’âme se démocratise. Il quitte les sphères de l’aristocratie oisive, où les discours le cantonnaient le plus souvent au début du xixe siècle. » Ce livre kaléidoscopique, ­issu d’un colloque, éclaire différentes facettes du phénomène : de la médicalisation de l’ennui, à travers la neurasthénie, jusqu’à l’être au monde romantique, en passant par la perception du temps de travail ouvrier. Ou encore par la naissance du spleen dominical, dont Stendhal écrivait : « Je ne puis pas encore m’expliquer aujourd’hui, à 52 ans, la disposition au malheur que me donne le dimanche. Cela est au point que je suis gai et content ; au bout de deux cents pas dans la rue je m’aperçois que les boutiques sont fermées : Ah ! c’est dimanche me dis-je. A l’instant, toute disposition intérieure au bonheur s’envole. » L’histoire des idées se double d’une passionnante histoire des lieux : petite ville de province ; atelier et usine ; camps de prisonniers ; gendarmeries ; gares et salles des pas perdus, etc. Ici ou là, comme l’écrivait Théophile Gautier, deux choses au monde ne se peuvent commander : l’amour et l’ennui.

Le 30/03/2013 – Mise à jour le 26/03/2013 à 19h03
Juliette CerfTelerama n° 3298

Compte-rendu de lecture de R. MacMullen, Les émotions dans l’histoire, ancienne et moderne (2003)

22510100737860MSource : Bryn Mawr Classical Review

Un compte-rendu déjà ancien du livre de R. MacMullen, Feelings in History, Ancient and Modern, Claremont, Regina Books, 2003 (Les émotions dans l’histoire, ancienne et moderne, Belles Lettres, 2004), que je rapatrie sur le carnet d’EMMA.

Ramsay MacMullen (M) a écrit, dans un style vif et aiguisé, un essai aussi ambitieux que concis sur un domaine de l’histoire immense et cependant longtemps négligé: les émotions. On peut gager que tout lecteur intéressé par ce champ de recherche sera tenu en haleine par cet essai qui traverse avec assurance les siècles comme les cultures et convoque à la barre tous les champs des sciences humaines. Néanmoins, sur un certain nombre de points, la démonstration est loin d’être totalement convaincante.

Partant d’une interrogation sur le lien entre les sentiments évoqués dans les enquêtes historiques et ceux ressentis par le lecteur, M entend montrer « how the role of emotions has been treated over the centuries, historiographically, or has been neglected or distorted; or properly ought to be treated » (p. i). Un tel programme peut être reformulé par un triple questionnement:

1- Quel est le rôle des sentiments dans l’histoire vécue?

2- Quelle place l’historiographie a-t-elle faite aux émotions?

3- Comment l’historien peut-il amener son lecteur jusqu’à la réalité des émotions éprouvées dans le passé?

Donnons d’emblée la réponse à chacune de ces questions, avant de reprendre la trame du livre, plutôt inhabituelle:

1- Les émotions, dont la structure intrinsèque psycho-physiologique est universelle, sont les motivations profondes des actions humaines.

2- Les historiens modernes pour la plupart ont manifesté une sous-évaluation voire un rejet hautain de la vie affective comme causalité historique, ce qui n’était pas le cas des Anciens.

3- L’historien doit user de tout l’art de son style pour aider le lecteur à ressentir les émotions éprouvées par les acteurs de l’histoire (règle de l’empathie).

Le premier chapitre intitulé History in the Roman Republic se penche sur la place donnée aux émotions dans la causalité historique depuis Thucydide jusqu’à l’historiographie romaine. M montre que Thucydide, admiré par les historiens modernes pour son souci de la causalité rationnelle (cf. R. Syme), fait une place importante aux émotions comme agents historiques, comme c’est le cas par exemple dans le récit de l’expédition de Sicile. Non seulement les émotions sont assimilables à des faits, mais pour Thucydide il est de la responsabilité de l’historien d’adapter son style pour que celles-ci soient ressenties par le lecteur. Plutarque loue cette qualité chez Thucydide en la nommant enargeia, capacité à recréer le pathos de l’événement. M identifie un double niveau dans le recours à la causalité émotionnelle: les émotions ont un rôle primaire lorsqu’elles interagissent directement avec les événements; elles ont un rôle secondaire quand elles gouvernent les choix. C’est ainsi que chez Thucydide, on a l’équation émotion = motivation. Polybe ou encore Posidonius se placent dans la même perspective. Polybe présente par exemple un Philippe de Macédoine dominé par ses passions. Les peuples aussi possèdent des personnalités émotionnelles. Polybe ne se contente pas de souligner le rôle des émotions, il cherche à en rendre compte en émouvant le lecteur. L’historiographie romaine, avec César, Tite-Live ou encore Nicolas de Damas dans sa vie d’Auguste prolonge l’héritage, validant le principe d’une causalité émotionnelle et usant pour la restituer d’une rhétorique du pathos.

Dans un second chapitre, ‘Scientific’, M entend montrer que la science contemporaine donne raison aux Anciens pour qui les décisions étaient déterminées par les sentiments, contrairement aux historiens sérieux pour qui seule vaut la causalité intellectuelle. Ainsi de F. Hegel (1831) jusqu’à R. Zajonc (1998), divers savants ont reconnu la primauté des émotions dans les motivations du comportement. M s’intéresse particulièrement à la théorie de W. James (1884) selon qui l’émotion est un ressenti qui suit directement la perception d’un changement corporel. Il existe une base chimique aux émotions (cf. le rôle des neuropeptides) qui explique que les animaux aussi éprouvent des sentiments et Ch. Darwin (1872) n’a pas hésité à comparer les expressions faciales des humains avec celles des animaux. M renvoie à plusieurs études récentes (p. 153, note 20) qui vont dans ce sens d’une identité transculturelle des émotions de base (colère, peur, surprise, etc.). De la Terre de Feu à Hokkaïdo, n’importe qui est capable d’identifier sur un portrait photographique l’expression mimée des stigmates de la colère. Suivant A. Damasio (1994), M reconnaît également une forme de cognition liée à l’émotion qui est donc un phénomène psychique complexe servant à définir notre position vis-à-vis de notre environnement. Il est alors possible de dresser des nomenclatures de cette interaction émotive: M cite le schéma circulaire de J.A. Russell (1980) où les émotions sont réparties selon une échelle bipolaire, l’axe vertical mesurant le degré de stimulation et l’axe horizontal le niveau de plaisir ou de déplaisir. S’appuyant ainsi sur cette approche transculturelle, M encourage les historiens à se servir, comme Thucydide, de la capacité innée de l’homme à l’empathie. Inévitablement, des problèmes de traduction se posent liés au fait que de nombreuses langues isolent des émotions spécifiques mais M rappelle qu’au-delà de ces variations il existe un continuum des expériences affectives. Il évoque le débat entre l’approche universaliste qui met l’accent sur les expériences émotionnelles communes à toute l’humanité et l’approche constructiviste pour qui les sentiments sont socialement produits. M tranche en faveur d’une synthèse: les émotions sont déclenchées par des stimuli que les sociétés façonnent. En ce sens, si elles sont construites socialement, il existe une part d’identité panculturelle dans chaque économie émotionnelle.

Modern History est le titre du troisième chapitre qui revient sur le rôle de l’empathie dans le travail de l’historien. M isole deux exemples: le traitement des émotions dans l’école des Annales en France et la question de la cause anti-esclavagiste aux Etats-Unis. M commence par une brève présentation des Annales insistant sur la place donnée à la quantification et aux sciences sociales. On pourrait s’attendre à ce que l’étude des mentalités conduite par M. Bloch et L. Febvre fasse une place importante aux sentiments, d’autant que l’empathie a une longue tradition dans l’historiographie française (cf. H. Taine). Cependant, même si les Annalistes vont dans cette direction, le résultat est décevant car ils ne s’intéressent qu’aux manifestations extérieures des émotions: il manque ainsi selon M dans la Grande Peur de G. Lefebvre une empathie qui donnerait au lecteur à ressentir les émotions qui sont à l’oeuvre. M regrette alors qu’une histoire des émotions distincte d’une histoire des théories sur les émotions reste toujours à écrire. Il souligne l’intérêt qu’il y a à se plonger dans la littérature d’une époque, l’art épistolaire ou le roman, pour avoir accès aux émotions, à leurs expressions intimes. Ces différents aspects auraient dû retenir l’intérêt des premiers historiens des Annales. D’ailleurs, M remarque que M. Bloch dans son analyse de la défaite française de 1940 fait la part belle à la causalité affective des comportements, de même qu’il fonde un espoir dans un légitime amour de la patrie. Malgré tout, M. Bloch refuse de se plonger vraiment dans une analyse des sentiments. M conclut alors par ces mots: « the historian preferred to keep the key to its understanding in his pocket » (p. 95). La fin du chapitre étudie la place des facteurs affectifs dans les débuts du mouvement abolitionniste dans les années 1820-1830. M évoque le rapide développement des sociétés anti-esclavagistes, telle l’American Anti-Slavery Society, entraînant dans leur sillage toute une production écrite (tracts, pétitions, journaux, pamphlets, etc.) qui inonde alors les Etats du Nord. Des journaux, tel The Liberator de William Lloyd Garrison, ou des livres aussi célèbres que Antislavery As It Is de Theodore Weld diffusent des récits accablants et émouvants sur les mauvais traitements subis par les esclaves. M ancre ce mouvement dans le contexte religieux du Second Réveil qui joue un grand rôle dans la dynamique émotionnelle de la cause anti-esclavagiste. Les prêcheurs évangélistes qui parcourent le pays en appelant à une conversion du coeur mettent la force de l’émotion au service de la cause abolitionniste. Il y a à cette période tout un contexte religieux qui rend les individus ouverts à la communication émotive. Cette capacité d’empathie, l’enargeia antique, se trouve en quelque sorte concentrée dans Uncle Tom’s Cabin, vendu à 300 000 exemplaires l’année même de sa publication. Ainsi, on voit à l’oeuvre le rôle de la causalité émotionnelle dans les premiers temps du mouvement anti-esclavagiste. Il revient ensuite à l’historien moderne, par son talent rhétorique, de faire ressentir cet état d’âme chez son lecteur.

Dans un très bref chapitre 4 de conclusion, M plaide pour une pratique de l’histoire qui enquête sur la capacité des émotions à déterminer les comportements et pour une écriture qui révèle alors le passé en le faisant re-sentir au lecteur.

Lorsque s’arrête ce tourbillon d’exemples et de théories scientifiques dans lequel M a entraîné son lecteur, il faut bien reconnaître que c’est une impression d’inachevé, voire paradoxalement de légèreté, qui demeure obstinément. Les comparaisons entre des sociétés très éloignées dans le temps et/ou la culture, qui auraient mérité pour cette raison les plus grands soin et prudence, sont traitées dans l’urgence, au risque de la simplification réductrice. A l’opposé, l’exemple le plus développé, celui de l’influence du Second Réveil sur le mouvement anti-esclavagiste, ne me paraît pas apporter un éclairage neuf sur la question (mais je ne suis pas un spécialiste du sujet, il est vrai). Lorsqu’on y regarde de près, les défaillances sont bien visibles. Prenons l’exemple des Annales. Le paradoxe d’un courant historiographique qui se soucie des mentalités et fait (relativement) peu de place aux phénomènes émotionnels est pertinent, même s’il a déjà été relevé.1 Néanmoins, M généralise et simplifie hâtivement. Il ne tient déjà pas compte des divergences de méthode entre L. Febvre (psychologie historique) et M. Bloch (anthropologie historique). Surtout, il laisse de côté l’écrit programmatique de L. Febvre sur la place à donner à l’étude des émotions: « La sensibilité et l’histoire. Comment reconstituer la vie affective d’autrefois ».2 Pourquoi? De même, le commentaire de L’Étrange défaite3 de M. Bloch est à contresens parce que peu soucieux de la spécificité de cet écrit, où M. Bloch livre conjointement une analyse d’histoire immédiate et un manifeste engagé. Que les émotions fassent le lit de l’histoire, M. Bloch comme L. Febvre le pensent mais ils partagent aussi la conviction, qui est également celle de N. Elias, selon laquelle la civilisation suppose un contrôle moral de la vie affective, un encadrement de l’affect par l’intellect. Certitude qui prend une profondeur tragique en 1940 puisque M. Bloch est convaincu que l’hitlérisme a triomphé en remplaçant « la persuasion par la suggestion émotive » (L’Étrange défaite, p. 177). Lorsque M. Bloch écrit la phrase citée par M: « Laissons, cependant, ce domaine de l’affectif » (L’Étrange défaite, p. 173), il s’adresse aux pacifistes qui n’ont pas compris que l’internationalisme des classes n’était pas incompatible avec le culte de la patrie. Il ne se place donc pas dans la posture de l’historien qui se livrerait à une sorte de déni scientifique mais dans celle du polémiste qui au contraire ne veut pas salir une motivation noble (le patriotisme républicain), déterminante, en l’exposant à un interlocuteur qui de surcroît, dit-il, ne se situait même pas sur ce terrain-là dans son argumentaire. On est donc sur un tout autre registre que celui qui est supposé par M.

Plus largement, on est surpris par l’écart entre l’abondance de l’apparat critique (382 notes, 415 références bibliographiques) et le peu de cas qui est fait des études récentes autour de l’histoire des émotions. A quoi sert-il de dénoncer le mépris de R. Syme pour les émotions dans The Roman Revolution (en 1939!) alors que les travaux de B.H. Rosenwein ou de W. Reddy, avec leurs propositions autour des notions d’emotional regimes (Reddy) ou d’emotional communities (Rosenwein), sont rapidement évoqués en note et que d’autres apports majeurs, comme ceux de R. Sorabji, S. Jaeger ou P. Nagy, entre nombreux autres, sont totalement ignorés?4 Dès lors, M s’expose à livrer des analyses dépassées sur le plan historiographique. Pour prendre une source qui m’est familière, les quelques mots consacrés à Grégoire de Tours (p. 87), où il est question de scènes de vengeance d’une « infantile barbarity » montrent une approche vieillie qui remonte à N. Elias et renvoie à l’hyper-émotivité supposée des hommes du haut Moyen Age, incapables de réfréner leurs pulsions. Plus profondément, en faisant sienne la conception des historiens antiques, M diffuse l’idée selon laquelle les émotions sont premières; elles sont le soubassement des états de conscience. Ainsi, M prolonge à son corps défendant la vieille dichotomie: émotion = force irrationnelle (cf. par exemple p. 132); langage = état supérieur de la conscience rationnelle. En corrigeant la conception caricaturale de R. Syme d’une causalité strictement intellectuelle et matérielle, M en vient cependant à lui substituer le schéma herméneutique inverse, ce qui le conduit à reproduire le même hiatus entre motivation rationnelle et motivation irrationnelle.

La source principale de ces différents malaises tient à la définition à la fois floue et rigide de l’objet de l’essai, le phénomène émotionnel (alors que M fait ce même reproche à M. Nussbaum, cf. p. 151, note 1). En effet, M ne fait volontairement aucune distinction entre émotion, passion, affect ou sentiment. C’est le même terme, émotion, qui est utilisé pour qualifier la réflexion de Posidonius sur les pathe (p. 21) et le recours par les prédicateurs évangélistes à une piété affective, mais surtout M présuppose qu’il s’agit dans les deux cas de la même réalité psychique. A ce titre, on regrette qu’il faille attendre la page 57 pour avoir une définition de l’émotion, celle de W. James que M reprend à son compte. Comment peut-on revendiquer une histoire des phénomènes émotionnels qui soit ignorante des théories contemporaines sur le sujet? Comment aborder le thème des émotions dans les Histoires de Posidonius sans se pencher parallèlement sur son Peri Pathon et les influences aristotéliciennes et stoïciennes qui le traversent? Comment superposer le pathos selon Posidonius et l’émotion selon W. James? M y parvient au prix d’une contraction extrême de la réalité historique: après avoir rapidement imposé une définition neuro-physiologique de l’émotion, il en pose le caractère transculturel au moyen d’une sélection soigneuse des théories scientifiques qui servent son propos. Ce faisant, le débat autour de la construction sociale des émotions est à peine effleuré. Malgré une volonté affichée de concilier les approches universaliste et constructiviste, tout indique que le choix de M est fait: derrière la référence au panculturel, c’est bien de l’universalité des émotions qu’il est question.

J’en viens pour finir à la proposition qui est au coeur du livre: l’invitation faite à l’historien de rechercher une empathie rhétorique comme principe de compréhension. Même en suivant l’option transculturelle des émotions de M, on ne peut s’empêcher de mesurer les approximations ainsi que les risques épistémologiques véhiculés par une telle approche. « Replication is understanding » écrit M (p. 130). Mais toutes les expériences affectives sont-elles reproductibles? M conçoit-il alors les risques énormes d’anachronisme et de contresens qui découlent d’une telle prétention? D’autant qu’il ne souffle mot des techniques discursives, des protocoles rhétoriques à suivre pour atteindre l’essence des émotions… En appeler à la vigueur du récit, au savoir-faire de l’historien et à son style, c’est un peu court. Pourtant, le débat sur la place de la rhétorique dans l’écriture de l’histoire n’est pas nouveau et M aurait pu s’appuyer avec profit sur les essais de C. Ginzburg concernant les rapports entre l’art de la preuve et la rhétorique.5

Que ces réserves ne masquent pas cependant l’intérêt que doit susciter cet essai qui choisit sciemment le ton de la polémique. Feelings in History aborde de front de véritables enjeux historiographiques, avec une lucidité et une culture qui impressionnent. A ce titre, le remarquable premier chapitre, assurément le plus riche, ouvre de nombreuses pistes de recherche sur le traitement des émotions dans l’historiographie antique. Même si le livre ne se donne pas tous les moyens de ses prétentions, il demeure une invitation vigoureuse et pugnace au débat. Une telle liberté de ton et de pensée n’est pas si fréquente. Elle doit être une raison suffisante pour recommander la lecture de ce stimulant essai.

Damien Boquet (19 avril 2004)


Notes:
1.   Cf. François Dosse, L’Histoire en miettes. Des Annales à la Nouvelle Histoire, Paris, Editions La Découverte, 1997 (collection Agora), p. 77-88.
2.   Cf. Lucien Febvre « La sensibilité et l’histoire. Comment reconstituer la vie affective d’autrefois », dans Annales ESC, 3 (1941), p. 221-238. Edition anglaise « Sensibility and History: How to Reconstitute the Emotional Life of the Past », dans Peter Burke éd., A New Kind of History: From The Writings of Febvre, Londres, 1973, p. 12-26.
3.   Cf. Marc Bloch, L’Étrange défaite, Paris, Gallimard, 1990 (collection Folio/Histoire).
4.   Cf. Richard Sorabji, Emotion and Peace of Mind. From Stoic Agitation to Christian Temptation, Oxford UP, 2000 (The Gifford Lectures); Piroska Nagy, Le Don des larmes au Moyen Âge, Paris, Albin Michel, 2000; Stephen Jaeger, Ennobling Love. In Search of a Lost Sensibility, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1999.
5.   Cf. C. Ginzburg, History, Rhetoric, and Proof, Hanovre et Londres, University Press of New England, 1999 (The Menahem Stern Jerusalem Lectures). A compléter par C. Ginzburg, Rapports de force. Histoire, rhétorique, preuve, Paris, Gallimard/Le Seuil, 2003 (Hautes Études).

L’amour en Occident… et ailleurs

 

Réflexions autour de « The Emergence of Courtly Love in Europe », première partie de The Making of Romantic Love. Longing and Sexuality in Europe, South Asia and Japan, 900-1200 CE, de William Reddy (The University of Chicago Press, 2012), p. 1-220

 par Damien Boquet

William Reddy est l’un des esprits les plus virtuoses que je connaisse. Onze ans après son célèbre livre The Navigation of Feeling[1], qui a inspiré toute une génération d’historiens des émotions dont je fais partie, dans lequel il proposait une lecture singulière des « régimes émotionnels » de la France révolutionnaire et de la première moitié du XIXe siècle, Reddy explore de toutes autres contrées dans The Making of Romantic Love[2]. Ce dernier livre entend en effet questionner à nouveaux frais la naissance de l’amour courtois au XIIe siècle, et plus spécifiquement les rapports entre l’amour vrai et le désir sexuel dans la culture de l’aristocratie laïque en France. Cette enquête occupe la première partie de l’ouvrage (chapitres 1 à 3), à laquelle je m’intéresserai (p. 1-220) tandis que la seconde partie (p. 221-345) offre deux « points de comparaison » choisis à la même époque, autour du XIIe siècle, mais en extrême Orient cette fois, au Bengale et en Orissa (chapitre 4) et dans le Japon de l’ère Heian (chapitre 5).

Je ne discuterai pas dans ce billet les chapitres portant sur les ères orientales, pour lesquelles je n’ai absolument aucune compétence, et me limiterai ici à soumettre au débat les points méthodologiques de la première partie, laquelle constitue un ensemble autonome, qui me paraissent poser problème.

La thèse générale de l’ouvrage, à laquelle on adhérera sans difficulté, est qu’il n’existe aucun universalisme culturel dans le désir d’amour, plus exactement dans les rapports entre sexualité et amour. Chacun des trois ensembles géographiques que Reddy étudie avec une érudition sans faille offre un scénario amoureux original. Dans les traditions d’Asie du sud-est, la distinction entre les sphères du « matériel » et du « spirituel » n’existe pas, dès lors il n’y a aucun obstacle pour que l’expression sexuelle s’accorde avec l’élévation des âmes et le registre du divin. Quant à la culture bouddhiste Heian, dans le Japon des Xe-XIe siècles, elle disqualifie tous les désirs qui ne peuvent qu’égarer le sujet dans les frustrations et donc la douleur, sans que le désir sexuel ne soit ici considéré comme un appétit spécifique. Ce n’est pas le cas dans l’Europe du XIIe siècle où l’Eglise popularise un principe déjà posé par les intellectuels chrétiens des premiers siècles, à savoir une incompatibilité foncière entre l’amour spirituel et le désir sexuel. Dans ce conflit séculaire entre la « chair » et l’« esprit », l’attention s’est précocement focalisée sur le désir sexuel dans la mesure où, dès le IVème siècle, il a été placé au cœur de la doctrine du péché originel. Dans sa violence presque irrépressible, l’appétit sexuel devient en l’homme le stigmate même du péché, la face sombre du désir spirituel de l’amour de charité ou d’amitié. Deux désirs que tout oppose mais qui sont constamment pensés, vécus, l’un par rapport à l’autre. Inconciliables mais indissociables. Telle est donc, présentée par Reddy, la dialectique des deux amours qui a marqué la pensée du christianisme depuis l’Antiquité tardive et que les clercs réformateurs, à partir du XIe siècle, s’acharnent à diffuser auprès des aristocrates. La réforme grégorienne, rappelle Reddy, dans ses différentes manifestations (ascétiques, pastorales, pontificales, etc.) non seulement accentue la distinction entre le monde des clercs et le monde des laïcs – les seconds devant en outre s’inspirer des mœurs pures exigées des premiers – mais dénigre comme jamais la sexualité, y compris dans le mariage.

Sur cette base, Reddy reprend l’exploration de l’amour courtois qui émerge à la fin du XIe siècle avec Guillaume IX d’Aquitaine, le premier troubadour. Selon lui, la fin’amors serait une réaction aristocratique à la réforme grégorienne, une stratégie élaborée par les grands laïcs et leurs fidèles pour contourner l’injonction cléricale et ainsi maintenir les fondements de leur pouvoir (reposant sur les systèmes d’alliance et l’usage de la violence). Reddy ne se réfère pas ici à la grivoiserie qui caractérise une partie de la littérature vernaculaire mais à la doctrine de l’amour vrai qui, tout en tenant à distance l’appétit sexuel, élabore un modèle amoureux où la sexualité participe de la noblesse du lien. Ainsi se forge l’amour romantique à l’Occidentale (p. 44-45), un modèle qui intègre le rapport sexuel dans l’idéal amoureux mais à la condition de l’élever au-dessus de sa nature originelle d’appétit physique. Deux discours s’opposent : un discours ecclésiastique qui pose l’incompatibilité entre élévation spirituelle et appétit sexuel et un discours aristocratique laïc qui rend la sexualité compatible avec l’amour pur, voire fait de l’étreinte amoureuse l’aboutissement d’une mise à l’épreuve des vertus chevaleresques.

Depuis le début du XXe siècle au moins, à la suite de Pierre Rousselot, de Denis de Rougemont, de Reto Bezzola et d’autres[3], les historiens et spécialistes de littérature médiévale n’ont pas cessé d’interroger les tensions entre le discours ascétique des clercs et l’amour courtois. Qui du clerc ou du guerrier a « inventé » l’amour-passion ? Question à mille euros. La thèse elle-même de l’amour courtois comme « réaction aristocratique » voire comme dissidence n’est pas neuve, elle a déjà été envisagée à plusieurs reprises, si ce n’est comme facteur explicatif unique, du moins comme composante de l’identité de la littérature courtoise : « l’amour-passion est apparu en Occident comme l’un des contrecoups du christianisme » (Denis de Rougemont[4]). Au siècle dernier, Etienne Gilson a fini par entrer dans la danse en ajoutant un codicille à son étude sur la mystique de saint Bernard[5]. Pour Gilson, aucune des deux thèses, celle de l’influence comme celle de la « révolte », n’est satisfaisante : « On ne doit donc pas faire de l’amour courtois ni une révolte contre un ascétisme qui se développerait en même temps que lui, ni une tentative pour l’imiter »[6]. Bien plus près de nous, on peut se tourner vers le livre de Charles Baladier, Aventure et discours dans l’amour courtois (2010)[7], qui poursuit une réflexion entamée dans la décennie précédente avec Eros au Moyen Âge (1999)[8] où l’auteur confronte de façon extrêmement fine et personnelle les conceptions du désir et du plaisir sexuels des moralistes chrétiens et des poètes courtois. Baladier établit ainsi une relation entre la théorie courtoise de l’étreinte retardée et la notion scolastique de la « délectation morose » (delectatio morosa) qui qualifie le plaisir prohibé de jouir par anticipation d’un objet que l’on ne possède pas. Selon Baladier les troubadours ont su se jouer des prescriptions cléricales, voire se sont délectés à subvertir les théories scolastiques.

La synthèse de William Reddy dans la première partie de The Making of Romantic Love enrichit donc cette piste de l’amour courtois comme stratégie de distinction aristocratique. En revanche, il est difficile de suivre l’auteur lorsqu’il fait de la réforme grégorienne l’origine même de l’amour courtois. Une telle lecture causale n’est possible qu’au risque d’une réduction de l’un et l’autre phénomène.

Elle suppose déjà d’avoir une approche monolithique de la réforme grégorienne. Or, si l’on voit clairement se dessiner dans le courant du XIe siècle un projet, voire un programme de rénovation de l’Eglise et de la société chrétienne, la réforme dite grégorienne – du nom d’un des premiers papes à l’avoir revendiquée, Grégoire VII – demeure un mouvement protéiforme. La réforme grégorienne n’est pas un bloc[9]. S’agissant du point précis qui intéresse Reddy, à savoir l’assimilation du désir sexuel à un appétit animal (« desire-as-appetite ») source de péché, la dénonciation des censeurs ecclésiastiques a été en cette période particulièrement appuyée, même s’il ne s’agit en cela souvent que d’une amplification d’un discours très ancien. Il reste que s’il est une chose complexe dans l’anthropologie religieuse du XIIe siècle, c’est bien la caractérisation du désir : appétit, impulsion, mouvement premier, affect, passion, volonté, la panoplie des mouvements de l’âme et du corps est particulièrement étendue et ne saurait se ramener à une dichotomie entre appétit corporel et élan spirituel. Surtout, l’une des grandes innovations de la théologie du XIIe siècle, portée par des esprits acquis aux idées de la Réforme, a été de brouiller les cartes en réhabilitant, chose inouïe dans la tradition chrétienne, certaines formes de désirs charnels. Entendons-nous bien, le « charnel » qualifie tout élan qui n’est pas spontanément orienté vers Dieu, vers le salut. Est charnel l’amour des richesses, la convoitise des honneurs, le goût pour la bonne nourriture mais également tout mouvement qui relève du sensible. Or, à partir de la fin du XIe siècle, des auteurs monastiques tels Jean de Fécamp, Anselme du Bec puis au XIIe siècle Bernard de Clairvaux, Aelred de Rievaulx ou Richard de Saint-Victor élaborent, selon différents itinéraires, une spiritualité où une certaine forme d’« amour charnel », d’amor carnalis, fondé sur les sens et l’affectivité joue un rôle légitime, parce qu’il prend l’homme dans sa condition terrestre pour mieux lui permettre ensuite de s’élever, dans un mouvement qui relève plus de la conversion de soi que de l’arrachement à soi. Dit autrement, pour la première fois dans l’histoire du christianisme, le « charnel » n’est plus systématiquement l’ennemi du « spirituel », au sein d’une piété qui s’est franchement tournée vers le Christ incarné, dans la faiblesse émouvante de son humanité. Certes, l’ordre de la chair dont il est question dans la littérature spirituelle exclut absolument le désir et le plaisir sexuels, mais on comprend par cet aperçu que le discours rigoriste des courants réformateurs doit être évalué dans sa diversité. Sans compter que cette façon que nous avons, nous autres modernes, de faire du désir sexuel un désir à part déforme la perspective médiévale : même si la focalisation sur la sexualité est forte, le désir sexuel n’est qu’un visage de la « concupiscence », et pas toujours le plus sombre. En outre, la valeur du plaisir sexuel lui-même est discutée par les canonistes et les théologiens, notamment dans le cadre de la réflexion sacramentaire sur le mariage. Reddy fait écho à ce débat (p. 84-85) en signalant justement que Pierre Lombard ou Huguccio de Pise ne font pas d’exception : toute sensualité sexuelle porte la marque du péché, y compris dans le cadre du mariage, même s’il ne s’agit que d’un péché « véniel ». Si l’on peut considérer à bon droit le verre à moitié vide (quoique tolérée par nécessité dans le cadre du mariage, la sexualité conjugale demeure liée au péché), on doit également regarder le verre à moitié plein. A savoir que c’est dans le contexte même de la sacralisation du mariage que le concept théologique de « péché véniel » se formalise. Or, comme son nom l’indique, le « péché véniel » est un péché léger (venialis), auquel nul homme, aussi vertueux soit-il, ne peut échapper. Pour certains théologiens, parmi les plus réputés, tels Pierre le Chantre, Thomas de Chobbam ou Robert de Courson, le désir sexuel dans le cadre du mariage, même sans intention de procréer, n’est qu’un péché « vénialissime », très léger, et même le plus léger des péchés véniels[10]. C’est le fameux « devoir conjugal » (debitum conjugale) que les époux se doivent pour éviter justement d’être dévorés de désir. Car seul le désir sexuel frénétique, immodéré, est péché grave, pire même que l’adultère. Se dessine ainsi la possibilité d’un usage acceptable du désir et du plaisir sexuels, au moins dans le cadre conjugal. Rien à voir avec une libéralisation des mœurs mais si l’Eglise grégorienne voulait étendre son empire sur les fidèles, notamment en sacralisant le mariage, il lui fallait bien en passer par là, tout comme elle finit par concéder que l’acte de chair lui-même est une condition indispensable à la validité sacramentelle des unions. De ce fait, le coït peut-il être encore systématiquement un péché tout en étant nécessaire à l’efficacité d’un sacrement ? Pour certains théologiens, la contorsion devient intenable : « nous admettons en effet que le mariage ne peut être consommé sans union sexuelle (carnali coitu), donc l’union sexuelle n’est pas toujours un péché[11] ». Le discours réformateur sur la sexualité n’est donc pas si uniforme, pour peu qu’on l’évalue dans le contexte de l’histoire de la pensée chrétienne, où toute sexualité est problématique. La réforme grégorienne, s’agissant de la sexualité des laïcs, a tenu un discours ambivalent, entre radicalisation d’un rejet ancien (c’est cet aspect que retient Reddy) et un début de normalisation d’une sexualité conjugale maîtrisée dans le cadre de la sacralisation du mariage, dans un contexte plus large d’incorporation du spirituel (sans doute l’aspect le plus novateur, que Reddy laisse de côté).

Mais la difficulté à maintenir une opposition frontale, front grégorien contre front aristocratique, tient aussi dans le fait de n’appréhender la dimension amoureuse de la littérature lyrique et romanesque que sous l’angle de l’amour courtois, sous la forme de la fin’amors. On le sait, le modèle même de l’« amour courtois » a été théorisé dans les années 1880 par Gaston Paris, philologue et professeur au collège de France,  à partir de la lyrique occitane ou encore du roman de Chrétien de Troyes Le Chevalier à la charrette. On ne sera donc pas étonné que Reddy voit dans l’amour courtois l’ancêtre de l’amour romantique moderne, sachant que l’amour courtois a été théorisé, non pas à l’époque féodale, mais seulement à la fin du XIXe siècle, en pleine période de popularisation de l’amour romantique. L’amour courtois selon G. Paris renvoie à un dispositif amoureux plutôt restrictif qui met en présence une femme mariée issue de la haute noblesse (la domna des troubadours) et un chevalier d’un rang social plus modeste. La relation est donc adultère et socialement inégalitaire. Le désir est au cœur du lien amoureux, mais un désir rarement assouvi, qui signifie une mise à distance de la dame et un retardement de l’étreinte, comme l’illustre le célèbre motif troubadouresque de l’amor de lonh, l’amour de loin, chanté par Jaufré Rudel. Entendu en ce sens, l’amour courtois semble s’incarner pleinement dans le motif occitan de la fin’amors qui qualifie un idéal d’harmonie amoureuse atteint entre la domna et son amant au terme d’un long chemin jalonné d’émotions qui accompagnent voire provoquent les transformations du soupirant (le fenhador) en suppliant (precador), si la domna lui laisse entrevoir quelque espoir, jusqu’à la récompense de l’étreinte qui fait de lui le drut de sa dame. Or, si ce schéma, où l’amour vrai se conjugue avec une forme de domestication du désir sexuel, se rencontre en effet dans une partie de la littérature amoureuse du XIIe siècle, il est loin d’en constituer la trame unique. Les historiens de la littérature romane ont souvent souligné les dangers d’un concept élaboré tardivement, dans un contexte bien spécifique d’exaltation romantique du mythe tristanien et de la culture troubadouresque[12]. D’autres modèles courtois ont été mis en lumière tels la fole amor (où l’amour physique prend le pas sur tout) ou la bone amor (amour stable et paisible)[13]. Qu’en est-il de l’unité de cette littérature vernaculaire aux genres multiples, aux langues plurielles, aux contextes de production variés, génération après génération ? Doit-on toujours imaginer une sorte de schéma séminal de la diffusion de l’amour courtois avec en son origine le « premier troubadour » Guillaume IX d’Aquitaine ? Et qu’en est-il de la centralité supposée du désir sexuel dans le modèle courtois ? Il fut un temps où certains spécialistes voyaient dans l’amour courtois une obsession pour la mort[14]. Toutes ces délectables querelles et infinies variations sont bien connues. Je les convoque non pour remettre en cause la pertinence heuristique du modèle de la fin’amors, voire de l’usage bien pratique de la notion d’amour courtois, mais pour qu’on prenne garde de ne pas « rééduquer » la littérature lyrique et le roman pour les faire entrer bon gré mal gré dans un modèle élaboré rétrospectivement.

C’est au prix d’une segmentation des discours que Reddy fait valoir son hypothèse d’un amour courtois qui serait une réaction aristocratique à la réforme grégorienne. Cette lecture sous-estime le fait que les deux groupes de lettrés, laïcs et ecclésiastiques, appartiennent à la même élite culturelle et sociale, souvent aux mêmes lignages tenus entre eux par des réseaux d’alliance, de dépendance et de solidarité. Reddy crée un rapport causal discutable tant il est présenté de façon massive et unilatérale : les efforts de l’Eglise pour réformer le mariage et les conduites sexuelles auraient provoqué un « changement spectaculaire » (dramatic change) dans la façon dont les aristocrates ressentaient et usaient des liens d’attachement ; l’amour courtois serait le fruit d’un « sentiment de frustration » (sense of frustration) des aristocrates (p. 219). Une telle construction confère un ascendant excessif à l’Eglise, tout en la séparant abusivement des milieux aristocratiques, lesquels sont à leur tour étouffés par un pouvoir qui ne leur laisse que la voie de la réaction si ce n’est de la révolte. Qu’il y ait des tensions, des conflits exacerbés dans le contexte de la réforme grégorienne, des stratégies de « corps » qui opposent les bellatores aux oratores, c’est absolument indéniable[15] ! A ce titre la série d’études de Reddy, de la lyrique occitane aux fictions narratives et chroniques en pays d’oïl, est très utile en ce qu’elle montre comment le modèle courtois, qui fait une place au désir sexuel dans l’amour vrai, se démarque parfois radicalement du dégoût de l’Eglise pour la sexualité. Pour autant, il y a un niveau global à considérer (appelons-le « société féodale », « communauté des élites », comme on voudra, mais il existe !) où les interdépendances culturelles et sociales, vieilles de plusieurs siècles, sont telles qu’il est intenable de dissocier brutalement les deux milieux. Il existe une épistémè et un environnement social communs qui rendent les deux conceptions intellectuellement et socialement « articulables ». La littérature vernaculaire qui se propage à partir du XIe siècle ne naît pas en réaction au discours des réformateurs chrétiens – pas plus qu’elle ne serait le fruit d’une civilisation chrétienne des mœurs –, mais ces deux discours (et bien d’autres encore !) existent à l’intérieur d’un environnement, conflictuel mais partagé, qu’il faut bien appeler une société, tant et si bien que certaines valeurs chrétiennes sur l’amour – et la sexualité – s’y retrouvent d’emblée, tandis que les nouvelles formes de religiosité sont de leur côté « contaminées » par les idéaux de la courtoisie. Quant bien même on ferait du désir sexuel le point nodal à la fois de l’amour courtois et de la réforme grégorienne – rien n’est moins sûr –, la mise à distance de l’étreinte sexuelle dans la fin’amors, au point parfois de disparaître au-delà de l’horizon amoureux, ne saurait être systématiquement assimilée à un contre-modèle. Deux biais méthodologiques, auxquels le livre de Reddy n’échappe pas toujours, entravent l’étude de la littérature amoureuse vernaculaire : la tentation de la ramener à un schéma poétique hégémonique (et ce sera la fin’amors) et la quête de l’origine. Après l’origine arabo-andalouse, après l’influence de la dissidence cathare, William Reddy croit identifier dans la réforme grégorienne l’origine et le principe explicatif qui auraient échappé jusqu’ici aux chercheurs (p. 2-3). Quête des origines, graal des historiens. Théorisé pour offrir au romantisme occidental de la fin du XIXe siècle une origine, l’amour courtois dans sa conceptualisation même est marqué du prisme de l’origine. Or, si l’amour courtois est l’origine de l’amour romantique, quelle est l’origine de l’amour courtois ? De la réponse dépend l’identité de la culture occidentale : sommes-nous bien les inventeurs d’un modèle amoureux spécifique, d’une « façon d’aimer qui distingue notre culture de toutes les cultures du monde » comme l’écrivait G. Duby[16] ? Lancinante question.

 


[1] William M. Reddy, The Navigation of Feeling. A Framework for the History of Emotions, Cambridge University Press, 2001.

[2] William M. Reddy, Making of Romantic Love. Longing and Sexuality in Europe, South Asia and Japan, 900-1200 CE, The University of Chicago Press, 2012.

[3] Pierre Rousselot, Pour une histoire du problème de l’amour au Moyen Âge, Paris, Vrin, 1981 [1908], Denis de Rougemont, L’Amour et l’Occident, Paris, Plon, éd. définitive 1972 [1939], Reto Bezzola, Les Origines et la transformation de la littérature courtoise en Occident (500-1200), Paris, Champion, 1960, Stephen C. Jaeger, The Origins of Courtliness : Civilizing Trends and the Formation of Courtly Ideals, 939-1210, Philadelphia University Press, 1985, Martin Aurell, Le Chevalier lettré. Savoir et conduite de l’aristocratie aux XIIe et XIIIe siècles, Paris, Perrin, 2011, etc.

[4] L’Amour et l’Occident, p. 77.

[5] Etienne Gilson, La Théologie mystique de saint Bernard, Paris, Vrin, 1986 [1934], appendice IV : « Saint Bernard et l’amour courtois », p. 193-215.

[6] Etienne Gilson, La Théologie mystique de saint Bernard, p. 214. Gilson vise alors principalement le livre de Ed. Wechssler, Das Kulturproblem des Minnesangs. Studien zur Vorgeschichte des Renaissance, Bd. I, Minnesang und Christentum. Halle a. S., Max Niemeyer, 1909.

[7] Charles Baladier, Aventure et discours dans l’amour courtois, Paris, Hermann, 2010.

[8] Charles Baladier, Eros au Moyen Âge. Amour, désir et « delectatio morosa », Paris, Cerf, 1999.

[9] Sur cette dimension de la réforme grégorienne qui fut diverse dans ses sensibilités et ses expressions, voir Jean-Hervé Foulon, Eglise et réforme au Moyen Âge. Papauté, milieux réformateurs et ecclésiologie dans les Pays de la Loire au tournant des XIe-XIIe siècles, Bruxelles, De Boeck, 2008.

[10] Voir John W. Baldwin, Les Langages de l’amour dans la France de Philippe Auguste, Paris, Fayard, 1997 [1994], p. 189-194 et Jean Leclercq, Le Mariage vu par les moines au XIIe siècle, Paris, Cerf, 1983, p. 22-23.

[11] Alain de Lille, De fide, dans Patrologie latine, tome 210, col. 366.

[12] Voir les mises au point et les propositions d’Alain Corbellari, « Retour sur l’amour courtois », Cahiers de Recherches Médiévales, 17 (2009), p. 375-385 ou de Rüdiger Schnell, « L’amour courtois en tant que discours courtois sur l’amour », Romania, 110 (1989), p. 72-126 et 331-363.

[13] Voir A. Corbellari, art. cité.

[14] Voir par exemple Henri Rey-Flaud, La Névrose courtoise, Paris, Navarin, 1983 et Jean-Paul Huchet, L’Amour discourtois, Toulouse, Privat, 1987.

[15] Dans une bibliographie abondante, voir par exemple d’accès aisé Dominique Barthélémy, La Chevalerie. De la Germanie antique à la France du XIIe siècle, Paris, Fayard, 2007.

[16] Georges Duby, Dames du XIIe siècle. III. Eve et les prêtres, Paris, Gallimard, 1996, p. 149.

Séminaire de Master « Emotions et histoire » (Aix, MMSH, 19 déc. 2012)

Source : organisateurs du séminaire

Première séance du séminaire « Emotions et histoire » animée par Kais Naouali, étudiant de master II, au département d’histoire et DEMO et Pierluigi Lanfranchi, maître de conférence à Aix-Marseille Université, qui aura lieu mercredi 19 décembre à la MMSH (salle B279, 17h-19h).

L’ambition de ce séminaire est de réfléchir à la question de l’émotion à travers la pluralité des sciences humaines et sociales. Le point de départ pour notre réflexion sera la discussion du livre de R.MacMullen, Les émotions dans l’histoire (2004), en particulier des deux premiers chapitres, dans lesquels l’auteur montre que l’étude des émotions et affects en histoire est possible, voire nécessaire. Étant persuadés que l’approche de l’histoire des émotions ne peut qu’être interdisciplinaire, nous avons proposé à des étudiants, des doctorants et des chercheurs de différentes disciplines (histoire, littérature, philosophie, psychologie, sciences de gestion, histoire des religions, etc.) de proposer leur lecture du livre de MacMullen, leur remarques, leur critiques.

La deuxième partie de cette première rencontre sera consacrée à la discussion d’un « case study »: Kais Naouali nous présentera ses recherches sur l’histoire des émotions dans les sociétés musulmanes médiévales, à partir de l’exemple de la chronique d’ibn Ivâs (1500-1517).

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PS : je me permets de renvoyer au CR que j’avais fait du livre de R. MacMullen dans Bryn Mawr Classical Review en 2004.

Pour une présentation de l’intervention de Kais Naouali, voir « Émotions et histoire dans les sociétés musulmanes »

Lecture de Laurent Smagghe, « Les émotions du prince », (Classiques Garnier, 2012)

Laurent Smagghe, Les émotions du prince. Émotions et discours politique dans l’espace bourguignon, Paris, Classiques Garnier, 2012 (Bibliothèque d’histoire médiévale, 6). 49 euros.

 

 

 

Le prince, cet « athlète émotionnel »

Compte rendu de lecture par Damien Boquet

Il y a peu, à l’échelle des études historiques, de l’émergence d’une « histoire des émotions », au début des années 2000, au récent livre de Laurent Smagghe tiré de sa thèse de doctorat soutenue en Sorbonne en 2010. Une douzaine d’années à peine. Et pourtant, quel chemin parcouru ! Y eut-il jamais objet d’histoire – et quel objet, rien moins que la vie émotionnelle ! – qui émergea si brutalement et fut non moins rapidement saisi par les jeunes chercheurs ? J’ai toujours pensé que l’histoire des émotions atteindrait son « âge de raison » le jour où des historiens en intégreraient les questionnements sans avoir besoin de légitimer leur objet auprès d’une communauté historienne dubitative. Il semblerait que ce moment soit arrivé. Laurent Smagghe offre la première thèse d’« histoire des émotions » portant sur l’historiographie de la fin du Moyen Âge et celle-ci trône déjà comme un monument classique. L’auteur y traite non pas de psychologie affective mais des « procédés discursifs » sur les émotions des princes dans les récits historiques des XIVe-XVe siècles. L’espace d’observation correspond aux Pays-Bas bourguignons, l’analyse faisant la part belle aux ducs Valois, notamment à Philippe le Bon et Charles le Téméraire. La rhétorique des émotions que construisent les chroniqueurs et les mémorialistes reflète les pratiques de pouvoir dans le même temps qu’elle les modélise, les intègre dans un ordre symbolique. Ce sont dès lors des « situations de pouvoir jugées typiques » que l’auteur isole par priorité (échec militaire, négociation de paix, alliance entravée, succession), propres à reconfigurer les rapports de force. L’émotion dite, exprimée, manifeste simultanément la rupture d’équilibre et le processus de reconfiguration qui est en cours. Elle est le moment de l’instable, le lieu de l’action par lesquels l’événement advient.

Le livre de Laurent Smagghe est bâti sur deux constats acquis au terme d’une lecture extrêmement méticuleuse des sources historiographiques : 1) l’émotion tire sa valeur politique du corps physique du prince, véritable interface avec le monde et l’entourage ; 2) les approches catégorielles ou systématiques des émotions sont vouées à l’échec. De ces deux enseignements découle le plan de l’ouvrage : une première partie est consacrée à l’anatomie princière des émotions, et les deux autres parties traitent de quelques émotions choisies : essentiellement le « courroux » (qui fait l’objet de la deuxième partie) et le couple douleur-souffrance qui, associé à la joie, est étudié dans la troisième partie. Même si la théorie des deux corps du roi ne concerne pas directement les princes bourguignons, l’emprise de la métaphore organiciste du « corps de policie » est telle dans la culture politique de la fin du Moyen Âge qu’il est impossible de ne pas associer étroitement le corps naturel du prince et le corps social. Anthropologie politique et histoire des passions sont ainsi embarquées dans un destin commun dont Laurent Smagghe tisse magistralement les fils de la tradition. L’auteur reconnaît qu’il livre là une « longue mise en contexte » (qui occupe près d’un tiers du développement de l’ouvrage) mais celle-ci est pleinement justifiée, ne serait-ce que parce qu’elle rétablit un équilibre dans le champ français de l’histoire médiévale des émotions qui, jusqu’à il y a peu, était davantage centrée sur les sources philosophiques et religieuses, privilégiant les conceptions spirituelles et morales des « passions de l’âme ». Or, Laurent Smagghe montre bien que le discours politique des émotions princières est surtout influencé par une vulgate médicale qui sollicite la théorie des humeurs et confère au prince la fonction de medicus rei publicae. Il en résulte tout un jeu d’analogies et de correspondances entre la complexion émotionnelle du prince – son tempérament –, ses aptitudes à gouverner et l’état du corps social. Certes, il arrive qu’on perde un peu de vue dans cette partie la mire émotionnelle pour des considérations plus vastes sur la morphologie idéale du prince, le rôle du visage et de ses orifices comme interfaces, mais c’est une façon pour l’auteur de refuser aussi bien le cloisonnement de son objet que la surinterprétation. L’émotion ne peut être séparée de sa réalisation physique d’un côté, laquelle passe essentiellement par l’expressivité du visage et la gestuelle, et de sa réalisation verbale de l’autre. On comprend dès lors qu’il est difficile d’établir des règles trop générales : si l’idéal de la juste mesure, dans la constitution physique comme dans l’expression des émotions, demeure la référence qui guide par exemple le portrait de Charles V par Christine de Pisan, Laurent Smagghe s’attache surtout à montrer la polysémie. Ainsi, Philippe le Bon et Charles le Téméraire sont dépeints par Chastellain et son continuateur Molinet tous deux comme des colériques (une caractéristique partagée par la lignée des ducs Valois). Mais chez le premier cette chaleur, qui marque son visage (des veines grosses et affleurant, des lèvres colorées), demeure sous contrôle et donc s’accorde avec l’autorité attendue d’un prince ; tandis que chez le second, incarnation de la mauvaise colère, l’excès qui n’est pas tempéré par une maîtrise suffisante sera la cause de sa perte.

De cette diversité interprétative d’une même disposition émotionnelle, l’auteur conclut que les émotions doivent être appréhendées non comme des catégories abstraites mais par l’intermédiaire du corps en mouvement qui tient le premier rôle dans ce qu’il appelle le « processus d’émotion ». D’où le choix de se concentrer sur un nombre réduit d’émotions, sélectionnées justement pour leur polysémie autant que pour leur aptitude à servir l’exercice du pouvoir. Les deux parties qui prennent à bras le corps la question de l’émotion (la colère et le diptyque joie-souffrance) sont elles aussi menées avec une grande finesse dans l’analyse, toujours en privilégiant l’étude fouillée de situations précises. Certains chapitres sont de véritables joyaux comme le chapitre 5, « l’errance sylvestre de Philippe le Bon », qui s’arrête sur une altercation entre le duc et son fils Charles le 17 janvier 1457. Depuis quelque temps le fils, excédé par l’influence grandissante de la famille des Croÿ sur le duc vieillissant, désobéit au père. Ce jour-là, Philippe convoque Charles dans sa chapelle et l’exhorte à se soumettre. Une fois de plus, il essuie un refus : la colère monte, explose, colorant de rouge un visage déformé. De nouveaux acteurs entrent dans la dramaturgie émotionnelle. Il y a d’abord la duchesse Isabelle, prenant fait et cause pour son fils. Elle est submergée à la fois par la peur, la douleur et la colère, offrant dans sa gesticulation exacerbée l’un des deux visages de l’émotivité féminine identifiée par Laurent Smagghe tout au long du livre (la femme amplificatrice et la femme modératrice de l’émotion). Puis c’est au tour du dauphin Louis, alors hébergé à la cour bourguignonne, d’intervenir, jouant avec abondance de larmes et de supplications humiliées la scène de soumission que le père n’a pu obtenir de son fils. Mais le duc demeure inflexible : « honteux de ses larmes », le dauphin quitte la scène en se cachant le visage dans sa manche. La suite du scénario sera lacrymale : tel un « Achille se retranchant de la communauté des hommes », le duc quitte sa cour de nuit et s’enfonce à demi nu dans la forêt humide pour y purger sa douleur. Pendant ce temps, le dialogue émotionnel se poursuit à distance sous la forme d’une « circulation liquide » : aux larmes de colère du duc errant répondent celles de douleur de la duchesse et de la jeune comtesse de Charolais. Au retour du duc, le conflit trouvera d’ailleurs une résolution temporaire dans une communion larmoyante des parties. Comme le conclut l’auteur, « gouverner, c’est cristalliser des liens implicites via les sentiments ». Dès lors, le surgissement de l’émotion, sa scénarisation, ne relèvent pas d’une description psychologique, encore moins d’un goût pour l’introspection de la part des chroniqueurs, mais déterminent, par l’action et l’enchaînement des réactions, les rapports de force et d’alliance en constante reconfiguration au sein de l’élite politique. La rhétorique des émotions participe de ce processus. Si le chapitre 5 offre la plus développée de ces études de micro-anthropologie historique, le livre abonde d’exemples traités avec la même profondeur et la même subtilité (je pense en particulier à la déploration de Marie de Bourgogne sur la place du marché de Gand en avril 1477 ou encore au « travail de deuil » chez Philippe le Bon après l’attentat de Montereau).

Dans son enquête sur la colère ou la souffrance du prince, Laurent Smagghe est guidé par une conviction qu’il réitère avec constance : aucune approche systématique des émotions, qu’elle se fasse par la lexicologie ou l’analyse catégorielle, n’est possible tant la polysémie du vocabulaire est forte, bien plus vaste qu’aujourd’hui. Il fait le même constat pour les motifs ou les manifestations associées : ils sont trop nombreux pour se soumettre à une approche sérielle. C’est ainsi que l’auteur montre que le courroux princier ne correspond pas, dans son contenu psychologique, à notre appréhension habituelle de la colère mais fluctue entre une « ire-douleur » et une « ire-colère », à quoi on pourrait ajouter une « ire-indignation » comme mise en acte préméditée de la colère princière. Au fil des exemples étudiés, Laurent Smagghe étoffe la palette des courroux politiques : les émotions associées (amour, tristesse, haine, etc.), les variations d’intensité, les évaluations changeantes, etc. La dernière partie sur la joie et surtout la souffrance fait preuve du même souci de singularisation. Ainsi l’étude des fonctions politiques des larmes est particulièrement aboutie. Laurent Smagghe souligne essentiellement la fonction d’homéostasie des larmes qui rétablissent un équilibre en tissant un espace imaginaire commun, entre deux individus mais aussi entre le prince et les corps constitués (ville rebelle, parlement). En prenant l’exemple du discours de Charles de Charolais devant les États de Flandre en octobre 1463, il décrypte parfaitement comment la communication lacrymale participe de la rhétorique princière. Alors que son père lui a coupé les subsides, Charles n’a d’autre choix que d’apitoyer l’assemblée en l’assurant de son amour : celle-ci émue verse des larmes et s’engage à aider le prince qui, en retour, pleure de reconnaissance. Les auteurs médiévaux maîtrisent parfaitement les ressorts de cette rhétorique de l’humide : ainsi, l’efficacité des larmes est-elle redoublée lorsqu’elles se mêlent à la pluie manifestant la perméabilité entre microcosme et macrocosme, dans un jeu de correspondances où le paysage devient visage.

Si l’on ne peut que suivre l’auteur dans son refus des lectures manichéennes et normatives de la rhétorique émotionnelle, on est parfois un peu frustré des limitations qu’il s’impose. Laurent Smagghe prend soin dès l’introduction de régler la question lancinante de l’authenticité et de la vérité de l’émotion. Ce n’est pas de cela qu’il s’agit dans les écrits mais de « procédés discursifs » : peu importe dès lors que le courroux ou la peine soient véritables, l’essentiel étant que le chroniqueur juge bon d’invoquer et de mettre en scène cette construction. En outre, il sait bien que l’historien lui-même ne peut aborder l’émotion comme objet d’histoire sans être lucide sur sa propre conception de l’émotion. Pour Laurent Smagghe, les émotions sont des dispositions affectives saillantes, communes au genre humain mais dont les modalités d’expression relèvent de la construction sociale et culturelle. Dans son approche de l’objet, l’auteur dit ne jamais perdre de vue les acquis des neurosciences. Universalité et interaction sont donc les deux principes qu’on retrouve dans sa définition de l’émotion, une définition assez longue et technique que l’auteur donne en conclusion. J’essaie d’en exprimer l’essentiel : les émotions répondent à des stimuli reçus par le corps qui se trouve en position d’interface avec le monde ; elles transmuent l’altération en signes, reconnus par le plus grand nombre, qui peuvent en retour introduire une perturbation dans l’entourage du sujet ému. Ainsi le dialogue symbolique qui résulte de ce processus d’interaction repose sur une double dialectique : entre un environnement culturellement construit et un donné corporel universel, et entre un intime subjectif et un extérieur (les manifestations physiques de l’émotion). On le comprend, ce « postulat du corps fondateur » conduit à admettre des « caractères a-historiques pour l’expressivité émotionnelle » qui sont cependant profondément modelés par l’interaction sociale dans toutes ses modalités construites et héritées. Cette conception, qu’on pourrait qualifier de culturalisme relatif, est donc parfaitement compatible avec l’historicité des émotions mais conduit à un paradoxe auquel le livre n’échappe pas toujours lorsqu’il met en garde d’un côté contre l’aporie d’une « vérité des émotions » (p. 411) et dénonce l’impasse d’une « vaine recherche de la pseudo-sincérité » (p. 25) tout en admettant d’un autre côté qu’il y aurait une réalité psychologique de l’émotion à débusquer derrière les mots (cf par ex. p. 232 et 414). De cette façon, le constat en forme de regret que l’auteur fait de façon récurrente comme quoi la labilité du vocabulaire est telle que l’objet semble se dérober me paraît résulter pour partie des conditions mêmes de l’enquête. De quelque façon qu’on retourne le problème, si l’on fait de l’émotion non pas une catégorie culturelle mais une disposition de la nature humaine (quand bien même cette disposition universelle est profondément acculturée), on ne peut échapper à la question de la « vérité » et de l’« authenticité » de l’émotion. D’où le cercle dans lequel l’historien s’installe, puisque par ailleurs l’étrangeté même des anthropologies du passé lui confirme qu’il n’y a aucune universalité dans l’émotion, qu’elle n’est qu’un objet d’aujourd’hui que nous exportons vers le passé, non pour construire une linéarité et des continuités forcées mais pour nous confronter avec l’altérité, comme un outil transitoire mais indispensable (parce qu’il n’y a pire illusion que de croire qu’on pourrait aborder les sources en faisant table rase de nos propres représentations) qui est appelé à être refaçonné, voire redéfini au fur et à mesure de l’exploration. Nul ne nie que le corps humain obéisse à des lois physiques communes à l’espèce, mais où est l’émotion dans le corps ? L’émotion n’est ni dans la contraction musculaire, ni dans la décharge hormonale. Elle n’est pas plus sur le visage qu’elle n’est dans la coloration ou le frissonnement de la peau : aucun stimulus n’est univoque, aucune réponse n’est obligatoire, aucune séquence n’est figée, ni dans son déroulement ni même dans son découpage comme séquence. Toute cette mécanique corporelle, universellement constituée des mêmes rouages au sein de l’espèce, et que l’espèce humaine partage avec une partie du monde animal, est pourtant entièrement orchestrée par la singularité de l’interaction, l’inertie des traditionnels acquis. L’émotion est comme un paysage, elle n’existe que comme composition, non en soi. Sans regard, sans intention, sans relation, elle n’est que la coïncidence d’éléments indistincts dans le monde plein du réel. Inutile donc de chercher l’émotion là où elle n’est pas mise en discours. Il n’y a pas de réalité émotionnelle qu’il conviendrait de débusquer derrière les mots mais un seul dispositif insécable où ressenti et signes manifestes du ressenti sont proprement indissociables, au risque d’être et l’un et l’autre anéantis. Si l’historien a raison de remplacer la question de la vérité par celle de l’efficacité de l’émotion, ce n’est pas la conséquence d’une contrainte méthodologique, due à la nature médiée de son terrain d’observation (les textes, les images), c’est tout simplement parce que c’est la seule question qui compte. Ainsi les pages que Laurent Smagghe consacre aux « embarras du lexique » de la colère (p. 230-235) sont très intéressantes justement parce qu’est abordée toute la plasticité portée par le vocabulaire mais on se demande s’il n’était pas possible d’aller plus avant dans cette tentative de reconstitution de la sémantique du courroux. Pourquoi supposer que ce foisonnement lexical du courroux constitue une forme d’imprécision ? Pourquoi déduire de cette « imprécision » qu’elle « reflète la gêne des auteurs à en décrire le cheminement psychologique » sinon une fois encore en gardant comme référant une chimérique « réalité psychologique de la colère » dont on pensait pourtant s’être débarrassé ? Avant d’être une colère hybride et polymorphe, le « courroux » des chroniqueurs n’est-il pas simplement un dispositif singulier, autre mais bien cohérent et stable à sa façon ? En ce sens, une approche franchement nominaliste, émancipée du carcan de l’universalité supposée de l’émotion, ne permettrait-elle pas de lever certaines barrières, donnant alors toute sa valeur aux analyses lexicales et sémantiques ? Il reste que dans le cadre d’une anthropologie où l’émotion est définie comme disposition universelle acculturée, Laurent Smagghe, par sa maîtrise remarquable de ses sources et une ouverture impressionnante aux différents savoirs de l’émotion (convoquant avec la même aisance les neurosciences, la psychanalyse ou la psychologie sociale), pousse l’analyse de la rhétorique émotive des princes aussi loin qu’il est possible et ainsi participe, aux côtés des grands pionniers que sont Gerd Altoff, Barbara Rosenwein ou William Reddy, à la refondation d’une histoire politique qui a longtemps snobé la part affective de l’humanité. Un temps désormais révolu.

The Poet’s Grasp at Emotion: Medieval Configurations of Sloth (résumé de la thèse de Ioana Balgradean)

Le vendredi 16 décembre 2011, Ioana Balgradean a soutenu une thèse en littérature médiévale à l’université de Genève (sous la direction de Guillemette Bolens) intitulée : « The Poet’s Grasp at Emotion: Medieval Configurations of Sloth ». En voici ci-dessous le résumé rédigé par l’auteur.

Between the 12th and the 14th centuries, medieval poets write the complex affective concept of sloth (and/or sorrow) into ever so fluid literary formulations. Their artistic grasp at emotion is self-conscious and multiple, as it engages with a most unstable anthropologic manifestation which closely resonates with the functioning modes of poetic expression. The scope of my dissertation is to uncover the intimate operations of this double expressive movement, where literature grapples with the fundamental mobility of emotion, through active exploration of its own figural possibilities.
My literary corpus proposes specific configurations of the affective phenomenon of sloth by writing it as an interweaving of various discursive strands, ranging from early theological traditions to Latin formulations of Greco-Arabic philosophies and scientific theories. In the second part of the 13th century, the academic curriculum at the University of Paris requires the mandatory study of Arabic interpretations of the Aristotelian corpus, leading different thinkers to formulate their own divergent epistemological reception thereof. It is to this dissonant and complex intellectual scene that Bishop Etienne Tempier replicates in 1270 and again and decisively in 1277, by exerting the supreme jurisdictional prerogative pertaining to his office: he both institutionalises and condemns an intellectual system that threatens to unsettle the doctrinal agenda and epistemological authority of the University as ecclesiastical institution. Tempier’s ambiguous gesture is the pivot which articulates the complex ideological dynamics of his age, and appears as strongly symptomatic of a galloping inclination towards free intellectual exploration of alternative theories of knowledge. As of the 12th century, literature had been one of the most privileged spaces of such experimentation with epistemological possibility, principally because of the fundamental mobility of its formal mode, which enables the infinite actualization and transformation of figures, while flouting dogmatic rigidity. My examination of some of the extant sources aims to reveal the specific strategies underlying their alternative intellectual systems.
In the light of these plural enquiries into the nature and ethical implications of epistemology, my literary corpus emphasises the phenomenal quality and the impossibility of containing and fixing emotional events within one definitive conceptual formula, as well as the necessity of allowing its fundamental ungraspableness to mould itself into multiple expressive forms. The twelfth-century anonymous Roman d’Eneas, John Gower’s Confessio Amantis Book IV, and Geoffrey Chaucer’s Book of the Duchess and Troilus and Criseyde are texts that propose authentic narrative explorations of the said anthropologic impossibility and necessity, as organized around a powerful logic of corporeal action and interaction. To this purpose, the poems write the figures and schemes inherited from early monastic, philosophical, medical, iconographic, and literary discourses into poetic events, fluid narrative expressions of affect, which build onto likewise supple lexical, grammatical and tropical patterns. This discursive florilegium reminds us that one of the fundamental qualities of the literary mode is to allow for the rhetorical, epistemological, and ethical possibilities inherent to the affective phenomenon to organise themselves flexibly into manifold embodied figural variations. In this sense, an accurate exploration of medieval literary configurations of sloth is only possible by means of the careful tracing of its fluid formal modulations, within a methodological approach that necessarily moves beyond the inadequate categorial dissonances between affect and intellect, body and mind, lay and religious, philosophy, theology, and science.
My thesis thus tracks a nexus of epistemological inquiries, which stretch across the permeable boundaries of multiple discourses. A closer examination foregrounds the circulation of specific problematics across variable, provisory schemas. This movement reveals a relentless endeavour to account for the perceptual processing of emotion, passion, or affect, for human enactings or expressions of emotion, for the nature of emotion, cognition and agency, or the relation between emotion and the human condition. It is by means of a rigorous selection and operation of adequate historical conceptual tools that I propose to access one of the crucial moments in the history of Western epistemology and tropology of emotion. Following the red line leading from the akedia of the fourth-century Egyptian desert, to Middle English poetic writings of sloth, can prove an extreme methodological challenge. It is only by proceeding to systematic analysis both within and across discursive boundaries, by activating the intra- and intertextual organicity of this affective network, that one can begin to tackle its semiotic instability, and the specific epistemological implications of the infinite verbal and figural iterability of emotion.

 

Martin Roch, « L’intelligence d’un sens. Odeurs miraculeuses et odorat dans l’Occident du haut Moyen Âge » – Compte rendu

Martin Roch, L’intelligence d’un sens. Odeurs miraculeuses et odorat dans l’Occident du haut Moyen Âge (ve-viiie siècles), Turnhout, Brepols, 2009, 704 p. (Bibliothèque d’Histoire Culturelle du Moyen Âge, 7). ISBN : 978-2-503-53099-4. Prix : € 90,00

Compte rendu paru dans Le Moyen Âge, CXV (2009/3-4).

Dans son De Sacramentis, Ambroise de Milan décrit le rite de l’effeta, au cours duquel le célébrant touchait le nez et les oreilles du catéchumène pour les « ouvrir » à la parole divine : « Pourquoi les narines ? Afin que tu reçoives la bonne odeur de la bonté éternelle, afin que tu dises : ‘Nous sommes la bonne odeur du Christ pour Dieu’, comme l’a dit le saint apôtre, et qu’il y ait en toi tous les parfums de la foi et de la dévotion. » De ce geste et de ces paroles, on peut extraire l’essence de la magistrale synthèse de Martin Roch (la première sur l’odorat au haut Moyen Âge si l’on exclut la thèse de B. Caseau demeurée inédite). On y trouve en effet l’inextricable imbrication du concret et du symbolique qui rend caduque la limitation historique de l’objet au nom du fait que les odeurs miraculeuses relèveraient du seul registre métaphorique ; la référence à l’une des principales sources de la théologie des odeurs (II Cor. 2, 14-16) ; ou encore l’esquisse d’une voie de perfection par la dynamique spirituelle de l’infusion-exhalaison. Car la qualité fondatrice de la démarche de l’auteur est de prendre au sérieux ces récits d’exhalaisons extraordinaires puisés essentiellement dans la littérature hagiographique. Loin de réduire les odeurs suaves de sainteté – et les odeurs fétides du péché – à des topoi, lesquels ne font que manifester les catégories de l’érudit qui les consigne, l’auteur restitue à ces récits leur statut de représentations en acte, qu’il s’agit donc de comprendre en ce qu’elles produisent une intelligence du monde par la perception olfactive. Or, on ne sent que ce que l’on sait sentir. C’est tout l’enjeu de la première partie du livre qui tresse les différents rameaux de l’acculturation olfactive du christianisme antique, dans le berceau d’une Méditerranée orientale saturée de parfums et d’aromates. Quelle que soit la puissance évocatrice des parfums dans le Cantique des cantiques, l’odorat chrétien en Occident sera davantage façonné par la symbolique de l’onction du Christ et des parfums du sacrifice. Dans le Nouveau Testament, l’onction parfumée de Béthanie associe « la bonne odeur du Christ » à son sacrifice, à la résurrection et à la rédemption. Tel est du moins l’itinéraire olfactif que la littérature patristique définit, qui conduit au Paradis, patrie des parfums. Cet itinéraire, c’est donc le Christ qui « s’est fait lui-même encensoir » (Bède). La deuxième partie du livre, la plus longue, peut sembler un peu sage et descriptive en raison de sa construction thématique. Il convient surtout d’y voir un louable souci de M. Roch pour son lecteur, qui n’est jamais brusqué. Les six chapitres de la deuxième partie reprennent ainsi tous les « moments » attendus où se manifestent les odeurs de sainteté (mort du saint ; parfums de ses vertus ; odeurs suaves lors de l’invention ou de la translation des reliques s’exhalant de la tombe ou aux abords du sanctuaire) ou à l’opposé les puanteurs du péché. Par cette démarche rigoureuse et systématique, c’est l’anthropologie olfactive du christianisme que l’auteur met au jour, en confirmant à quel point les dichotomies corporel/spirituel ou métaphore/réalité sont inappropriées : l’âme modèle le corps dont elle produit les odeurs tandis que le corps à son tour révèle le spirituel. On comprend pourquoi l’ultime chapitre de cette partie est consacré aux odeurs de l’au-delà qui manifestent la permanence de la sensibilité de l’âme après la mort, voire sa corporéité. Le lecteur est alors suffisamment instruit pour faire son miel de l’excellente troisième partie – que l’on peut lire avant la deuxième tant elle enrichit l’analyse thématique du corpus – où l’auteur interroge les procédés de la narration olfactive : le lexique associé aux odeurs ; les modalités d’authentification ou les différentes mises en contexte discursives (odeurs comme révélateurs d’une communauté de pensée et d’interprétation ; fonction de communication symbolique, etc.). La démonstration est faite que de cette « théologie narrative » des odeurs émane une authentique expérience religieuse. En se plaçant à hauteur d’homme, l’auteur réussit ce tour de force de mettre en lumière, à partir d’une matière documentaire pourtant souvent aride et peu loquace en témoignages olfactifs, tout un pan de l’intelligence sensorielle d’une société d’avant la « révolution post-olfactive » de notre monde contemporain.

Damien Boquet