Archives de catégorie : Vient de paraître

Interview de Barbara Rosenwein, William Reddy et Peter Stearns

A lire, une longue interview de trois historiens des émotions, malheureusement conduite de façon séparée, par Jan Plamper dans History and Theory, 49 (mai 2010), p. 237-265.

The History of Emotions: An Interview with William Reddy, Barbara Rosenwein, and Peter Stearns


History and Theory 49 (May 2010), 237-265

The history of emotions is a burgeoning field—so much so, that some are invoking an “emotional turn.” As a way of charting this development, I have interviewed three of the leading practitioners of the history of emotions: William Reddy, Barbara Rosenwein, and Peter Stearns. The interviews retrace each historian’s intellectual-biographical path to the history of emotions, recapitulate key concepts, and critically discuss the limitations of the available analytical tools. In doing so, they touch on Reddy’s concepts of “emotive,” “emotional regime,” and “emotional navigation,” as well as on Rosenwein’s “emotional community” and on Stearns’s “emotionology” and offer glimpses of each historian’s ongoing research. The interviews address the challenges presented to historians by research in the neurosciences and the like, highlighting the distinctive contributions offered by a historical approach. In closing, the interviewees appear to reach a consensus, envisioning the history of emotions not as a specialized field but as a means of integrating the category of emotion into social, cultural, and political history, emulating the rise of gender as an analytical category since its early beginnings as “women’s history” in the 1970s.

Deux monographies autour des émotions médiévales en accès libre sur « Gutenberg-e »

Depuis quelques mois, l’accès au fonds numérisé du site « Gutenberg-e« , qui met en ligne des monographies récentes publiées par Columbia University Press, est entièrement libre. Nous signalons deux études directement tournées vers les émotions médiévales:

– William F. Maclehose, « A Tender Age » : Cultural Anxieties over the Child in the Twelfth anb the Thirteenth Centuries, Columbia University Press.

– Lindgren, Erika Lauren, Sensual Encounters: Monastic Women and Spirituality in Medieval Germany,  New York: Columbia University Press, 2009.

Un compte-rendu du livre de E.L. Lindgren vient de paraître dans The Medieval Review (21 / 06/ 2010) :

Reviewed by David F. Tinsley

University of Puget Sound

Dominican women’s spirituality continues to provide fertile ground for exploring spiritual alternatives available to aristocratic and patrician women within the patriarchal hierarchy of the Order of Preachers in the fourteenth and fifteenth centuries.  The mendicants’

reluctant and limited sanctioning of women’s houses was motivated above all by the desire to contain a mass revelatory movement spearheaded by women’s search for alternatives to traditional roles, a movement whose power the male clerics not only recognized, but also feared and envied.  Peter Dinzelbacher encapsulates beautifully their awestruck response in the words of the Franciscan, Lamprecht of Regensburg, « I would not care what anyone said of me, if I could only lose my senses in the same way they do. »  The Dominican women’s houses generated their own « hagiography, » compiled and composed by sisters for sisters in order to celebrate the lives of famous sisters.  They inspired searing revelations like those of Margarete Ebner, Adelheid Langemann, and Elsbeth von Oye, and they were the setting for fruitful interaction that brought great Dominican mystics and confessors like Meister Eckhart, Henry Suso, and Johannes Tauler into pastoral relationships and, in Suso’s case, creative collaboration with Dominican sisters like Elsbeth Stagel.

It is useful to remind ourselves how this rich literature was ignored or dismissed for decades as epigonal and inferior by <i>Altgermanisten</i>.  Thanks to the dissertations of Georg Kunze in Hamburg (1952), Hester Gehring at Michigan (1957), and Walter Blank in Freiburg (1962), along with the pioneering study by Herbert Grundmann (1961), the Dominican women’s literature gained a foothold within medieval studies.  The work of Siegfried Ringler (1980), Otto Langer (1987), Ursula Peters (1988), Peter Dinzelbacher (1993), and Ruth Meyer (1995) in Europe, along with the groundbreaking work by Gertrud Jaron Lewis (1996) in North America, has won widespread acceptance of the legitimacy of these texts.  I was already familiar with Lindgren’s excellent dissertation, <i>Environment and Spirituality of German Dominican Women, 1230-1370</i>, completed in 2001 under the direction of Constance Berman at the University of Iowa, having cited it in my own study of Dominican women’s asceticism, <i>The Scourge and the Cross</i> (2010).  I am therefore pleased to review the thoroughly revised adaptation that Lindgren published in print and as an e-book through Columbia University Press in 2009.

In this volume Lindgren attempts nothing less than a « history of the sensual environment » that surrounded nuns of the Order of Preachers from the founding of their houses until the onset of the reform movement that swept through the Dominican houses like a spiritual tsunami, beginning around 1370.  Her goal is to explore « the entire surrounding in which these women were immersed, incorporating the architecture in which they dwelt, the objects that decorated those spaces, the books they read, and the sounds and silences which they created, heard, and observed » (2).  Following an introduction to Dominican women’s spirituality, the book is organized into four

chapters: Space; Sight; Sound; and Seeing and Hearing, essentially a chapter on what the nuns read and sang.  The introduction and the conclusion highlight the <i>vita</i> of the novice Kathrin Brümsin, which contains a dream-vision that she had of John the Evangelist who taught her a twenty-four-verse sequence that was subsequently performed often at the convent of Katharinenthal.  The book’s apparatus includes the Middle Latin and Middle High German texts of the Brümsin sequence; statistical tables on the Dominican Order in the fourteenth century and its liturgical books; and bibliographies of unpublished primary sources, published primary sources, and secondary sources.  There is no index, probably because the e-book version, available at no cost on-line (,

is fully searchable.  The e-book contains the sections noted above, plus a gallery of images, including photographs of the architectural spaces that have survived, along with key illuminations, initials, and miniatures to which Lindgren refers in the course of her study.

Readers should note that the hard-copy version of the book contains none of the images.  Thus, it is highly recommended that readers access the on-line version or work with the on-line or e-book version on their computers if they choose to buy the print edition.

The diversity of sources, touching on virtually every aspect of Dominican spiritual life, is a principal strength of Lindgren’s book.

She uses three of the so-called Sister-Books from the Dominican monasteries of Adelhausen, Unterlinden, and St. Katharinenthal.  The Sister-Books (<i>Nonnenbücher</i>, <i>Schwesternbücher</i>, <i>Nonnenviten</i>, Convent Chronicles) refer to nine collections of spiritual biographies, convent histories, and anecdotes compiled by nuns of the Order of Preachers from the lives of exemplary sisters, beginning in the fourteenth century and continuing throughout the Middle Ages and beyond.  The women’s communities that generated and continually revised these collections included the convents of Adelhausen, Engelthal, Gotteszell, Katherinenthal (Dießenhofen), Kirchberg, Oetenbach, Töss, Unterlinden, and Weiler, all of which were located in today’s Alsace, Switzerland, Swabia, and Bavaria.  In addition to the three Sister-Books just named, Lindgren examines psalters, graduals, diurnals, martyrologies, collectars, and sanctorals from the Dominican monasteries such as St. Agnes, St.

Katharina, and the Penitents of St. Maria Magdalena in Freiburg, Germany, as well as the Rule of St. Augustine, the Dominican constitutions, sermons, and devotional writings by Johannes Tauler and Henry Suso, and a wealth of other texts.

The chapter on space concerns itself with two key questions, first, what was considered sacred space within Dominican monasteries, and, second, to what degree were the nuns in these houses actually enclosed.  Although Lindgren concedes that neither question can be answered definitely, she uses accounts from the Sister-Books to re- envision sacred space–such as the nuns’ choirs–as defined by dynamic spiritual encounters, especially visions, that the « women used to actively signify their religiosity in ways that were understood by the other female inhabitants of the community » (39).  Her discussion of infirmaries, refectories, kitchens, dormitories, workrooms, gardens, and especially of the cloister arcade demonstrates how « Dominican women blurred the lines [between designated spatial function and expected conduct], using their actions to give the spaces importance or functions never intended by the authors of the constitutions and other documents » (50).  Lindgren reframes the question of enclosure by a nuanced study of cloister windows, showing how their size, design, and decoration served to restrict or to open visual or physical access to the outside.

The chapter on sight focuses on « items and artifacts that were seen by cloistered women » (58).  I found the sections to be particularly insightful on <i>Christus-Johannes-Gruppen</i> as a reflection of devotion to John the Evangelist and John the Baptist, as well as on surviving wall hangings such as the <i>Wappen-Teppich</i> of Adelhausen and the <i>Malterer-Teppich</i> from St. Katharina of Freiburg as reflections of worldly presence within the cloister.  In general, this is the most derivative section of the book, and it could have benefited by engaging some of the work by Jeffrey Hamburger on pre-reform Dominican art, especially Suso’s devotional art.

In her chapter on sound, Lindgren contrasts the severe injunctions concerning the maintenance of silence with both ritualized and spontaneous breaking of this silence.  The section on ritual sounds includes discussions of bells and « the banging of the board » as transitional signals, an examination of the evidence for nuns’

preaching and for what sermons they probably heard, and a wonderful section on spontaneous vocalization in the form of weeping, shouting, and breaking into song.  In the process Lindgren redefines our understanding of cloistered silence by showing how these nuns « created a rich and varied acoustic environment around themselves, one that was found in all parts of the monastery, and, through the existence of the windows, one that could extend beyond the confines of the community »


The chapter on seeing and hearing is worth the price of the book alone, in that it catalogues and describes the manuscripts–beyond the Sister-Books and constitutions–produced and used by Dominican women of the pre-reform era.  Specialists who do not read German or do not have access to manuscript libraries now have a list of psalters, graduals, antiphonals, martyrologies, and other manuscripts, augmented by Lindgren’s analysis of how these <i>Gebrauchstexte</i> reflect the rich and nuanced spirituality that the nuns developed around exemplars such as John the Evangelist, John the Baptist, and Mary Magdalen.  For this section, access to the images of the e-text will be essential.

Lindgren’s approach to the material does raise two minor concerns, one bibliographical and one theoretical.  The bibliography does not seem to have been substantially updated beyond about 2000, except for citations of Anne Winston-Allen’s  <i>Convent Chronicles</i> (2004) and Alison Beach’s <i>Women as Scribes</i> (2004).  So there are no references to the Notre Dame anthology on Dominican spirituality, <i>Christ among the Medieval Dominicans</i> (1998), or to Barbara Helbling’s anthology on the mendicants in Zurich <i>Bettelorden, Brüderschaften und Beginen</i> (2002), or to Rebecca Garber’s chapter on the Sister-Books in <i>Feminine Figurae</i> (2004), or to Maiju Lehmijoki-Gardner’s anthology of Dominican penitent women’s writings (2005).  More importantly, I would have loved for Lindgren to engage the ideas of Jeffrey Hamburger as set forth in <i>The Visual and the Visionary</i> (1998) or to reference Peter Dinzelbacher’s application of <i>mentalité</i>-studies to Dominican women’s spirituality in <i>Europäische Mentalitätsgeschichte</i> (1993).  She cites these authors in the footnotes, but there is no sustained discussion of or response to their ideas, something that might have enriched her analysis considerably.

My other quibble involves Lindgren’s approach to the historicity of the Sister-Books, an issue that provoked a vehement yet productive debate between Ringler and Dinzelbacher in the 1980s.  For example, when the novice Kathrin Brümsin is reported to have had a vision in which John the Evangelist teaches her a sequence, should this report be read as a fictional construct drawn from hagiography and visionary literature, as Ringler argued, or is it impossible to rule out the possibility that Kathrin actually had such a vision, as Dinzelbacher claimed?  In her discussion of sources in the introduction, as well as in her citations from the Sister-Books throughout the volume, Lindgren appears to accept the historicity of narrated events, arguing that « these sources describe the behavior and beliefs of female monastics in their own words, unfiltered by the reworkings of male advisors »

(12).  But this essentialist argument begs the question of the authors’ and compilers’ own literary sophistication.  If Lindgren is willing to grant these Dominican women the ability to shape their spiritual environment by their actions, often in defiance of restrictions imposed by the patriarchy, why is it not possible for the sophisticated and literate authors of the Sister-Books to shape the narrative of events by incorporating motifs from hagiography and revelatory writing?  And doesn’t such a possibility problematize the historicity of such narratives?

Erika Lauren Lindgren’s solid study of spaces, sounds, and images in Dominican women’s spirituality is a welcome addition to Gertrud Jaron Lewis’s groundbreaking <i>By Women</i>, Marie-Luise Ehrenschwendter’s work on Dominican women’s libraries, Jeffrey Hamburger’s studies of Dominican art and spirituality, and Anne Winston-Allen’s history of women’s reform movements as part of a developing English-language canon that will help to shape our understanding of Dominican women’s spirituality for decades to come.

Vient de paraître : Esther Cohen, « The Modulated Scream Pain in Late Medieval Culture »

Esther Cohen, The Modulated Scream. Pain in Late Medieval Culture, Chicago, The University of Chicago Press, 2010

Repris du site des presses universitaires de Chicago

In the late medieval era, pain could be a symbol of holiness, disease, sin, or truth. It could be encouragement to lead a moral life, a punishment for wrong doing, or a method of healing. Exploring the varied depictions and descriptions of pain—from martyrdom narratives to practices of torture and surgery—The Modulated Scream attempts to decode this culture of suffering in the Middle Ages.

Esther Cohen brings to life the cacophony of howls emerging from the written record of physicians, torturers, theologians, and mystics. In considering how people understood suffering, explained it, and meted it out, Cohen discovers that pain was imbued with multiple meanings. While interpreting pain was the province only of the rarified elite, harnessing pain for religious, moral, legal, and social purposes was a practice that pervaded all classes of Medieval life. In the overlap of these contradicting attitudes about what pain was for—how it was to be understood and who should use it—Cohen reveals the distinct and often conflicting cultural traditions and practices of late medieval Europeans. Ambitious and wide-ranging, The Modulated Scream is intellectual history at its most acute.

List of Figures


List of Abbreviations


Setting the Stage
Part I. Manipulating Pain
1. The Uses of Suffering

2. “Twisting the Mind”: Torture and Truth-Finding

3. Alleviating Pain

4. The Script of Pain Behavior

Part II. Knowledge from Pain

5. The Vocabulary and Typology of Pain

6. The Christian History of Humanity

7. Human and Divine Passion

8. Impassibility





Rire et pleurer dans une perspective interdisciplinaire

Überraschendes Lachen, gefordertes Weinen. Gefühle und Prozesse. Kulturen und Epochen im Vergleich (Rire impromptu, pleurs obligés. Sentiments et procesus. Cultures et époques comparées), August Nitschke, Justin Stagl, Dieter R. Bauer eds.,Wien-Köln-Weimar, Böhlau Vlg, 2009, 55

Le gros ouvrage ci-contre (768 p.), qui contient une trentaine d’articles embrassant des aires spatio-temporelles aussi différentes que la Mésopotamie antique, le monde des Mayas, l’Europe médiévale et le Bénin, et des approches scientifiques allant de la neurobiologie à la sinologie, de la musicologie à l’archéologie, est une tentative très ambitieuse, comme le sont souvent les produits collectifs allemands, pour élaborer une vision interdisciplinaire donnant des bases pour une anthropologie aussi bien culturelle qu’historique, concernant l’expression des émotions concernées.

Table des matières

Compte rendu en allemand

E. Fureix, La France des larmes. Deuils politiques à l’époque romantique (1814-1840)

Parution livre


Préface d’Alain Corbin

Champ Vallon, Collection Epoques

Parution: janvier 2009,  506 pages

Prix: 30 euros

Présentation de l’éditeur:

Comment lire le politique à travers le culte rendu aux grands morts, héros ou martyrs? A l’âge romantique, de la Restauration des Bourbons au retour des cendres de Napoléon (1814-1840), au moment où la dignité des morts est réaffirmée, où les larmes sensibles sont valorisées, Paris résonne de ces deuils dynastiques, étatiques, contestataires, voire insurrectionnels qui disent les fractures et les efforts de réconciliation d’une société avec elle-même.
Une génération après la Révolution, en plein apprentissage de la vie parlementaire, les affrontements politiques s’expriment par des panthéons rivaux, des mémoires contradictoires et des rites concurrents. Le deuil des victimes de la Révolution vise à exorciser le régicide dans une improbable expiation nationale. Les funérailles dynastiques des Bourbons (duc de Berry, Louis XVIII) célèbrent le seul sang royal, quand le régime de Louis-Philippe « bricole » un deuil national réconciliateur – celui de Napoléon ou des insurgés de 1830 -, au risque de voir se retourner cette mémoire contre lui-même.
Dans le même temps, des funérailles d’opposition permettent à des exclus de la politique de pénétrer par effraction dans le cours de l’histoire. Des foules en deuil traversent la capitale et inventent l' »enterrement manif » autour de la dépouille du général Foy, de Benjamin Constant, du général Lamarque ou de La Fayette. L’impossible deuil des vaincus, de Napoléon aux insurgés tombés sur les barricades, parvient aussi à percer dans l’espace public populaire.
La France des larmes, à travers ces deuils concurrents, propose un « étonnant voyage » (Alain Corbin), une immersion complète dans des gestes, des mots, des émotions qui suggèrent une autre manière d’écrire l’histoire politique.


  • Malaise dans la représentation ; Le nouveau culte des morts
  • Une tradition revisitée


  • Les morts, la mémoire et l’oubli
  • Une politique des émotions
  • L’espace des expirations


  • Mourir comme un Bourbon (1814-1830)
  • L’impossible deuil national (1830-1840)


  • Enterrer et protester (1820-1840)
  • Napoléon, «  » a plus grande mort du siècle « 
  • Le culte des vaincus : des victimes aux martyrs politiques


Ancien élève de l’E.N. S. Ulm, Emmanuel Fureix est maître de conférence en histoire contemporaine. Il enseigne à l’Université Paris XII et à l’I. E. P. de Paris. Sa thèse a obtenu le prix John Jaffé 2004 (Lettres et Sciences humaines) de la Chancellerie des Universités de Paris.

Sophie Wahnich émeut l’histoire


Sophie Wahnich, Les Émotions, la Révolution française et le présent. Exercices pratiques de conscience historique, Paris, CNRS éditions, 2009. 25 euros.

Sophie Wahnich est une historienne de la sensibilité politique (à l’époque révolutionnaire) qui poursuit un travail habité par le politique. Mais comment mener ce qu’elle appelle une « profanation », au sens d’une restitution au public, sans rien perdre de la rigueur scientifique ? Elle reconnaît que cette forme d’histoire critique exige de postuler des valeurs politiques communes qui sont alors manifestées par la dimension sensible de l’écriture historique, laquelle participe ainsi simultanément de la science historique et d’une pratique de conscience politique. Car si les émotions sont (aussi) des outils rationnels d’évaluation morale, non seulement indispensables mais indépassables à toute humanité, alors la critique historique ne saurait à son tour se décharger de son implication sensible. Ce qui vaut ici pour le projet historico-politique de Wahnich peut être généralisé à toute histoire qui n’échappe pas au sensible. Pourquoi ? Non pas parce qu’elle est histoire du sensible, histoire des choses pathétiques mais tout bonnement parce qu’elle est écrite par des êtres sensibles et parce qu’elle est lue par des lecteurs sensibles, toujours au présent. Toute histoire critique doit admettre sa part sensible, or « une histoire sensible est une histoire esthétique »[1]. On en arrive ici à la pratique scientifique de la sensibilité dans l’écriture de l’histoire qui passe par l’expérimentation littéraire. Mais une fois encore, il ne s’agit pas de chercher à produire je ne sais quel décalque stylistique de l’objet étudié, à écrire une histoire pathétique d’objets pathétiques sous prétexte justement que l’émotion serait un vecteur de connaissance pour le lecteur. Cette visée mimétique défendue il y a quelques années par Ramsay MacMullen[2] au nom d’un panculturalisme émotionnel ne tient pas scientifiquement, et inquiète politiquement.

Il faut inventer une esthétique historique de l’émotion propre à chaque sujet, à chaque corpus documentaire, ainsi qu’à chaque historien. C’est précisément ce que propose S. Wahnich dans ce recueil d’articles. On n’écrit pas de la même façon une histoire sensible du commentaire scolastique dans l’université médiévale, celle de la terreur révolutionnaire et celle de la guerre du Kosovo. La question n’est donc pas celle du beau style, de l’historien à style, mais celle du rôle de l’esthétique au cœur de la démarche scientifique, depuis l’investigation jusqu’à la démonstration.

Aujourd’hui il se trouve que les « histoires sensibles » sont simultanément des histoires du sensible parce que les historiens qui font cette histoire sont les seuls à accepter de réfléchir sur l’implication cognitive de la sensibilité. Mais cette « redondance » n’est que temporaire, souhaitons-le. Quant au « plaidoyer pour un historien sensible » de S. Wahnich, il s’accompagne de propositions concrètes – qui sont ensuite pratiquées dans les articles sélectionnés – dont certaines recoupent celles que Piroska Nagy et moi faisons[3] : revaloriser l’intuition et l’empathie (entendue comme « appréhension » cognitive de la source), faire un usage contrôlé de l’anachronisme ou encore pratiquer un « présentisme » compris comme l’interpellation du présent pour donner sens à l’investigation du passé.

Je laisse le lecteur juge de la réussite littéraire et scientifique de ces « exercices pratiques de conscience politique ». Je constate seulement que le va-et-vient entre Révolution française et le présent présuppose un certain nombre de « socles », de nature civique, politique voire anthropologique dont l’historien de la période médiévale que je suis ne peut se prévaloir. Assurément, les conditions épistémologiques du « présentisme » mériteraient d’être davantage éprouvées. Pour autant, sans réserve je salue la revendication assumée d’une esthétique des émotions dans l’écriture de l’histoire, singulière et universelle.

[1] S. Wahnich, Les Émotions…, p. 57.

[2] R. MacMullen, Les Émotions dans l’histoire, ancienne et moderne, Paris, Les Belles Lettres, 2004.

[3] Voir D. Boquet et P. Nagy, « Émotions historiques, émotions historiennes », dans Écrire l’histoire, 2 (2008), p. 15-26 et « Pour une histoire des émotions. L’historien face aux questions contemporaines », dans D. Boquet et P. Nagy (dir.), Le Sujet des émotions au Moyen Âge, Paris, Beauchesne, 2009, p. 39-43.



  • ABADA EDITORES, Madrid, 2009
  • ISBN: 978-84-96775-55-8
  • EAN: 9788496775558
  • 417 páginas, 25,96 €

Ces émotions modernes qui nous viennent d’Espagne

Voici un beau livre collectif, premier témoignage de l’intérêt pour l’histoire de l’affectivité en Espagne, fruit d’un collectif international de chercheurs. Il contient une excellente bibliographie sélective et classée, sur l’historiographie des émotions.

Un petit avant-goût à partir de la table des matières (avec toutes nos excuses pour l’absence d’accents espagnols!):

Introduccion: Las emociones en la historia (M. Tausiet – J. S. Amelong)

Prologo : Envidia (L. Roper)

I. Codigos emocionales

1. El sistema de las emociones: la melancolia en el Siglo de Oro espanol (C. Orobitg)

2. Flujos. El cuerpo y las emociones en la Edad Moderna (U. Rublack)

3. Cortesia y prudencia: una gestion civilizada del comportamiento y de las emociones (F. Ampudia de Haro)

II. La emocion ritualizada

4. Llanto religioso provocado en Espana en la Edad Moderna (W. A. Christian Jr)

5. Agua en los ojos : el « don de lagrimas: en la Espana moderna (M. Tausiet)

6. La vidua alegre: miedo y luto en el lamento ritual (J. S. Amelang)

III. La expresion de las emociones

7. Sentir por escrito hacia 1650: cartas, billetes y lugares de memoria (D. Navarro Bonilla)

8. Imagenes del llanto en la poesia de Sor Juana Ines de la Cruz (A. Gonzalez Roldan)

9. Expresion y emociones en la pintura espanola del Siglo de Oro (J. Portus)

10. De efectos y afectos en la musica (L. Lozano Virumbrales)

Epilogo: Ira humana e ira divina. La brujeria vista por Carl Theodor Dreyer (M. Tausiet)

Bibliografia selecta

La raison des sens


Martin Roch, L’intelligence d’un sens. Odeurs miraculeuses et odorat dans l’Occident du haut Moyen Âge (Ve-VIIIe siècles), Turnhout, Brepols, 2009.

704 p., 160 x 240 mm, Paperback
ISBN 978-2-503-53099-4, EUR 90.00

L’histoire du sensible au Moyen Âge vient de s’enrichir d’une étude d’envergure, tirée de la thèse de Martin Roch. Nous proposerons dans les semaines à venir une note de lecture de cet ouvrage important qui considère l’acculturation religieuse des sensations olfactives durant les premiers siècles du Moyen Âge.

Quatrième de couverture :

Que peut-on vraiment lire dans les récits médiévaux relatant les émanations et les perceptions des ‘odeurs de sainteté’? Cette expression elle-même fut-elle jamais pleinement signifiante, non pas sublimée en une métaphore toute spirituelle, mais au contraire bien charnelle, et donc partie intégrante d’une culture?

Prenant pour point de départ les récits d’exhalaisons extraordinaires, cet ouvrage s’attache à reconstruire l’importance et la signification qu’ont pu revêtir odeurs et odorat en Europe occidentale, dans la culture et la pensée religieuses, voire même dans l’expérience des hommes et des femmes du haut Moyen Âge, période formatrice s’il en fut. S’appuyant sur un dépouillement systématique des récits hagiographiques, Martin Roch revalorise ces sources, souvent décriées, tout en les confrontant méticuleusement aux textes bibliques et patristiques, aux documents liturgiques, et même aux données archéologiques disponibles.

En déplaçant le point de vue de l’odeur miraculeuse à sa perception et aux récits qui en sont faits, l’auteur se tient fermement sur le terrain de l’histoire, de ses sources et de ses méthodes, sans se priver pour autant de dialoguer avec les autres sciences humaines, ou encore la médecine, ou la psychologie. Il démontre ainsi que, par delà les formules littéraires, les approches superficiellement rationalistes ou les effets de mode, les odeurs extraordinaires peuvent être reconnues comme un authentique objet d’histoire. Ce faisant, il parvient à mettre en évidence une réalité autrement plus riche et complexe que ce que l’on pouvait soupçonner.

Martin Roch est docteur en histoire médiévale de l’Université de Genève.

Piacere e dolore. Materiali per una storia delle passioni nel Medioevo, dir. C. Casagrande et S. Vecchio, ( Micrologus’ Library 29) 2009, pp. VI-240, € 44

L’ouvrage consacré au plaisir et à la douleur au Moyen Âge et issu d’une rencontre internationale à Pavie en octobre 2005 fait partie d’une tentative bien plus large de la part des deux chercheuses italiennes, qui consacrent leurs recherches depuis des années maintenant aux passions médiévales. En mettant de la sorte de côté les débats contemporains sur la légitimité et les manières de faire une histoire des émotions, elles se concentrent sur la pensée médiévale des passions. copml29

Ce petit ouvrage en propose un premier échantillon, autour des deux passions à la fois contraires et souvent entremêlées, choisies comme observatoire: le plaisir et la douleur.  En ce faisant, par la diversité même des corpus et des questions abordées, il permet d’appréhender les problématiques majeures des passions médiévales et de leur recherche actuelle.

Table des matières :
C. Casagrande – S. Vecchio, Introduzione – E. Cohen, The Vocabularies of Pain: a Disharmony of Different Voices – C. Casagrande, Il dolore virtuoso. Per una storia medievale della pazienza – P. Nagy, Lacrimas quia doloris, suaves quia amoris. La dolcezza delle lacrime religiose nell’Occidente medievale – S. Vecchio, Il piacere da Abelardo a Tommaso – B. Faes de Mottoni, I piaceri del profeta, del rapito, del contemplativo: riflessioni di un anonimo medievale, di Alberto Magno, di Tommaso d’Aquino – L. Mauro, Il piacere della musica in Nicola Oresme – G. Coucke, Non adeo est honesta ut delectabilis. Sexual Pleasure in Medieval Medicine: the Case of Petrus de Abano – S. Gentili, « Quindi parliamo, quindi ridiam noi » (PG XXV, 103): piacere e dolore delle anime nella Commedia di Dante – A. Arcangeli, Gioia e tristezza nella tradizione galenica (circa 1275-1525) – C. Motta, Piacere e dolore del Cristo nella riflessione teologica del XIII secolo  – Indici.

Marc Bekoff, Les Émotions des animaux, Paris, Payot, 2009

97822289040182Cet ouvrage, issu des décennies de recherches de l’éthologue américain Marc Bekoff, nous met devant le fait indéniable dès ses premières pages: OUI, au cas où on ne l’aurait pas su, on l’aurait oublié, ou on n’y aurait jamais réfléchi, les animaux éprouvent des émotions et des sentiments. Tout comme nous, animaux humains… Voire, certaines baleines possèdent bien plus de cellules fusiformes — responsables de l’organisation sociale, de l’empathie, de la perception des sentiments d’autrui — dans le cerveau, que l’homme. Cette capacité émotive ne se réduit donc pas aux primates, comme l’ouvrage nous le montre à travers mille et un exemples variés: du chien compatissant ou heureux en passant par l’éléphant en colère, jusqu’aux pies qui s’endeuillent en découvrant une des leurs morte. Bekoff nous parle des relations sociales qu’il entretient avec les divers animaux qu’il observe ou avec lesquels il vit, ainsi que de leur sensibilité aux états émotifs d’autrui, qu’il s’agisse d’un homme ou, souvent, d’une autre bête qui peut être d’une toute autre espèce qu’eux.
Bien sûr, nous avons déjà entendu parler du stress des boeufs à l’abattoir, mais ces pages posent bien d’inquiétantes questions sur le traitement des animaux par les humains. Les moustiques, les moules et les coquilles Saint-Jacques aussi, éprouvent des sentiments…? Car en effet, le homard crie si l’on le plonge par le mauvais bout dans l’eau bouillante… Provoquer ce malaise est d’ailleurs le but clair de Bekoff, qui passe en revue toutes les connaissances biologiques et psychologiques concernant les émotions telles qu’elles peuvent être appliquées aux animaux. Il veut rendre conscients ses lecteurs de la frontière extrêmement ténue qui nous sépare des bêtes, mais aussi des choix éthiques qu’ont à faire les humains dans leurs traitement des animaux: qu’il s’agisse des laboratoires, des fermes, ces questions nous mènent vers une prise de conscience planétaire: il est important de se souvenir que l’élevage industriel est grandement responsable de la dégradation de l’environnement, et que nous aussi, nous appartenons à cette grande chaîne du vivant menacé aujourd’hui.

Le Sujet des émotions en souscription

D. Boquet et P. Nagy (dir.), Le Sujet des émotions au Moyen Âge, Paris, Beauchesne, 2009

Le Sujet des émotions au Moyen Âge (D. Boquet et P. Nagy dir.), Paris, Beauchesne, 2009. 520 pages + I-VIII ill.

Proposé en pré-publication au prix préférentiel de 49,50 € (puis 76 €) jusqu’au 11 octobre.

Il s’agit à ce jour du principal fruit mûri au sein du programme EMMA, qui rassemble une vingtaine de contributions, venues de tous les champs de la médiévistique mais aussi de la philosophie ou des sciences cognitives, pour la première fois consacrées exclusivement à l’étude de la subjectivité émotionnelle au Moyen Âge.

« Ouverture – Pour voir, pour sentir » par Paulette L’Hermite-Leclercq, professeur émérite à l’université de Paris IV – Sorbonne
Il y a plusieurs façons de comprendre le titre de ce livre. La première est la plus simple. Le « sujet des émotions » au Moyen Âge est-il un vrai sujet, un nouveau terrain ouvert à la recherche historique ? Une histoire des émotions est-elle possible et souhaitable ? Les deux chapitres d’introduction qui associent d’emblée dans l’entreprise les historiens et les psychologues, tous ouverts à l’anthropologie, prouvant le mouvement en marchant, entendent le démontrer et en dégagent vigoureusement les enjeux épistémologiques et les précautions de méthode. Si les difficultés sont redoutables : le vocabulaire labile, le lexique de l’affectivité changeant d’une langue à l’autre, une liste fixe et stable des affects faisant l’unanimité des chercheurs, distinguant bien les strates de l’affectivité – émotions, sentiments, humeurs, tempéraments – toujours introuvable, on mesure d’emblée heureusement qu’une révolution était urgente et qu’elle est bien engagée. Il est désormais inconcevable d’aborder le sujet dans une perspective européo-centrée, de postuler une progressive civilisation des mœurs. Il est impossible de maintenir le cloisonnement entre l’affectif et le cognitif, le corps et l’âme, le sauvage et le civilisé, l’individu et la société. À la recherche de la raison des émotions et des émotions de la raison, comment conduire la pratique historique ? La première partie, « Penser et dire les émotions au Moyen Âge », regroupe six réflexions sur ce thème (B. Rosenwein, C. Casagrande et S. Vecchio, E. Coccia, D. Boquet, A. Boureau, I. Rosier-Catach).
On peut aussi comprendre ce « sujet des émotions » autrement. Ici le « sujet » serait compris comme l’équivalent de la personne individuelle, analysée dans une de ses dimensions, en tant qu’elle éprouve des émotions. C’est ce que fait la deuxième partie du recueil où cinq auteurs étudient sous la rubrique « Une fabrique de l’intime » ce que les documents médiévaux, de type hagiographique ou littéraire, nous disent des émotions éprouvées ou suscitées chez autrui par quelques figures du bas Moyen Âge (P. Levron, J.-Fr. Cottier, B. Beyer de Ryke, P. Nagy, V. Fraeters).
Dans la troisième partie, « Les contours du sujet émotionnel », le « sujet » des émotions est conçu autrement encore : il s’agit d’étudier maintenant ce que l’on pourrait définir, en suivant le dictionnaire, comme « ce qui fournit la matière ou l’occasion des émotions » ou ce qui les fait naître : quelles odeurs (M. Roch) ? Quel spectacle, quel « sujet de tableau » choisi et représenté par l’artiste (F. Veratelli, B. d’Hainaut-Zveny, A. Caiozzo) ? Quelle pathologie analysée et décrite par les malades en face de leur médecin (N. Cohen-Hanegbi) ?

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Emotions… Mobilisation !

Christophe Traïni (dir.), Emotions… Mobilisation !, Paris, Presses de Sciences-Po, 2009. 300 pages. 26 euros.

Émotions… Mobilisation ! n’est pas un ouvrage qui s’adresse au premier chef aux historiens médiévistes. Dirigé par Christophe Traïni, ce livre collectif réunit sous forme de chapitres les actes d’un colloque qui s’est tenu à l’IEP d’Aix-en-Provence en 2006 (voir sommaire). Les auteurs sont majoritairement des spécialistes de sciences politiques mais aussi des sociologues et anthropologues. Il s’inscrit dans un courant de plus en plus actif, porté notamment en France par les travaux de Pierre Ansart, Luc Boltanski ou Philippe Braud, d’études sur les émotions dans le champ politique contemporain, que ce soit du côté des gouvernants (le plus souvent), ou bien comme ici du côté de l’action militante. C’est aussi l’occasion de voir comment certains concepts et approches heuristiques sont de plus en plus partagés, à commencer par le recours à la notion d’emotive empruntée à l’anthropologue américain William Reddy[1], convoquée ici dans plusieurs études.

A mettre en regard pour l’historien avec l’ouvrage collectif Les Sentiments et le politique[2], dans lequel on trouve cette fois deux articles importants pour le Moyen Âge de Robert Jacob et Claude Gauvard[3].

[1] William Reddy, The Navigation of Feeling. A Framework for the History of Emotions, Cambridge UP, 2001.

[2] Pierre Ansart et Claudine Haroche (dir.), Les Sentiments et le politique, Paris, L’Harmattan, 2007.

[3] Robert Jacob, « Pietas ou la compassion. Langage de la loi et rhétorique des sentiments », p. 23-38 ; Claude Gauvard, « Émotions, honneur et politique à la fin du Moyen Âge », p. 39-53.

L’Amour des autres. Care, compassion et humanitarisme. Revue du MAUSS semestrielle n° 32, (Paris 2008).

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The indefatigable group of academics, who since 1981 formed MAUSS (Mouvement Anti-Utilitariste dans les Sciences Sociales), are a splendid example of how engaged scholarship can be cutting edge, informed and infinitely fruitful at the same time. With their journal (Revue du MAUSS) and website full of articles and multi-media material they have shaped the French academic landscape. Unfortunately, their vibrant brand of scholarship has seldom broken the linguistic barrier to be used outside the francophone world. The basic principle that unites those active under this platform is the critique of utilitarianism that is “d’une manière de voir les affaires humaines sous le seul angle de l’intérêt individuel calculé” (see the article of S. Dzimira here). It is obvious, that MAUSS alludes to Marcel Mauss and his celebrated Essai sur le don written in 1923-24. In it he showed that gifts were only seemingly given voluntarily. In fact, they were to a large degree obligatory and as such part of a complex system spanning all aspects of social life. On the basis of empirical examples from a wide range of societies, Mauss described the obligations attached to gift-giving: the obligation to give gifts (by giving, one shows oneself as generous, and thus as deserving of respect), the obligation to receive them (by receiving the gift, one shows respect to the giver), and the obligation to return the gift (thus demonstrating that one’s honour is – at least – equivalent to that of the original giver). « Donner c’est manifester sa supériorité, être plus, plus haut magister ; accepter sans rendre ou sans rendre plus, c’est se subordonner, devenir client et serviteur, devenir petit » – that is how Mauss himself puts it (M. Mauss, Sociologie et anthropologie, Paris 1950, 269-270). Each gift is part of a system of reciprocity in which the honour of giver and recipient are engaged.

The latest issue of the journal is devoted to the “Love of others” and the concept of care. The following review will be limited to topics and ideas that I found profitable as a social historian of the Byzantine period working on charity and remembrance, poverty and wealth – thus, I will not discuss articles that deal with contemporary issues, although I can only urge everyone to read them, if not as a professional academic at least as an informed contemporary citizen eager to understand the complex world around us.

In the Presentation (5-32) Alain Caille and Philippe Chanial give an overview of the volume, which includes both texts originally written for it and older texts (at times translated or excerpted) that supplement the discussion at hand. “L’homme est-il un animal sympathique ?” is perhaps the central question behind the debates – and if love can and does indeed extend to others, does it include those who are not ones’s own, “ceux qui n’ont rien, qui sont pitoyables, voire méchants, qui ne rendront rien ou seulement de la haine”? Sympathy (in its literal sense: to be affected by like feelings), compassion, enthusiasm, care – these are some of the key concepts that form the background to the texts assembled here.

The ensemble of these texts (and of the MAUSS texts in general) suggests a juggernaut of good will and of everything we would like to believe is good in humans. I was reminded of the wonderful prose and vision of Lewis Hyde in The Gift: How the creative spirit transforms the world (first ed. 1979, now reprinted in London 2006) with his juxtaposition of the gift, fecundity, blossoming and plenty (and the exploration of the idea that exploitation creates want). This is particularly true of the text by Jean-Marie Guyau (L’amour de l’humanité comme irreligion de l’avenir, 35-40, originally published in 1886). “Les actions exclusivement égoïstes sont des fruits pourrissants sur l’arbre” (p. 39), he says, which don’t feed anybody besides the worms. I am unsure on how this idea could be used by medieval historians (although I would very much like to make use of it). As with the original work of Mauss that has sparked these debates it is difficult not to slip into models that would fit more to literary criticism than to historical enquiry. Mauss’ work was in many ways a response to his own political, economic and social reality, in the same way that MAUSS urges us to rethink our own. But while Mauss delineated this system of reciprocity, he did not seem to question the social stratification it constructed and enforced. He writes that « il faut revenir à des mœurs de “dépense noble” », pour « que les riches reviennent ― librement mais aussi forcement ― à se considérer comme des sortes de trésoriers  de leurs concitoyens ». (Mauss: 262). This is viewed by some modern scholars as “an arcadianism in service of a utopianism”, as a system celebrating a “paternalistic and arcadian vision of aristocratic extravagance and paternalistic generosity” (S. C. Shershow, ‘Of Sinking: Marxism and the General Economy’, Critical Inquiry 27, 2001: 474; 481). How is this different to the current notions of “Philanthrocapitalism” or the “Creative Capitalism” of Bill Gates (see now the critical overview by M. Edwards, Philanthrocapitalism: after the goldrush) as well as the article by J. T. Godbout, Bill Clinton et le don, in this volume, pp. 237-245)? Answers are, naturally, difficult and complex, and possibly contradictory for each of us – but the least I can do is to signal caution.

The idea of the free gift is a recurring theme in this volume. It is discussed at length in an excerpt from a book by Alvin W. Gouldner, a pioneering sociologist of the 1960s and 1970s with an extensive reformist agenda (Pourquoi donner quelque chose contre rien?, pp. 47-68). The text is part of a discussion on reciprocity in sociological theory (see his ‘The Norm of Reciprocity: A Preliminary Statement’, American Sociological Revue 25 [1960] 161-78) and apart from offering interesting insights on the notion of reciprocity and problems associated with it, has little to offer for the exploration of medieval social realities. Gouldner is right to delineate the limits of reciprocity (when it involves giving to those who cannot reciprocate, as children, the elderly or the handicapped) and contrasts this concept to beneficence, which largely covers the category of giving something for nothing (as altruism, charity or hospitality). When it comes to Christian practices of beneficence (and, subsequently to medieval notions of charity), however, the author misses the point, in my mind. He claims that the Church authorized the laity to abstain from beneficence and embrace “la morale bien moins exigeante de la réciprocité” (p. 60). Furthermore, he goes on to suggest that those receiving beneficence from the elites had nothing to reciprocate (p. 61). But this is far from the truth: the needy recipients of charity offered (at least in theory) their ideal mediation in reciprocity for beneficence. The prayers of “the least of the brethren” were highly desirable in the quest for salvation, not to speak of the prestige and potential for power and office conferred by clients to their patrons.
Other contributions in this volume tackle the subject from an anthropological (G. Pommier) or theological (A. Nygren) point of view, or choose to draw boundaries by defining adjacent concepts such as compassion (P. Audi), or care (A. Le Goff, J. C. Tronto). These are highly interesting texts, destined to contribute to current debates, providing food for thought of the highest order. In my understanding of the problem of “the love for others”, however, there is an important blind spot. The debate on the personal aspect of charity, compassion, beneficence and reciprocity suggests that those in need of help and support should expect this from individuals, whether at horizontal or vertical level. We are all, indeed, compelled to display such emotions towards them and realize them through our actions. The concept of care, as discussed in this volume, or the support given to NGOs or through telethons to victims, say of the Tsunami in Asia, earthquakes in Turkey or the flood in New Orleans are a clear testament of this. The point, however, is that despite its nobility such a concept is tainted for it seems to me to liberate the state from such commitments. Would it not be preferable to try and bring about a real change in how resources are shared at the level of states, rather than rely on the kindness of strangers (in many instances, no strangers at all in fact, when publicity and the right photo op are part of giving)? If we depended on the support of others would we not prefer to receive it from an anonymous, impersonal state agency rather than from the hands of generous individual to whom we would then be bound in gratitude, as Mauss has clearly shown? I would like to finish by citing the prophetic words of A. Tchekhov, written in a letter dated to 1890: “In my opinion it is harmful to place important things in the hands of philanthropy, which in Russia is marked by a chance character. Nor should important matters depend on leftovers, which are never there. I would prefer that the government treasury take care of it.”

Dionysios Stathakopoulos / King’s College London