Rencontres EMMA

Programmes des rencontres EMMA (2006 à 2010)

EMMA 1

« Les émotions au Moyen Âge et aujourd’hui : questions de sources et de méthodes »

(MMSH, Aix-en-Provence, salle G. Duby, 30 juin-1er juillet 2006)

Une histoire des émotions médiévales est-elle possible ?

Telle est bien la question que nous nous posons, en organisant cette première journée d’études. Avant même d’envisager la multiplicité des sources, une double difficulté préalable se dresse : le mot et la notion. Le mot « émotion » apparaît tardivement dans les langues vernaculaires, après le Moyen Âge pour le français « esmotion » (1534). Le médiéviste doit donc d’emblée renoncer au confort d’un mot qui serait un parfait reflet de son objet d’analyse. De cette absence naît l’abondance, car les langues médiévales ont par ailleurs une profusion de termes se rapportant à l’émotion (pour le seul latin : passio ; affectus ; perturbatio ; inclinatio ; primus motus, etc.)

Pour tracer un chemin dans cette forêt de mots, il devient indispensable de se munir d’une boussole sémantique : le concept même d’émotion qu’il conviendra de définir. Mais aussitôt l’aiguille de la boussole s’affole, tendue tour à tour vers la diversité des discours et des catégories des sciences humaines contemporaines. L’émotion est-elle une pure réaction physiologique – ou au contraire un produit de l’esprit ? un choc psychique abrupt et éphémère – ou bien un état affectif complexe, qui s’inscrit dans la durée ? crée-t-elle une perturbation de la conscience – ou en est-elle l’expression la plus aiguë ?

Loin de toute illusion taxinomique, une enquête sur les émotions médiévales ne peut ainsi se construire qu’à travers un dialogue entre les catégories des discours médiévaux, eux-mêmes multiples, et celles des sciences humaines et sociales actuelles. Le projet EMMA fait le pari de ce dialogue et de la possibilité d’une anthropologie historique des émotions au Moyen Âge.

Programme des interventions :

– Vendredi 30 juin à partir de 14h00 :

Damien Boquet (Université de Provence) : « Présentation du programme EMMA »

Annie Piolat (Université de Provence) : « Emotions, affects, humeurs, sentiments, passions : des malices de la cognition? »

Piroska Nagy (Université de Rouen) : « Mots et concepts pour penser les émotions  et leur histoire »

Barbara H. Rosenwein (Loyola University, Chicago): « Les mots de l’émotion »

Jean-François Cottier (Université de Saint-Etienne) : « Le vocabulaire des émotions dans l’oeuvre de saint Anselme de Canterbury »

– Samedi 1er juillet à partir de 9h30:

Carla Casagrande (Université de Pavie) et Silvana Vecchio (Université de Ferrare) : « Les théories des passions dans la culture médiévale, XIIe-XIIIe siècles »

Pierre Levron (Université Paris IV): « La mélancolie, le vocabulaire et les émotions. Regards sur quelques textes littéraires des XIIe et XIIIe siècles »

Federica Veratelli (Université de Louvain): « Représenter les émotions en images : le champ figuratif de la douleur au travers d’un parcours iconographique au Moyen Âge  »

Veerle Fraeters (Université d’Anvers) : « Conclusions »

Résumés des communications et compte-rendu des débats : débats EMMA (pdf)

___________________________________________________

EMMA 2

« Le sujet des émotions au Moyen Âge »

Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme (Aix-en-Provence)

3-5 mai 2007

Placé après la phase de réflexion méthodologique sur l’objet lui-même et avant la prise en compte des émotions dans la fabrique du lien social, le colloque « le sujet des émotions » se donne pour ambition d’explorer les voies qui mettent en relation les émotions et les multiples façons de construire la personne humaine au Moyen Âge. Tous les champs de la médiévistique (histoire, philosophie, littérature, art, etc.) sont concernés par une telle approche. Nous suggérons quelques pistes :

1- Les émotions dans le discours savant sur la personne. Quel rôle occupent les émotions dans l’anthropologie médiévale, que nous définissons comme les discours théoriques sur l’homme ? Tout particulièrement, comment sont pensées les relations entre les émotions et les facultés de la cognition ? A partir de la période scolastique, le divorce s’est accentué entre la cognition et l’émotion dans l’appréhension de l’être, jusqu’à une période très récente où les sciences cognitives ont remis en cause ces lignes de démarcation. Le Moyen Âge est une période de grande complexité, surtout à partir du XIIe siècle, dans la mesure où des conceptions contradictoires cohabitent puis se confrontent : les relations vont de l’opposition frontale émotion/cognition jusqu’à conférer à l’affectivité une capacité supérieure de connaissance. Quels étaient les ressorts et les implications intellectuels, religieux et sociaux de ces théories ? Comment comprendre leur évolution ? Telles peuvent être les questions à poser dans ce premier volet.

2- Corps et émotions. Parallèlement s’impose la question, cruciale à la civilisation médiévale, de la place du corps dans les dynamiques affectives. Sur le plan philosophique, on est là face à un questionnement très ancien (les émotions viennent-elles de l’âme ? du corps ? d’un lieu médian qui fasse interface ?) qui porte de forts enjeux notamment dans le discours moral du christianisme (les émotions, rivées au corps et à ses pulsions, sont-elles des menaces pour l’âme ou au contraire les plénipotentiaires d’un dialogue possible entre le corps et l’âme ?). Or, les émotions s’expriment aussi voire nécessairement par le corps : dès que l’on quitte le discours théorique sur les émotions, la question du rapport au corps devient primordiale. Il faut interroger également les marqueurs physiques de l’émotion – rire, larmes, expressions et gestes, etc. – mais aussi les lignes de partage entre la sensation et l’émotion, puis entre l’émotion et le sentiment.

3- La sexuation des émotions. Quelle place tiennent les émotions dans les discours médiévaux sur la différence des sexes et des genres ? Peut-on parler d’émotions féminines ou masculines voire d’économies émotionnelles distinctes ? Comment la domination masculine s’appuie-t-elle sur l’émotion pour fonder le rapport homme/femme ? Les écrits de femmes méritent évidemment une attention toute particulière : les auteures ont-elles un discours particulier sur les émotions ? Et au-delà des discours, peut-on entrevoir les pratiques émotionnelles au masculin et au féminin ?

4- Emotions et pratiques de piété. Parmi les sources les plus riches en expression de l’émotion, il faut compter l’immense réservoir des textes religieux : prières, sermons, écrits ascétiques et dévotionnels, etc. Les questions qu’ils soulèvent dans le rapport entre l’émotion et ce que l’on nomme parfois de façon évocatrice le « sentiment religieux » sont nombreuses. Parmi celles-ci : on parle de « piété affective » pour le second Moyen Âge – comme si l’affectivité était alors mise au service de pratiques religieuses – mais ne convient-il pas plutôt d’envisager la question à l’envers ? D’un point de vue anthropologique, il apparaît que la perspective religieuse façonne au moins pour partie la psychologie émotionnelle de l’homme médiéval. Il peut être alors judicieux d’envisager et de définir des psychologies affectives selon des voies nouvelles, du point de vue d’un investissement religieux de l’affectivité, inhérentes aux anthropologies exprimant une vision religieuse du monde.

5- Emotions et identité. Les recherches récentes autour de l’identité personnelle au Moyen Âge ont montré que les voies d’expression du moi, de la subjectivité étaient multiples. Les émotions sont-elles des révélateurs de l’être vrai, au-delà des artifices du jeu social et du supposé filtre de la raison, comme de nombreux discours, qu’ils soient du passé ou actuels, tendent à le supposer ? L’historien des émotions est-il alors un navigateur qui progresserait vers l’amont de la construction culturelle ? Mais vers quelle source ? celle de la pulsion, sentinelle d’une hypothétique nature humaine ? Il y a, sur ce terrain du rapport entre l’affect et l’expression de l’intime, un important travail exploratoire à entreprendre, d’autant plus épineux qu’à la diversité des sources médiévales s’ajoute celle des théories modernes (psychanalyse ; psychologie cognitive ; panculturalisme des émotions, etc.). Or peut-on construire une anthropologie historique des émotions sans s’appuyer sur une théorie anthropologique de l’émotion ?

Programme

Jeudi 3 mai, 14h00-18h00 : Penser le sujet des émotions (sous la présidence de Laure Verdon, Un. de Provence)

Introduction : présentation du colloque par D. Boquet et P. Nagy, responsables du projet EMMA

Robert Zaborowski (Académie polonaise des sciences, Varsovie) :

Clément d’Alexandrie et Origène sur les émotions

Emanuele Coccia (EHESS) :

La théologie du pathos au regard des émotions du Christ

Damien Boquet (Un. Aix-Marseille I) :

Les mouvements premiers de la sensibilité : des racines de l’émotion

Irène Rosier (CNRS – EPHE) :

Discussions médiévales sur l’expression des affects

18h30 : concert de l’ensemble AMADIS autour des poèmes d’Hadewijch de Brabant

Vendredi 4 mai, 9h30-13h00 : La fabrique de l’intime (sous la présidence de Charles de la Roncière, Un. de Provence)

Jean-François Cottier (Un. Montréal) :

Anselme de Cantorbéry au miroir de lui-même dans sa biographie et sa correspondance

Alain Boureau (EHESS) :

Le sujet des passions de Thomas d’Aquin à Duns Scot

Piroska Nagy (Un Rouen) :

La fabrique mystique de l’anthropologie chrétienne : la vie merveilleuse de Lukardis von Oberweimar (m. 1309)

Benoît Beyer de Ryke (Un Libre de Bruxelles) :

Les émotions dans la Vita de Henri de Suso

Vendredi 4 mai, 14h30-18h30 : Les contours du sujet émotionnel : perceptions et limites (sous la présidence de Martine Vasselin, Un. de Provence)

Anna Caiozzo (Un. Paris VII) :

L’expression des émotions dans les miniatures de l’Orient médiéval : le sujet face au malheur

Martin Roch (Un. Genève) :

Odeurs extraordinaires et émotions dans le haut Moyen Âge

Brigitte d’Hainaut (ULB) :

L’ivresse sobre. Pratiques du « rejeu » empathiques de l’image religieuse médiévale

Pierre-Olivier Dittmar (EHESS) :

Les limites de l’humain : pulsions et bestialité dans l’anthropologie médiévale

Samedi 5 mai, 9h30-13h00 : Le genre des émotions (sous la présidence de Paulette L’Hermite-Leclercq, Un. de Paris IV – Sorbonne)

Veerle Fraeters (Un. Anvers) :

« Dans Votre braise je voudrais brûler » : désir ardent et transformation spirituelle chez Hadewijch de Brabant

Naama Cohen (Hebrew Un. Jerusalem) :

Le corps émotionnel des femmes dans la pratique médicale (XIIIe-XVe s.)

Sylvain Piron (EHESS) :

Une micro-histoire des émotions amoureuses dans les Epistolae duorum
amantium
(Héloïse et Abélard)

Conclusions : par Pierre Livet (Un. Aix-Marseille I).

__________________________________________________

EMMA 3

La politique des émotions au Moyen Âge

3ème rencontre EMMA

« Pour une anthropologie historique des émotions au Moyen Âge »

Programme soutenu par l’ANR

15-17 mai 2008

Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme

Aix-en-Provence

« Les émotions sont contagieuses » : par cette affirmation, L. Febvre faisait entrer, dans un célèbre article publié il y a plus de 60 ans, la vie affective dans le champ de l’histoire sociale[1]. En insérant les fulgurances de J. Huizinga ou de G. Lefebvre dans un projet commun, il venait de poser les bases d’une nouvelle façon d’écrire l’histoire : la psychologie historique. L’outil servira finalement assez peu, incapable de rivaliser avec l’impératif de la série triomphante et prisonnier de ses propres contradictions (difficulté à articuler le singulier avec le collectif ; subordination de fait de l’affectif au rationnel…). En outre, le dialogue entre la psychologie et l’histoire a buté (et bute encore) sur le rempart de la « nature humaine » et la conviction trop durable des émotions universelles. Que l’on relise avec attention l’introduction de cet objet rare qu’est La Peur en Occident (1978) de Jean Delumeau[2] : « pourquoi ce silence prolongé sur le rôle de la peur dans l’histoire ? » (p. 13). Delumeau a fait sien le « vœu » exprimé par L. Febvre ; l’appétit qu’il affiche est celui de l’ogre. Pourtant, immédiatement, le regard se fait myope : « la peur est naturelle » (p. 21). Tous les experts vers lesquels l’historien se tourne alors, psychanalystes, cliniciens, philosophes le lui confirment : seule la multiplicité des causes et des manifestations distingue alors la peur animale de celle de l’homme, « d’où la nécessité d’en écrire l’histoire » (p. 22). Piètre consolation que cette nécessité d’emblée inféodée à la fixité de l’être… L’amputation est d’autant plus terrible qu’elle est auto-infligée. Car la fonction de l’historien n’est pas d’affirmer ou de nier que la physiologie individuelle a un impact sur la vie collective – il serait ridicule d’ignorer les sciences du psychisme, dont la connaissance garantit notre propre lucidité – mais, comme le dit A. Burguière[3], de mettre au jour la contingence de toute construction d’une nature humaine. Non pas se soumettre a priori à une essence, mais en repousser l’ombre aussi loin qu’il est possible : une anthropologie historique des émotions se doit de mesurer l’étendue de cette marge.

Après le temps de la réflexion sur les méthodes et les sources (EMMA1 / 2006)[4] qui s’est prolongé par une exploration du champ de la subjectivité émotionnelle médiévale (EMMA2 / 2007)[5], nous voulons, dans ce 3ème et dernier volet de notre programme, orienter l’analyse et le débat vers la dimension sociale de l’émotion. Comment les émotions sont-elles produites, façonnées, nourries par la relation sociale ? Trois voies seront privilégiées :

1– Le recours à l’émotion pour signifier une appartenance commune ou un intérêt partagé : on envisagera ainsi une forme de structuration horizontale par l’émotion. Ces manifestations peuvent être ponctuelles, spontanées ou bien récurrentes (voire ritualisées) : liesse ; tristesse collective du deuil ; soulèvement de colère (n’oublions pas ce sens premier de l’émotion…). Elles peuvent également s’intégrer dans une stratégie durable et s’exprimer à travers toute une grammaire émotionnelle, jusqu’à constituer ce que Barbara Rosenwein appelle des « communautés émotionnelles »[6] et William Reddy des « régimes émotionnels »[7]. Ces deux paradigmes sont parmi les plus ambitieux que la nouvelle histoire des émotions propose aux historiens. Il apparaît dès lors indispensable de les expérimenter et de les questionner.

2- Selon un axe vertical, on considérera le rôle de l’émotion dans les processus d’encadrement des populations : comment l’émotion peut-elle devenir un outil de gouvernement, puisque l’on sait aujourd’hui qu’elle l’a toujours été, de l’ira regis à la mansuétude princière ? Il s’agira alors de dessiner la cartographie du mode de fonctionnement d’un « régime émotionnel », au sens politique du terme : selon quelles modalités et avec quelle efficacité agit telle ou telle configuration d’émotions ? Il convient ainsi d’explorer les stratégies (discours, images) émanant d’un pouvoir laïc ou ecclésiastique qui visent à susciter collectivement la haine, la crainte, l’espoir etc., souvent à l’encontre d’un autre groupe social. Il faut également explorer le rôle de l’émotion dans la mise en place des liens de sujétion, à travers notamment les formes du « dialogue » qui peut s’instaurer entre dominants et dominés, par le biais de la requête ou de la supplique qui appelle en réponse la bienveillance, ou encore par l’usage de la rhétorique de l’émotion dans la production du discours juridique normatif[8].

3- Enfin, dans une perspective transversale, on s’intéressera aux multiples formes de la communication émotionnelle. Selon quelles modalités de communication s’effectue ce que psychologues et sociologues appellent le « partage social des émotions »[9] dans les cultures médiévales ? Par quelles médiations du corps et du langage sont-elles manifestées et reconnues en société – et dans quelle mesure ces modalités changent-elles au cours du Moyen Age, ou à l’intérieur de la même société médiévale ? Quelles sont les voies juridiques et institutionnelles d’expression des émotions ? Peut-on parler, et à quelles conditions, d’émotions collectives et si oui comment se propagent-elles ? Quelle place tient la communication émotionnelle dans les processus de motivation et d’expression des valeurs ? On doit par exemple s’interroger sur la publicité de l’émotion au Moyen Âge que ce soit dans l’aveu (pleurs, douleur, remords), ou la fidélité (amour, amitié) : une émotion publique n’est-elle qu’une émotion manifestée publiquement – ou bien ressortit-elle d’une forme propre de vie sociale ?

Programme

Jeudi 15 mai, 14h-18h : « Émotions princières »

Sous la présidence de Damien Boquet (Université d’Aix-Marseille I)

  • Damien Boquet (Université d’Aix-Marseille I) et Piroska Nagy (Université de Rouen): introduction par les responsables du projet EMMA
  • Bénédicte Sère (Université de Paris I):

« Le roi peut-il avoir honte ? L’exemple de Philippe Auguste »

  • Eric Limousin (Université de Bretagne Sud, Lorient):

« Les émotions de l’empereur byzantin »

  • Laurent Smagghe (Université de Paris IV):

« ‘Sur paine d’encourir nostre indignacion’ : rhétorique et pratique du courroux princier »

  • Manuel Guay (Université de Paris IV), «Les émotions du couple princier : entre usages politiques etaffectio conjugalis»

Vendredi 16 mai, 9h30-13h00 : « Politique et rhétorique : l’affect efficace »

Sous la présidence de Daniel Smail (Harvard University)

  • Raquel Alonso Alvarez (Université d’Oviedo):

« Ploraverunt lapides et manaverunt aquam. La plainte pour le roi à travers les chroniques des royaumes occidentaux hispaniques »

  • Nicole Archambeau (University of California, Santa Barbara)

« His Whole Heart Changed: Political Uses of a Mercenary’s Emotional Transformation »

  • Jeroen Deploige (Université de Gand):

« Meurtre politique, émotions collectives et catharsis littéraire. Guibert de Nogent et Galbert de Bruges faces aux révoltes urbaines de Laon (1112) et de Bruges (1127) »

Vendredi 16 mai, 14h30-18h30 : « Émotions collectives et identitaires »

Sous la présidence de Jean-Paul Boyer (Université d’Aix-Marseille I)

  • Barbara Rosenwein (Loyola University, Chicago):

« Les usages politiques d’une communauté émotionnelle : Cluny et ses voisins, 833-965 »

  • Claude Denjean (Université de Toulouse II Le Mirail):

« Identités et jeu des émotions devant la justice du roi d’Aragon et la construction identitaire : prêteurs juifs et courtiers chrétiens. »

  • Laure Verdon (Université d’Aix-Marseille I):

« Expressions et usages des émotions dans le cadre de la seigneurie (Provence XIIIe siècle) »

  • Claire Soussen-Max (Université de Versailles-Saint-Quentin):

« Violences rituelles ou émotions populaires ? Les agressions anti-juives au moment des fêtes pascales dans l’espace aragonais, XIIIe-1ère moitié du XIVe siècle »

Samedi 17 mai, 9h30-13h00 : « L’ordre émotionnel de la société »

Sous la présidence de Piroska Nagy (Université de Rouen)

  • Andreea Marculescu (University Johns Hopskins, Baltimore):

« Le Rire de l’acteur a la fin du Moyen Âge »

  • Jean Michel Mehl (Université de Strasbourg II):

« L’émotion ludique au Moyen Âge »

  • Laura van der Wijden (Université d’Utrecht):

« Envy. An Emotion or Capital Sin? »

  • Bernard Rimé (Université de Louvain): conclusions

[1] L. Febvre, « La sensibilité et l’histoire. Comment reconstituer la vie affective d’autrefois ? », Annales, 3 (1941), p. 5-20.

[2] J. Delumeau, La Peur en Occident (XVIe-XVIIIe siècles), Paris, Fayard, 1978.

[3] Voir A. Burguière, L’Ecole des Annales. Une histoire intellectuelle, Paris, Odile Jacob, 2006, p. 287.

[4] Voir Critique, « Emotions médiévales », 716-717 (2007), avec des articles de : Damien Boquet, Alain Boureau, Sonia Gentili, Ruedi Imbach, Elisabeth Lalou, Adèle Lecrosnier, Andreea Marculescu, Piroska Nagy, Klaus Oschema, Laure Verdon.

[5] Voir D. Boquet et P. Nagy (éd.), Le Sujet des émotions au Moyen Âge, Paris, Beauchesne (à paraître en 2008) avec les contributions de : Rachid Bannour, Benoît Beyer de Ryke, Damien Boquet, Alain Boureau, Anna Caiozzo, Carla Casagrande, Emanuele Coccia, Naama Cohen, Jean-François Cottier, Veerle Fraeters, Brigitte d’Hainaut, Pierre Levron, Paulette L’Hermite-Leclercq, Pierre Livet, Piroska Nagy, Annie Piolat, Martin Roch, Barbara Rosenwein, Irène Rosier-Catach, Silvana Vecchio, Federica Veratelli.

[6] B.H. Rosenwein, Emotional Communities in the Early Middle Ages, Ithaca et Londres, Cornell University Press, 2006.

[7] W.M. Reddy, The Navigation of Feeling. A Framework for the History of Emotions, Cambridge, Cambridge University Press, 2001.

[8] Les sentiments et le politique, actes du colloque du Centre culturel international de Cerisy-la-salle, septembre 2005. Les résumés des interventions sont accessibles en ligne à l’adresse suivante : http://www.ccic-cerisy.asso.fr/sentiments05 ; et voir bien entendu les travaux de D. Smails, The Consumption of Justice. Emotions, Publicity, and Legal Culture in Marseille, 1264-1423, Ithaca/Londres, Cornell UP, 2003.

[9] B. Rimé, Le Partage social des émotions, Paris, PUF, 2005.

______________________________________________________________________________________

EMMA 4

Le corps des émotions au Moyen Âge

IVe rencontre EMMA

23-24 avril 2010

Aix-en-Provence

Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme

Salle G. Duby

Depuis son lancement en 2005, le programme de recherche EMMA (« Pour une anthropologie historique des émotions au Moyen Âge ») s’est donné pour objectif de construire une histoire des émotions au Moyen Âge en dialogue avec les sciences humaines et sociales. Après avoir traité la question des enjeux historiographiques d’une histoire des émotions (2006), le programme EMMA s’est intéressé à la subjectivité émotionnelle (2007) puis à l’usage public de l’émotion dans les rapports de gouvernement (2008).

Dans le prolongement de ces travaux, EMMA lance un nouveau chantier qui porte sur la communication émotionnelle au Moyen Âge, dont le premier volet sera consacré à l’expression corporelle des émotions. Les émotions sont incontestablement des faits culturels et sociaux : il n’existe aucune société humaine sans émotions, de même qu’il n’y a aucune expérience émotionnelle qui soit asociale. C’est là un fort consensus vers lequel convergent les diverses sciences humaines de l’émotion aujourd’hui : au-delà de la question de savoir s’il existe des émotions universelles et transculturelles, des manifestations physiques automatiques exprimant des émotions spontanées, l’évidence de l’interaction sociale s’est imposée. Il n’est pas de ressenti émotionnel, a fortiori d’expression sociale de l’émotion, qui ne soit en interaction immédiate avec un interlocuteur (individuel ou collectif) ou bien, à tout le moins, avec les règles culturelles (display rules) qui concernent la façon d’afficher ses émotions.

Sur cette base, les modalités de la communication émotionnelle et du partage social des émotions sont multiples. Dans tous les cas, la place du corps est déterminante, selon une double dynamique : l’expression corporelle se manifeste comme le reflet, plus ou moins fidèle, de l’émotion intérieure tout en étant simultanément un message adressé à autrui. Dans la communication émotionnelle, le corps est ainsi à la fois émetteur et récepteur. C’est pourquoi notre projet abordera l’expression corporelle des émotions au Moyen Âge dans sa dimension fondamentalement intersubjective. Deux axes d’exploration seront à privilégier :

1- Les relations de l’expression corporelle des émotions avec les règles culturelles. Dans quelle mesure les individus et les communautés expriment-ils corporellement l’émotion en fonction des attendus sociaux et culturels, qu’il convient au préalable de circonscrire (selon le genre, le statut social, la communauté d’appartenance) ? Comment se manifestent et sont interprétées ce qui apparaît pour les contemporains comme des formes spontanées (involontaires, inconscientes) de l’expression émotionnelle du corps (cf « grilles de lecture » en fonction des différents champs culturels : théologie, médecine, etc.) ?

2- La communication corporelle des émotions en acte : études de situations. Il s’agira selon cet axe d’étudier des configurations spécifiques d’interactions qui mettent en scène un langage corporel des émotions : modalités du dialogue émotionnel via le corps (accompagné ou non d’un échange verbal) ; interaction collective sur le mode du mimétisme corporel, de l’échange ou de la confrontation. Les configurations rituelles ou cérémonielles, les « performances »  avec leurs enjeux épistémologiques propres, pourraient tenir une place importante.

Programme

Vendredi 23 avril

13h30 : Ouverture par Damien Boquet (UMR TELEMME – IUF) et Piroska Nagy (UQÀM)

13h45 : « L’expression de l’émotion ou le reflet de l’activité relationnelle » (Anna Tcherkassof, Université de Grenoble)

Le corps discret : affects effacés et économie du geste

14h30 : « Le corps en émoi : « corpographie » des émotions au Haut Moyen Âge » (Nira Pancer, Université de Haïfa)

15h15 : « Vultus velatus ou la figuration positive de la tristesse dans l’iconographie de la fin du Moyen Âge » (Robert Marcoux, Université Laval, Québec)

16h00-16h30 : pause

Corps émouvants : langage corporel de la compassion et de l’apaisement

16h30 : « Leper Beggars in Late Antiquity: embodying emotions » (Dionysios Stathakopoulos, King’s College, Londres)

17h15 : « Toucher et être touché : l’emploi des gestes dans les batailles judiciaires et

le façonnement des émotions dans la résolution des conflits » (Klaus Oschema, Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg / Universität Bern)

Samedi 24 avril

Faire sens : anthropologie savante et mise en récit du corps des émotions

9h30 : « Le corps de l’affect scolastique. L’exemple de Jean de la Rochelle » (Piroska Nagy, UQÀM, Montréal)

10h15 : « Évaluation émotionnelle d’un crime d’honneur au couvent gilbertin de Watton (v.1165) » (Damien Boquet, UMR TELEMME / IUF)

11h00-11h15 : pause

11h15-12h30 : table-ronde animée par Ingrid Kasten (Freie Universität, Berlin)

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *