Michel Foucault et les médiévistes

Michel Foucault à l’épreuve

Regards de médiévistes

Samedi 27 mars 2010

Salle Alphonse-Dupront, 10 rue Monsieur-le-Prince, Paris, 75006

9h15-12h30 :

Damien BOQUET

Université de Provence

« Le souci de l’autre de même sexe :

Foucault et l’homosexualité médiévale »

Pauline LABEY

EHESS- Université de Versailles Saint Quentin en Yvelines

«  Réflexion sur la notion foucaldienne de pratique :

autour du cas du malade au Moyen Âge »

Marie-Pascale HALARY

Paris IV- Sorbonne

« Michel Foucault et l’étude du contexte médiéval des œuvres littéraires :

un discours de la méthode ? »

14h30-17h30 :

Pierre THÉVENIN

CENJ – EHESS

« Techniques juridiques et technologies de pouvoir »

Michel SÉNELLART

ENS – Lyon

« Le christianisme dans l’optique de la gouvernementalité »

Alain BOUREAU

EHESS

« De Figeac à Rodez :

Foucault, le Moyen Âge et l’enfermement »

Journée d’étude organisée dans le cadre de l’Atelier des médiévistes de l’EHESS

par Blaise DUFAL et Pauline LABEY

avec le soutien du Centre de Recherche Historique et de l’École Doctorale de l’EHESS

EMMA aux « Lundis de l’histoire » de Jacques Le Goff

image lundis de l'histoirePiroska Nagy et moi serons aux « Lundis de l’histoire » de Jacques Le Goff, sur France Culture, le 1er février à 15h00 pour y présenter Le Sujet des émotions au Moyen Âge (Beauchesne, 2009). L’émission pourra ensuite être podcastée ou écoutée en streaming sur le site de France Culture (rubrique « archives » de l’émission).

E. Fureix, La France des larmes. Deuils politiques à l’époque romantique (1814-1840)

Parution livre

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Préface d’Alain Corbin

Champ Vallon, Collection Epoques

Parution: janvier 2009,  506 pages

Prix: 30 euros

Présentation de l’éditeur:

Comment lire le politique à travers le culte rendu aux grands morts, héros ou martyrs? A l’âge romantique, de la Restauration des Bourbons au retour des cendres de Napoléon (1814-1840), au moment où la dignité des morts est réaffirmée, où les larmes sensibles sont valorisées, Paris résonne de ces deuils dynastiques, étatiques, contestataires, voire insurrectionnels qui disent les fractures et les efforts de réconciliation d’une société avec elle-même.
Une génération après la Révolution, en plein apprentissage de la vie parlementaire, les affrontements politiques s’expriment par des panthéons rivaux, des mémoires contradictoires et des rites concurrents. Le deuil des victimes de la Révolution vise à exorciser le régicide dans une improbable expiation nationale. Les funérailles dynastiques des Bourbons (duc de Berry, Louis XVIII) célèbrent le seul sang royal, quand le régime de Louis-Philippe « bricole » un deuil national réconciliateur – celui de Napoléon ou des insurgés de 1830 -, au risque de voir se retourner cette mémoire contre lui-même.
Dans le même temps, des funérailles d’opposition permettent à des exclus de la politique de pénétrer par effraction dans le cours de l’histoire. Des foules en deuil traversent la capitale et inventent l' »enterrement manif » autour de la dépouille du général Foy, de Benjamin Constant, du général Lamarque ou de La Fayette. L’impossible deuil des vaincus, de Napoléon aux insurgés tombés sur les barricades, parvient aussi à percer dans l’espace public populaire.
La France des larmes, à travers ces deuils concurrents, propose un « étonnant voyage » (Alain Corbin), une immersion complète dans des gestes, des mots, des émotions qui suggèrent une autre manière d’écrire l’histoire politique.

Sommaire:
UN MOMENT  » NECROPHILE  »

  • Malaise dans la représentation ; Le nouveau culte des morts
  • Une tradition revisitée

LE DEUIL DE LA REVOLUTION

  • Les morts, la mémoire et l’oubli
  • Une politique des émotions
  • L’espace des expirations

DEUILS DE SOUVERAINETE

  • Mourir comme un Bourbon (1814-1830)
  • L’impossible deuil national (1830-1840)

DEUILS PROTESTATAIRES

  • Enterrer et protester (1820-1840)
  • Napoléon, «  » a plus grande mort du siècle « 
  • Le culte des vaincus : des victimes aux martyrs politiques

L’auteur:

Ancien élève de l’E.N. S. Ulm, Emmanuel Fureix est maître de conférence en histoire contemporaine. Il enseigne à l’Université Paris XII et à l’I. E. P. de Paris. Sa thèse a obtenu le prix John Jaffé 2004 (Lettres et Sciences humaines) de la Chancellerie des Universités de Paris.

Débat sur les émotions médiévales à écouter sur Radio Spirale

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Le 25 novembre dernier, la librairie Olivieri à Montréal a organisé une causerie-débat à l’occasion de la parution du livre Le Sujet des émotions au Moyen Âge (Beauchesne, 2009). Le débat était animé par le sociologue Jean Pichette (UQAM) en présence de Piroska Nagy. Pour écouter l’émission mise en ligne sur Radio Spirale : cliquer ici.

A signaler, dans le même cadre des causeries de la librairie Olivieri, une émission consacrée aux passions qui s’est déroulée le 16 novembre et que l’on peut aussi écouter en ligne sur le site de Radio Spirale.

Représentations des émotions divines (colloque)

LES DIEUX EN (OU SANS) EMOTION
PERSPECTIVE COMPARATISTE
GRECE, ROME, EGYPTE ET MESOPOTAMIE
(Images et textes : expressions, gestes et postures)
Journées Internationales organisées par l’Université de Genève et le Groupe de Recherche
Européen (GDRE, CNRS) « FIGVRA. Représentation du divin dans les sociétés grecque et
romaine »
10-12 décembre 2009
B111, UniBastions

Programme
B111, UniBastions
Jeudi 10 Décembre 2009

17h-19h Conférence de Clifford ANDO (Chicago) : « Incarnation »
***
Vendredi 11 décembre 2009
9h-9h30 Philippe BORGEAUD : accueil et ouverture
Présidente de Séance : Corinne BONNET (Toulouse)
9h30-10h15 Jean-Daniel DUBOIS (EPHE) : La tristesse et les larmes de Sophia dans
la gnose valentinienne
10h15-11h François VOEGELI (Lausanne) : Les dieux védiques sont-ils des
émotifs ?
11h-11h30 Pause
11h30-12h15 Francesco MASSA (Modène/EPHE) : Relectures philosophiques et
chrétiennes des émotions de Dionysos
12h15-14h15 Repas
Président de Séance : Jean-Pierre ALBERT (Toulouse)
14h15-15h Iwo SLOBODZIANEK (Toulouse) : Fureur, complainte et terreur
d’Inanna/Ishtar: dynamiques de l’émotion dans les représentations
religieuses littéraires paléobabyloniennes
15h-15h45 Marie-Christine VILLANUEVA (Paris) : Dionysos: repos et transe
15h45-16h15 Pause

16h15-17h Mariano TROIANO (EPHE) : La colère de Dieu: blke et le démiurge des
gnostiques

17h-18h Discussion Générale

Groupe de Recherche Européen (GDRE, CNRS)
« FIGVRA. Représentation du divin dans les sociétés grecque et romaine »
Samedi 12 décembre 2009
Présidente de Séance : Vinciane PIRENNE-DELFORGE (Liège)

9h30-10h15 Anne-Caroline RENDU LOISEL (Genève) : Dieux, Démons et colère dans
l’ancienne Mésopotamie

10h15-11h00 Yann BERTHELET (Paris) : Colère et apaisement des dieux : qui décide,
sous la République romaine, de l’expiation des prodiges ?

11h-11h30 Pause

11h30-12h15 Youri VOLOKHINE (Genève) : Grimaces et rictus en Egypte ancienne.
Bêtes, hommes et dieux

12h15-14h15 Repas
Présidente de Séance : Francesca PRESCENDIMORRESI (Genève)

14h15-15h Jean-Pierre ALBERT et Corinne BONNET (Toulouse) : La colère de
Yahvé contre son peuple

15h-15h30 Discussion générale
ORGANISATEURS
Unité d’Histoire des Religions de l’Université de Genève
Département des Sciences de l’Antiquité Faculté des Lettres,
5, rue de Candolle 1211 GENEVE 4
Centre Interfacultaire en Sciences Affectives
7, rue des Battoirs – CH -1205 Genève
Philippe.Borgeaud@unige.ch
Francesca.Prescendi@unige.ch
Youri.Volokhine@unige.ch
Anne-Caroline.Rendu@unige.ch

LIEU DE LA RENCONTRE
Université de Genève, B111, 5 rue De Candolle, 1205 Genève

PLAN D’ACCES
http://www.unige.ch/visite/batiments/fr/bastions.html

THÉMATIQUE
« Figura » est le nom donné à un Groupe de Recherche Européen (GDRE) qui étudie la représentation du divin
dans les sociétés grecque et romaine. Cette représentation passe par des voies multiples : plastiques (les
figurations des dieux), politiques (le rôle attribué aux puissances supérieures dans la conduite de la collectivité),
symboliques (les rituels), conceptuels (les systèmes théologiques), narratifs (les récits mythiques), etc. Ces
différentes voies d’approche seront explorées lors de rencontres internationales qui auront lieu en l’Allemagne,
en Belgique, en France et en Suisse, entre 2008 et 2011.
Les rencontres de Genève s’intéresseront à la question des émotions ou de leur absence dans les représentations
divines ; en Egypte, en Grèce, à Rome, en Mésopotamie, les dieux ne sont pas volontiers en proie à des états
émotifs évidents. Les représentations littéraires révèlent pourtant une large palette d’émotions. Les dieux, ou
certains dieux, sont habités par la colère, le deuil, la peur parfois. Certains dieux peuvent être sujets à leur propre
pouvoir. On les voit passer par des états extrêmes de colère ou de tristesse, ou au contraire, on les représente
comme impassibles, jouissant d’une sérénité imperturbable. Une gamme émotive plus ou moins explicite ou
détaillée, ou parfois au contraire totalement refusée, nous est signalée par des épithètes, des qualificatifs, ou
simplement des modes et des champs d’action.
Par rapport à ces données littéraires ou mythologiques, l’approche des dossiers iconographiques revêt une
importance particulière. On y observe des gestes, des postures, des expressions faciales plus ou moins codifiées.
Les statues ou autres images de culte sont dites parfois animées. Ce sont ces configurations émotives (ou au
contraire le refus de toute expression émotionnelle) que nous souhaitons questionner. Une de nos tâches
consistera à confronter ce qui se passe à ce niveau-là dans différents contextes culturels, en Grèce, à Rome, dans
le Proche-Orient et en Egypte, la perspective comparatiste étant appelée à s’expliciter dans nos discussions.

Sophie Wahnich émeut l’histoire

9782271067432

Sophie Wahnich, Les Émotions, la Révolution française et le présent. Exercices pratiques de conscience historique, Paris, CNRS éditions, 2009. 25 euros.

Sophie Wahnich est une historienne de la sensibilité politique (à l’époque révolutionnaire) qui poursuit un travail habité par le politique. Mais comment mener ce qu’elle appelle une « profanation », au sens d’une restitution au public, sans rien perdre de la rigueur scientifique ? Elle reconnaît que cette forme d’histoire critique exige de postuler des valeurs politiques communes qui sont alors manifestées par la dimension sensible de l’écriture historique, laquelle participe ainsi simultanément de la science historique et d’une pratique de conscience politique. Car si les émotions sont (aussi) des outils rationnels d’évaluation morale, non seulement indispensables mais indépassables à toute humanité, alors la critique historique ne saurait à son tour se décharger de son implication sensible. Ce qui vaut ici pour le projet historico-politique de Wahnich peut être généralisé à toute histoire qui n’échappe pas au sensible. Pourquoi ? Non pas parce qu’elle est histoire du sensible, histoire des choses pathétiques mais tout bonnement parce qu’elle est écrite par des êtres sensibles et parce qu’elle est lue par des lecteurs sensibles, toujours au présent. Toute histoire critique doit admettre sa part sensible, or « une histoire sensible est une histoire esthétique »[1]. On en arrive ici à la pratique scientifique de la sensibilité dans l’écriture de l’histoire qui passe par l’expérimentation littéraire. Mais une fois encore, il ne s’agit pas de chercher à produire je ne sais quel décalque stylistique de l’objet étudié, à écrire une histoire pathétique d’objets pathétiques sous prétexte justement que l’émotion serait un vecteur de connaissance pour le lecteur. Cette visée mimétique défendue il y a quelques années par Ramsay MacMullen[2] au nom d’un panculturalisme émotionnel ne tient pas scientifiquement, et inquiète politiquement.

Il faut inventer une esthétique historique de l’émotion propre à chaque sujet, à chaque corpus documentaire, ainsi qu’à chaque historien. C’est précisément ce que propose S. Wahnich dans ce recueil d’articles. On n’écrit pas de la même façon une histoire sensible du commentaire scolastique dans l’université médiévale, celle de la terreur révolutionnaire et celle de la guerre du Kosovo. La question n’est donc pas celle du beau style, de l’historien à style, mais celle du rôle de l’esthétique au cœur de la démarche scientifique, depuis l’investigation jusqu’à la démonstration.

Aujourd’hui il se trouve que les « histoires sensibles » sont simultanément des histoires du sensible parce que les historiens qui font cette histoire sont les seuls à accepter de réfléchir sur l’implication cognitive de la sensibilité. Mais cette « redondance » n’est que temporaire, souhaitons-le. Quant au « plaidoyer pour un historien sensible » de S. Wahnich, il s’accompagne de propositions concrètes – qui sont ensuite pratiquées dans les articles sélectionnés – dont certaines recoupent celles que Piroska Nagy et moi faisons[3] : revaloriser l’intuition et l’empathie (entendue comme « appréhension » cognitive de la source), faire un usage contrôlé de l’anachronisme ou encore pratiquer un « présentisme » compris comme l’interpellation du présent pour donner sens à l’investigation du passé.

Je laisse le lecteur juge de la réussite littéraire et scientifique de ces « exercices pratiques de conscience politique ». Je constate seulement que le va-et-vient entre Révolution française et le présent présuppose un certain nombre de « socles », de nature civique, politique voire anthropologique dont l’historien de la période médiévale que je suis ne peut se prévaloir. Assurément, les conditions épistémologiques du « présentisme » mériteraient d’être davantage éprouvées. Pour autant, sans réserve je salue la revendication assumée d’une esthétique des émotions dans l’écriture de l’histoire, singulière et universelle.


[1] S. Wahnich, Les Émotions…, p. 57.

[2] R. MacMullen, Les Émotions dans l’histoire, ancienne et moderne, Paris, Les Belles Lettres, 2004.

[3] Voir D. Boquet et P. Nagy, « Émotions historiques, émotions historiennes », dans Écrire l’histoire, 2 (2008), p. 15-26 et « Pour une histoire des émotions. L’historien face aux questions contemporaines », dans D. Boquet et P. Nagy (dir.), Le Sujet des émotions au Moyen Âge, Paris, Beauchesne, 2009, p. 39-43.

Les passions cognitives

Colloque International

Les Passions Cognitives.

Enquêtes sur les dimensions pragmatiques et politiques de l’aimer connaître.

7-8 janvier 2010,  Université Jean Monnet Saint-Etienne

34 rue Francis Baulier, Salle du Conseil

Organisateur : MODYS CNRS

Responsables scientifiques : Jacques Roux, Florian Charvolin, Aurélie Dumain

En réunissant les contributions de chercheurs de différents horizons théoriques et disciplinaires, ce colloque se donne pour objectif de documenter la zone de recouvrement entre régimes de passion et activités de connaissance. L’étude des déplacements induits par la radicalité de la passion, en tant qu’elle œuvre dans les

différents régimes de l’activité cognitive, sera privilégiée. Du côté du laboratoire comme du côté de la société, la passion invite à transgresser les frontières. En instruisant le dossier déraisonnable de l’irruption de la passion dans l’univers cognitif, le colloque examinera ce qu’une tradition de pensée a établi comme digues, pour protéger le travail de la connaissance raisonnable du déferlement des passions. Les attendus du colloque sont d’apporter une contribution tant dans le domaine de la sociologie des sciences et des savoirs, que du côté de la compréhension des enjeux politiques attachés aux reconfigurations sociales des lieux et des opérateurs de connaissance en régime de passion.

Programme des séances

Jeudi 7 janvier, 9H-12H30. Dépassionner, repassionner : prises et emprises du connaître

* Jean Baptiste Fressoz (Mexico) : La dialectique des passions et des intérêts dans la construction de l’objectivité expertale, France, XVIIIème-XIXème siècles.

* Aurélie Dumain  (Lyon) : Repassionner la question alimentaire, pour en finir avec le manger insensible et une agriculture « folle ».

* Dominique Vinck (Grenoble) : Dynamique du passionnement et du dépassionnement collectif dans la recherche en nanosciences et nanotechnologies.

Président : Isabelle Mauz (Grenoble)

Jeudi 7 janvier, 14H-17H30. Hériter des passions : le cognitif dans la tempête

* Francis Chateauraynaud (Paris): La colère légitime, entre émotion et argumentation. Les apports d’une pragmatique de la protestation.

* Dominique Belkis (Saint-Etienne), Spyros Franguiadakis (Lyon) : Enquête sur l’asile et « cause de l’autre » ; réflexions sur les formes de l’attachement et du faire connaissance.

* Michael Lynch (Cornell) : Placed and displaced passions : experts, lawyers, and lay persons in the adversary courtroom.

Président : François Mélard (Liège)

Vendredi 8 janvier, 9H-12H30. Passions savantes, passions profanes : la mutabilité des attachements cognitifs

* Florian Charvolin (Saint-Etienne) L’amour d’observer dans les sciences citoyennes : entre injonction managériale et satisfaction de l’homme ordinaire.

* Jérôme Lamy (Toulouse) : L’ambivalence des passions savantes : les astronomes toulousains du siècle des Lumières et la gestion des affects.

* Véronique Servais (Liège) (communication introduite par Jérôme Michalon) : Comment diviniser son dauphin. Modèles de relation, régimes d’activité et savoirs anthropo-zoologiques.

Président : Fabien Locher (Paris)

ACCIDENTES DEL ALMA LAS EMOCIONES EN LA EDAD MODERNA

  • TAUSIET, MARIA – AMELANG, JAMES S. (eds.)

  • ABADA EDITORES, Madrid, 2009
  • Colección: LECTURAS DE HISTORIA
  • ISBN: 978-84-96775-55-8
  • EAN: 9788496775558
  • 417 páginas, 25,96 €

Ces émotions modernes qui nous viennent d’Espagne

Voici un beau livre collectif, premier témoignage de l’intérêt pour l’histoire de l’affectivité en Espagne, fruit d’un collectif international de chercheurs. Il contient une excellente bibliographie sélective et classée, sur l’historiographie des émotions.

Un petit avant-goût à partir de la table des matières (avec toutes nos excuses pour l’absence d’accents espagnols!):

Introduccion: Las emociones en la historia (M. Tausiet – J. S. Amelong)

Prologo : Envidia (L. Roper)

I. Codigos emocionales

1. El sistema de las emociones: la melancolia en el Siglo de Oro espanol (C. Orobitg)

2. Flujos. El cuerpo y las emociones en la Edad Moderna (U. Rublack)

3. Cortesia y prudencia: una gestion civilizada del comportamiento y de las emociones (F. Ampudia de Haro)

II. La emocion ritualizada

4. Llanto religioso provocado en Espana en la Edad Moderna (W. A. Christian Jr)

5. Agua en los ojos : el « don de lagrimas: en la Espana moderna (M. Tausiet)

6. La vidua alegre: miedo y luto en el lamento ritual (J. S. Amelang)

III. La expresion de las emociones

7. Sentir por escrito hacia 1650: cartas, billetes y lugares de memoria (D. Navarro Bonilla)

8. Imagenes del llanto en la poesia de Sor Juana Ines de la Cruz (A. Gonzalez Roldan)

9. Expresion y emociones en la pintura espanola del Siglo de Oro (J. Portus)

10. De efectos y afectos en la musica (L. Lozano Virumbrales)

Epilogo: Ira humana e ira divina. La brujeria vista por Carl Theodor Dreyer (M. Tausiet)

Bibliografia selecta

Emotions esthétiques (séminaire 2009-2010)

Dans le cadre du séminaire interdisciplinaire « Emotions esthétiques » animé par Alexandre Gefen (EA Telem) à l’université de Bordeaux III, Damien Boquet présentera une conférence intitulée : « Faut-il civiliser les barbares? Le médiéviste face aux sciences de l’émotion » (jeudi 3 décembre, 16h30-18h30).

Programme complet du séminaire : cliquer ici

Agenda d’EMMA et des émotions médiévales (du 13 au 25 novembre 2009)

Une actualité des émotions médiévales assez animée ces prochains jours:

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13 et 14 novembre 2009 : colloque à l’occasion du septième centenaire de la mort d’Angèle de Foligno : « Il Liber di Angela da Foligno, temi spirituali e mistici » (convento s. Francesco, Foligno). Piroska Nagy et moi-même y présenterons une réflexion sur « L’efficacité religieuse de l’affectivité dans le Mémorial (passus priores) d’Angèle de Foligno ». Programme complet: cliquer ici.

18 novembre 2009 : présentation du livre « Le sujet des émotions au Moyen Âge » (D. Boquet et P. Nagy dir., Beauchesne 2009) dans le cadre du séminaire d’Alain Boureau à l’EHESS, 105 Bd Raspail, 17h-19h, salle 4.

20 et 21 novembre 2009: colloque « Emotions / Emotionen » à l’Institut historique allemand de Paris. Renseignements et programme : cliquer ici.

25 novembre 2009 : « Une histoire des émotions est-elle possible? » ; causerie animée par Piroska Nagy et Jean Pichette (sociologue, professeur à l’École des Médias de l’UQAM) à la librairie-bistro Olivieri (Montréal), à partir de 19h00. invitation

4 années d’expériences avec l’ANR

A la fin du mois de novembre 2009 s’achèvera le programme « jeunes chercheurs / jeunes chercheuses » EMMA (« Pour une anthropologie historique des émotions au Moyen Âge occidental ») financé par l’Agence Nationale de la Recherche. Ce n’est évidemment pas la fin d’EMMA, qui continue d’exister avec l’appui d’autres supports institutionnels (IUF ; UMR TELEMME ; GREPSOMM et UQAM), mais c’est l’occasion de tirer un bilan scientifique de ces 4 années sous l’égide de l’ANR.

La présentation se tiendra le jeudi 5 novembre à partir de 14h00 à la MMSH d’Aix-en-Provence et sera suivie par une table ronde réunissant les responsables scientifiques des programmes en cours soutenus par l’ANR à l’UMR TELEMME.
Voir programme de l’après-midi ici

The Theory of Impulse in Christian Anthropology (c. 300-1300) : From Rebellion to Submission

This paper, read at the International Medieval Congress (Leeds, 12 july 2006), is a short and preliminary version of my article: « Des racines de l’émotion. Les préaffects et le tournant anthropologique du XIIe siècle »/ »The Roots of Emotion: the Pre-affects and the Anthropological Turn of the Twelfth Century », in D. Boquet et P. Nagy (ed.), Le Sujet des émotions au Moyen Âge, Paris, Beauchesne, 2009, p. 163-186.

Damien Boquet ©

It is difficult to find in medieval categories an acceptable equivalent of our elusive emotions. However, we can feel more confident in investigating a partial definition of emotion, its original and inchoate form that ancient Greek authors called propatheia because it precedes pathos. Latin philosophers and theologians used multifarious words to translate propatheia, namely propassio, antepassio, commutatio, affectio, impulsus, impetus, suggestio or else primus motus, a phrase which flourished in the scholastic era.

To make things simpler, I will call this first symptom of emotion « impulse », which is to be distinguished from emotion itself.

What I wish to show is how the Latin Fathers exploited the ambiguous character of the definition of impulse in stoic philosophy to construct their own dialectic notion of human nature. Then, I will argue that a tentative synthesis was made between the 11th and 13th centuries, which paradoxically led to accentuating the discrepancy between emotion and cognition within theories of human nature.

The patristic notion of impulse

The Greek tradition left Christian authors with a dual approach to impulse. Indeed, depending on philosophical schools or even authors, impulse was presented in the following manners:

1)                      either as a spontaneous surge of sensibility which favoured the emergence of passion but was exerted far from rationality

2)                      or as the first sign of passion in the rational soul itself

This double position, which is partly self-contradictory, is to be found for instance in Seneca who defines primus motus sometimes as the first shock of passion in the rational soul, sometimes as a stirring of the irrational soul which precedes passion.

It is the task of historians of philosophy to understand and perhaps resolve those contradictions. However, if one aims at a history of representations and sensibilities, the existence of such contradictions should be taken into account in its own right. As a matter of fact, it is probably this very ambivalence that made the philosophical concept of impulse so popular with Latin theologians.

We must bear this in mind when approaching the ambiguous notions of impulse in Jerome’s and especially in Augustine’s work. On the surface, Jerome’s position seems to be clear: only with consent does sin begin. Therefore, propassio being a first and involuntary shock of suggestion (cogitatio), is not a sin. Nevertheless, Jerome says that propassio contains fault in its origin. The origin of the fault thus referred to is but a consequence of original sin which upset man’s desiring faculties. Augustine’s view proceeds from the very same reasoning.

Later, one can understand why monastic theology in the early Middle Ages went so far as to consider that impulse was systematically imputable. Thus, for Gregory the Great, impulse (suggestio) is in itself a sin. Gregory narrowed down the historic ambivalence of impulse by taking over Augustine’s theory that spontaneous impulses were the original cause of sin.

(The notion of) impulse in cloisters and schools

When the debate on the value of impulses makes it back to centre stage at the end of the 11th century, discussions still revolve around the question of personal responsibility in connection with original sin; however, religious sensibilities have changed.

The legacy of the Fathers still runs deep. Indeed, at the end of the 11th century, Anselm of Laon, Abelard’s master, expresses a point of view that is directly inspired by that of the Fathers. In a highly classical fashion, he likens suggestio to an impulsive representation that may lead to involuntary delight (delectatio). This delectatio or propassio is a minor sin, according to the Gregorian reading of Augustine, but it becomes a mortal sin if it is taken over by a consent of the will (consensus). It is at this time that the stoic phrase primus motus reappears, especially in Peter Lombard who also follows the Gregorian interpretation of Augustine by considering that the involuntary impulses of sensitive appetite are sins.

Nevertheless, at the beginning of the 12th century appears a more optimistic interpretation of impulse, according to which it is only with the consent of the will that sin begins. This is actually a new version of the following ancient principle: without consent there is no sin. Such is the opinion of Anselm of Canterbury, Abelard and also William of Champeaux. It means that impulses are not sins, not even minor ones; this is intimated in Abelard’s Ethics through his theory of intention. It would be pointless to distinguish between the position adopted in schools and cloisters on these questions. As a matter of fact, the Cistercian Aelred of Rievaulx, drawing on his reading of Augustine, clearly denies the imputability of impulse. He admits in a sermon that a feeling of delight (delectatio) may be provoked by a thought (cogitatio) about a memory of carnal pleasure (voluptas carnalis). However, such a process is nearly impossible to control and operates apart from the consent (consensus) of deliberation (deliberatio) supported by will (voluntas). In his Mirror of Charity, he makes it clear that to be excited (pulsari) by these involuntary impulses is neither « commendable when they are good, nor punishable when they are bad. » Impulses must therefore be kept in check but their appearance should be no cause for alarm.

In point of fact, in the 12th century there are two opposing sides, each claiming an Augustinian legacy, which testifies to the ambiguity of Augustine’s position:

–        some defend the non-imputability of impulses on the grounds that only consent breeds sin. That is the position of Anselm of Canterbury, Abelard, William of Champaux and Aelred of Rievaulx and, to a lesser extent, Bernard of Clairvaux and Hugh of Saint-Victor.

–        others, like Anselm of Laon and later Peter Lombard and his disciples, consider impulses to be minor sins.

The reduction of possibilities

But, beyond this opposition between an imputable and a non-imputable impulse, the effects of a more or less well worked-out conceptual schism within the sensitive appetite itself are to be observed on both sides. I think this trend is the most important historical factor in the evolution of the Christian anthropology of affectivity.

Thus, as early as the middle of the 12th century, Gilbert of Poitiers proposed a solution which had the great advantage of solving a paradox that was more and more difficult to accept, namely the fact that impulses were supposedly both involuntary and morally imputable. Gilbert of Poitiers identifies two kinds of impulses:

–        a motus primo primitivus (primary first movement)

–        a motus secundo primitivus (secondary first movement)

This schism within the notion of impulse was completed at the beginning of the 13th century by William of Auxerre who elaborated a theory of duplex sensualitas, distinguishing between a purely animal form of sensibility and rational sensibility. The pattern of double sensuality is in perfect accordance with the new duality of impulses and it solves the question of imputability: primary impulses, which emanate from sheer natural causality, are not imputable; however, secondary impulses come under moral responsibility.

Nevertheless, even the advocates of the non-imputability of impulses were interested in this schism within sensibility. As a case in point, Simon of Tournai, who was the first to contradict Peter Lombard on the question of imputability in the middle of the 12th century, toys with the idea of a dualism of sensibility when he distinguishes two types of impulses apart from consent: a non-imputable primus primitivus which corresponds to the impulse of titillatio carnis and a secondus post primitivum when the soul derives pleasure from the idea but still does not consent to it.

Thus, the shift towards double sensuality covertly contributed to support Peter Lombard’s thesis since impulse had long been considered as the original movement of the sensibility of the soul. Actually, the secondary impulse of scholastics is nearly the exact equivalent of its counterpart in tradition. Eventually, by endorsing the non-imputability of the primary impulse only, Peter Lombard’s disciples did nothing less than take over Gregory the Great’s pessimistic interpretation. At the end of the 13th century, the exemption of imputability in the name of spontaneity was over: the impulses of human sensibility may be involuntary but reason can nonetheless keep them in check. Therefore, the one who lets them assail him evinces weakness.

Conclusion:

The ancient and medieval notions of impulse correspond to only a part of what we mean by emotion today. Impulses are neither joy nor anger, sadness, etc. but the original moment when those affective phenomena spring up in a human being. Primus motus is an impulsive movement towards anger, joy, pleasure etc. Impulses, which were strongly mistrusted by the Ancients, did not fare much better in Christian anthropology. However, nothing was written in advance.

At the time of the Fathers, this subjection of the impulses to the rational will was exacted in the name of the moral danger represented by impulses, an aftermath of the upset of affectivity that was provoked by original sin. In the 13th century, the theory of impulse shifted notably. It was unthinkable for scholastic thinkers to let these spontaneous movements of sensitive appetite dethrone reason. Augustine called for a radical subjection of these rebels in the soul; Thomas of Aquinas later turned them into submissive slaves of reason.

If impulses played a part in the Christian theory of the balance of human nature in the Middle Ages, it was almost always the part of the vanquished, doomed to either submission or rebellion. True, there were attempts at integrating impulses in a new harmonious vision of human nature at the end of the 11th and beginning of the 12th centuries. They led to nothing but a further dismantling of the notion of human being.

What are the consequences of the naturalization of impulses in the 13th century? The first one is of course the perpetuation in western culture of the mistrust toward emotions that are not severely held in check by reason. But the most important one may be the widening of the gap between emotion and cognition. The moment when emotion is inchoate is subsumed under the notion of animality while sensibility itself is more and more separated from intellect. The new anthropological order created by scholastic thinkers in the 13th century entailed a reduction of possibilities.

Translation: Clara Mallier