Medicine, Emotion and Disease in History

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Le « Centre for the History of the Emotions » (Queen Mary, Université de Londres) vient d’obtenir un financement ( Wellcome Trust Enhancement Award in the History of Medicine) pour conduire  un programme de recherche sur 5 ans sur le thème « Médecine, émotion et maladie dans l’histoire ». Dans ce cadre, il lance un appel à candidature pour une bourse de doctorat (2009-2012) : date limite pour les candidatures fixée au 3 juillet 2009.

Le Sujet des émotions en souscription

D. Boquet et P. Nagy (dir.), Le Sujet des émotions au Moyen Âge, Paris, Beauchesne, 2009

Le Sujet des émotions au Moyen Âge (D. Boquet et P. Nagy dir.), Paris, Beauchesne, 2009. 520 pages + I-VIII ill.

Proposé en pré-publication au prix préférentiel de 49,50 € (puis 76 €) jusqu’au 11 octobre.

Il s’agit à ce jour du principal fruit mûri au sein du programme EMMA, qui rassemble une vingtaine de contributions, venues de tous les champs de la médiévistique mais aussi de la philosophie ou des sciences cognitives, pour la première fois consacrées exclusivement à l’étude de la subjectivité émotionnelle au Moyen Âge.

« Ouverture – Pour voir, pour sentir » par Paulette L’Hermite-Leclercq, professeur émérite à l’université de Paris IV – Sorbonne
Il y a plusieurs façons de comprendre le titre de ce livre. La première est la plus simple. Le « sujet des émotions » au Moyen Âge est-il un vrai sujet, un nouveau terrain ouvert à la recherche historique ? Une histoire des émotions est-elle possible et souhaitable ? Les deux chapitres d’introduction qui associent d’emblée dans l’entreprise les historiens et les psychologues, tous ouverts à l’anthropologie, prouvant le mouvement en marchant, entendent le démontrer et en dégagent vigoureusement les enjeux épistémologiques et les précautions de méthode. Si les difficultés sont redoutables : le vocabulaire labile, le lexique de l’affectivité changeant d’une langue à l’autre, une liste fixe et stable des affects faisant l’unanimité des chercheurs, distinguant bien les strates de l’affectivité – émotions, sentiments, humeurs, tempéraments – toujours introuvable, on mesure d’emblée heureusement qu’une révolution était urgente et qu’elle est bien engagée. Il est désormais inconcevable d’aborder le sujet dans une perspective européo-centrée, de postuler une progressive civilisation des mœurs. Il est impossible de maintenir le cloisonnement entre l’affectif et le cognitif, le corps et l’âme, le sauvage et le civilisé, l’individu et la société. À la recherche de la raison des émotions et des émotions de la raison, comment conduire la pratique historique ? La première partie, « Penser et dire les émotions au Moyen Âge », regroupe six réflexions sur ce thème (B. Rosenwein, C. Casagrande et S. Vecchio, E. Coccia, D. Boquet, A. Boureau, I. Rosier-Catach).
On peut aussi comprendre ce « sujet des émotions » autrement. Ici le « sujet » serait compris comme l’équivalent de la personne individuelle, analysée dans une de ses dimensions, en tant qu’elle éprouve des émotions. C’est ce que fait la deuxième partie du recueil où cinq auteurs étudient sous la rubrique « Une fabrique de l’intime » ce que les documents médiévaux, de type hagiographique ou littéraire, nous disent des émotions éprouvées ou suscitées chez autrui par quelques figures du bas Moyen Âge (P. Levron, J.-Fr. Cottier, B. Beyer de Ryke, P. Nagy, V. Fraeters).
Dans la troisième partie, « Les contours du sujet émotionnel », le « sujet » des émotions est conçu autrement encore : il s’agit d’étudier maintenant ce que l’on pourrait définir, en suivant le dictionnaire, comme « ce qui fournit la matière ou l’occasion des émotions » ou ce qui les fait naître : quelles odeurs (M. Roch) ? Quel spectacle, quel « sujet de tableau » choisi et représenté par l’artiste (F. Veratelli, B. d’Hainaut-Zveny, A. Caiozzo) ? Quelle pathologie analysée et décrite par les malades en face de leur médecin (N. Cohen-Hanegbi) ?

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Emotional Geographies

800px-carte_du_tendre_300dpi Call for papers

Third International and Interdisciplinary Conference on Emotional
Geographies, April 6-8, 2010 ***

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The Third International and Interdisciplinary Conference on Emotional
Geographies will be held at The University of South Australia in
Adelaide April 5-7, 2010. Hosted by the Hawke Research Institute and
the Bob Hawke Prime Ministerial Centre.

Invited Speakers include:
Professor Sara Ahmed (Goldsmiths College, University of London)
Professor Pal Ahluwalia (University of South Australia)
Professor Michael Dutton (Griffith University & Goldsmiths College)
Professor Sophie Watson (Open University)
Professor Stephanie Hemelry Donald (University of Sydney)

Call for papers
We invite papers that interrogate emotion, society and space from
diverse disciplinary and multidisciplinary backgrounds. We are
interested in specific case studies as well as theoretical
examinations of the nature of connections among these terms. The
conference will be an exciting place to think about new ways of
studying the natures, cultures and histories of emotional life. We
welcome individual papers as well as panel proposals. We are happy to
receive papers that engage in experimental as well as traditional
formats.

Possible topics include:
â- Embodiment and emotions;
â- Dynamics of affect;
â- Affective attachment and the other-than-human
â- Emotional labour and management;
â- Affective spaces and the transnational;
â- Migration, postcolonialism and emotions;
â- Indigenous knowledges and emotion;
â- Emotional architectures and landscapes of emotion;
â- Affect, sense, sensation;
â- Emotional publics and passionate politics;
â- Semiotics and poetics of affect/emotion;
â- Theories of affect, emotions, feelings;
â- Affect and tourism;
â- Queer spaces of affect;
â- Emotion and political reform.

One special theme of the conference is Consuming and Producing
Affective Spaces of Taste. Focusing on the relations of production and
consumption we want to examine how spaces of tastes are being
refigured within the cultural economics of transglobalisation. We are
especially interested in specific studies of the changing geographies
of food, tourism, and other material commodities, as well as more
general theoretical investigations of the connections between
production, consumption, emotions and space.
The conference organizers welcome proposals for further special themes.

Abstracts of 300 words to be sent to [CPCSGlobalisation@unisa.edu.au]
by July 17 2009.

The venue
The University of South Australia is an innovative institution with a
strong emphasis on multidisciplinary and collaborative research with
industry. It is located in Adelaide; a vibrant cultural capital
surrounded by four of Australia’s premier wine growing regions. With
close proximity to the outback and in the driest state in Australia,
Adelaide compels us to think about the emotions of land care,
Indigenous culture, food production and transglobal economic and
cultural connections.

Chair of the Organizing Committee
Professor Elspeth Probyn FAHA
Research SA Chair & Professor of Gender & Cultural Studies Co-Director
The Centre for Postcolonial and Globalisation Studies The Hawke
Institute The University of South Australia.

Emotions… Mobilisation !

Christophe Traïni (dir.), Emotions… Mobilisation !, Paris, Presses de Sciences-Po, 2009. 300 pages. 26 euros.

Émotions… Mobilisation ! n’est pas un ouvrage qui s’adresse au premier chef aux historiens médiévistes. Dirigé par Christophe Traïni, ce livre collectif réunit sous forme de chapitres les actes d’un colloque qui s’est tenu à l’IEP d’Aix-en-Provence en 2006 (voir sommaire). Les auteurs sont majoritairement des spécialistes de sciences politiques mais aussi des sociologues et anthropologues. Il s’inscrit dans un courant de plus en plus actif, porté notamment en France par les travaux de Pierre Ansart, Luc Boltanski ou Philippe Braud, d’études sur les émotions dans le champ politique contemporain, que ce soit du côté des gouvernants (le plus souvent), ou bien comme ici du côté de l’action militante. C’est aussi l’occasion de voir comment certains concepts et approches heuristiques sont de plus en plus partagés, à commencer par le recours à la notion d’emotive empruntée à l’anthropologue américain William Reddy[1], convoquée ici dans plusieurs études.

A mettre en regard pour l’historien avec l’ouvrage collectif Les Sentiments et le politique[2], dans lequel on trouve cette fois deux articles importants pour le Moyen Âge de Robert Jacob et Claude Gauvard[3].


[1] William Reddy, The Navigation of Feeling. A Framework for the History of Emotions, Cambridge UP, 2001.

[2] Pierre Ansart et Claudine Haroche (dir.), Les Sentiments et le politique, Paris, L’Harmattan, 2007.

[3] Robert Jacob, « Pietas ou la compassion. Langage de la loi et rhétorique des sentiments », p. 23-38 ; Claude Gauvard, « Émotions, honneur et politique à la fin du Moyen Âge », p. 39-53.

Un capitalisme émotionnel est-il possible ?

La crise financière a remis sur le devant de la scène l’une des bêtes noires des économistes : l’émotion, traditionnellement annonciatrice de perturbation de la « loi des marchés » et ferment d’irrationalité dans un monde où le risque est mis en équations.

Depuis plusieurs années, la « neuroéconomie », comme son nom l’indique branche des neurosciences, traque, non plus sous la lentille du microscope mais au travers de l’imagerie du cerveau, les motivations émotionnelles des décisions financières.

Il y a quelques jours, Constance Le Bihan pour Mediapart a interrogé le neurophysiologiste Alain Berthoz pour qui, justement, l’un des enjeux de cette neuroscience de l’émotion est de « refonder une nouvelle théorie complète du comportement économique », un projet que le professeur au collège de France conçoit en convergence avec les sciences humaines.

A lire: « Alain Berthoz dissèque les cerveaux pour percer l’irrationalité de la finance » (interview par Constance Le Bihan, Mediapart, 19 avril 2009)

Le marketing des émotions

Le Sensolier est une association réunissant des chercheurs et des acteurs du monde industriel qui se penchent sur la « sensorialité » à fin d’enquête sur les ressentis des consommateurs.

Symptôme de l’intégration des sciences de l’émotion désormais dans le champ, ô combien légitimant, de l’expertise, le Sensolier lance un appel à contribution sur Calenda pour une journée thématique intitulée : « Émotions, sentiments, humeurs… du rôle de l’affectif dans la sensorialité ? » (15 octobre 2009)

Extrait de l’argumentaire:

« L’objectif de la journée est de rassembler, et donc confronter, des points de vue diversifiés sur cette question : approches théoriques ou méthodologiques, résultats d’études, afin d’enrichir les réflexions et les pratiques de chacun. Nous souhaitons questionner ces concepts (émotions, sentiments, humeurs, plaisir…) dans les différents champs scientifiques où ils sont travaillés, leurs définitions, les relations qu’ils entretiennent et leurs conséquences dans les études sensorielles.

Dans l’esprit du Sensolier, valorisant l’échange pluridisciplinaire, cette journée pourra associer physiologistes, cliniciens, anthropologues, sociologues, psychologues, linguistes… et praticiens ou chercheurs en évaluation sensorielle et études consommateurs et marketing autour du thème. »

Demain, l’histoire des émotions aux portes de l’expertise marketing? Qui l’eut cru?

Workshop ‘Emotions in Translation: Lost or Found?’

The NCCR Language & Culture research focus team are pleased to
announce an interdisciplinary workshop ‘Emotions in Translation: Lost or
Found?’

The workshop will include:

– A round-table discussion with the workshop presenters, the invited translation and interpretation professionals from the United Nations Office in Geneva and the School of Translation and Interpretation at the University of Geneva.

– 7 workshop presentations researchers from sociolinguistics, psycholinguistics, semantics, anthropology, classical languages research,  and literary criticism.

Date:  May, 6, 2009
Place: CISA (7 rue des battoirs, 3e étage, Genève) conference room
Time: 9:00-17:00.

Programme, résumés des interventions : cliquer ici

L’Amour des autres. Care, compassion et humanitarisme. Revue du MAUSS semestrielle n° 32, (Paris 2008).

Pour la table des matières du numéro de la revue en ligne:  cliquer ici

The indefatigable group of academics, who since 1981 formed MAUSS (Mouvement Anti-Utilitariste dans les Sciences Sociales), are a splendid example of how engaged scholarship can be cutting edge, informed and infinitely fruitful at the same time. With their journal (Revue du MAUSS) and website full of articles and multi-media material they have shaped the French academic landscape. Unfortunately, their vibrant brand of scholarship has seldom broken the linguistic barrier to be used outside the francophone world. The basic principle that unites those active under this platform is the critique of utilitarianism that is “d’une manière de voir les affaires humaines sous le seul angle de l’intérêt individuel calculé” (see the article of S. Dzimira here). It is obvious, that MAUSS alludes to Marcel Mauss and his celebrated Essai sur le don written in 1923-24. In it he showed that gifts were only seemingly given voluntarily. In fact, they were to a large degree obligatory and as such part of a complex system spanning all aspects of social life. On the basis of empirical examples from a wide range of societies, Mauss described the obligations attached to gift-giving: the obligation to give gifts (by giving, one shows oneself as generous, and thus as deserving of respect), the obligation to receive them (by receiving the gift, one shows respect to the giver), and the obligation to return the gift (thus demonstrating that one’s honour is – at least – equivalent to that of the original giver). « Donner c’est manifester sa supériorité, être plus, plus haut magister ; accepter sans rendre ou sans rendre plus, c’est se subordonner, devenir client et serviteur, devenir petit » – that is how Mauss himself puts it (M. Mauss, Sociologie et anthropologie, Paris 1950, 269-270). Each gift is part of a system of reciprocity in which the honour of giver and recipient are engaged.

The latest issue of the journal is devoted to the “Love of others” and the concept of care. The following review will be limited to topics and ideas that I found profitable as a social historian of the Byzantine period working on charity and remembrance, poverty and wealth – thus, I will not discuss articles that deal with contemporary issues, although I can only urge everyone to read them, if not as a professional academic at least as an informed contemporary citizen eager to understand the complex world around us.

In the Presentation (5-32) Alain Caille and Philippe Chanial give an overview of the volume, which includes both texts originally written for it and older texts (at times translated or excerpted) that supplement the discussion at hand. “L’homme est-il un animal sympathique ?” is perhaps the central question behind the debates – and if love can and does indeed extend to others, does it include those who are not ones’s own, “ceux qui n’ont rien, qui sont pitoyables, voire méchants, qui ne rendront rien ou seulement de la haine”? Sympathy (in its literal sense: to be affected by like feelings), compassion, enthusiasm, care – these are some of the key concepts that form the background to the texts assembled here.

The ensemble of these texts (and of the MAUSS texts in general) suggests a juggernaut of good will and of everything we would like to believe is good in humans. I was reminded of the wonderful prose and vision of Lewis Hyde in The Gift: How the creative spirit transforms the world (first ed. 1979, now reprinted in London 2006) with his juxtaposition of the gift, fecundity, blossoming and plenty (and the exploration of the idea that exploitation creates want). This is particularly true of the text by Jean-Marie Guyau (L’amour de l’humanité comme irreligion de l’avenir, 35-40, originally published in 1886). “Les actions exclusivement égoïstes sont des fruits pourrissants sur l’arbre” (p. 39), he says, which don’t feed anybody besides the worms. I am unsure on how this idea could be used by medieval historians (although I would very much like to make use of it). As with the original work of Mauss that has sparked these debates it is difficult not to slip into models that would fit more to literary criticism than to historical enquiry. Mauss’ work was in many ways a response to his own political, economic and social reality, in the same way that MAUSS urges us to rethink our own. But while Mauss delineated this system of reciprocity, he did not seem to question the social stratification it constructed and enforced. He writes that « il faut revenir à des mœurs de “dépense noble” », pour « que les riches reviennent ― librement mais aussi forcement ― à se considérer comme des sortes de trésoriers  de leurs concitoyens ». (Mauss: 262). This is viewed by some modern scholars as “an arcadianism in service of a utopianism”, as a system celebrating a “paternalistic and arcadian vision of aristocratic extravagance and paternalistic generosity” (S. C. Shershow, ‘Of Sinking: Marxism and the General Economy’, Critical Inquiry 27, 2001: 474; 481). How is this different to the current notions of “Philanthrocapitalism” or the “Creative Capitalism” of Bill Gates (see now the critical overview by M. Edwards, Philanthrocapitalism: after the goldrush) as well as the article by J. T. Godbout, Bill Clinton et le don, in this volume, pp. 237-245)? Answers are, naturally, difficult and complex, and possibly contradictory for each of us – but the least I can do is to signal caution.

The idea of the free gift is a recurring theme in this volume. It is discussed at length in an excerpt from a book by Alvin W. Gouldner, a pioneering sociologist of the 1960s and 1970s with an extensive reformist agenda (Pourquoi donner quelque chose contre rien?, pp. 47-68). The text is part of a discussion on reciprocity in sociological theory (see his ‘The Norm of Reciprocity: A Preliminary Statement’, American Sociological Revue 25 [1960] 161-78) and apart from offering interesting insights on the notion of reciprocity and problems associated with it, has little to offer for the exploration of medieval social realities. Gouldner is right to delineate the limits of reciprocity (when it involves giving to those who cannot reciprocate, as children, the elderly or the handicapped) and contrasts this concept to beneficence, which largely covers the category of giving something for nothing (as altruism, charity or hospitality). When it comes to Christian practices of beneficence (and, subsequently to medieval notions of charity), however, the author misses the point, in my mind. He claims that the Church authorized the laity to abstain from beneficence and embrace “la morale bien moins exigeante de la réciprocité” (p. 60). Furthermore, he goes on to suggest that those receiving beneficence from the elites had nothing to reciprocate (p. 61). But this is far from the truth: the needy recipients of charity offered (at least in theory) their ideal mediation in reciprocity for beneficence. The prayers of “the least of the brethren” were highly desirable in the quest for salvation, not to speak of the prestige and potential for power and office conferred by clients to their patrons.
Other contributions in this volume tackle the subject from an anthropological (G. Pommier) or theological (A. Nygren) point of view, or choose to draw boundaries by defining adjacent concepts such as compassion (P. Audi), or care (A. Le Goff, J. C. Tronto). These are highly interesting texts, destined to contribute to current debates, providing food for thought of the highest order. In my understanding of the problem of “the love for others”, however, there is an important blind spot. The debate on the personal aspect of charity, compassion, beneficence and reciprocity suggests that those in need of help and support should expect this from individuals, whether at horizontal or vertical level. We are all, indeed, compelled to display such emotions towards them and realize them through our actions. The concept of care, as discussed in this volume, or the support given to NGOs or through telethons to victims, say of the Tsunami in Asia, earthquakes in Turkey or the flood in New Orleans are a clear testament of this. The point, however, is that despite its nobility such a concept is tainted for it seems to me to liberate the state from such commitments. Would it not be preferable to try and bring about a real change in how resources are shared at the level of states, rather than rely on the kindness of strangers (in many instances, no strangers at all in fact, when publicity and the right photo op are part of giving)? If we depended on the support of others would we not prefer to receive it from an anonymous, impersonal state agency rather than from the hands of generous individual to whom we would then be bound in gratitude, as Mauss has clearly shown? I would like to finish by citing the prophetic words of A. Tchekhov, written in a letter dated to 1890: “In my opinion it is harmful to place important things in the hands of philanthropy, which in Russia is marked by a chance character. Nor should important matters depend on leftovers, which are never there. I would prefer that the government treasury take care of it.”

Dionysios Stathakopoulos / King’s College London

Les émotions pénitentielles

Dans le cadre du Pôle de Recherche National en Sciences Affectives et de l’atelier de
recherche « Myths and Rites as Cultural Expression of Emotion », Damien Boquet, du programme EMMA, donnera une conférence sur le thème :

« Les émotions pénitentielles à la fin du Moyen Âge. Efficacité et performance » (Vendredi 24 Avril 2009, 9h15-12h, UniBastions, B111, Genève).

Annonce du séminaire : cliquer ici.

EMMA à la Nuit de la Philo

Piroska NAGY a présenté à la Nuit de la philosophie tenue à l’UQAM le 21-22 Mars 2009 une conférence intitulée « Peut-on faire une histoire des émotions? », accompagnée d’une performance de « prof en grève » en se mettant en scène dans des habits et postures non-conventionnels pour une professeure.
Pour savoir pourquoi les professeurs de l’UQAM sont en grève, cliquez ici.