Abolir l’Histoire des émotions ? ou comment l’histoire des émotions s’intègre à l’histoire…

Voici deux livres, l’un tout récent, l’autre moins, dont les auteurs intègrent l’émotion dans leur enquête sans prétendre faire une “histoire des émotions” tout au long de leurs livres.

C’est bien le devenir que nous souhaitons à notre champs : que les enquêtes intègrent le questionnaire affectif, voire sensible – incluant donc, au-delà de l’émotion, tout le champ de l’expérience sensible, donc aussi des cinq sens…

Je renvoie ainsi – mais la liste pourrait être prolongée!!! – à

Options for Teaching Emotions in World Literature – CFP

Voici que nous transmettons ici un appel à articles :

Andreea Marculescu (Oklahoma) and myself (Charles-Louis Morand-Métivier, Vermont) are preparing an MLA volume on “Options for Teaching Emotions in World Literature.” We are interested in any language, any approach. 350–400-word abstract and a short biography (100–150 words) due by 15 April 2020 to both Andreea Marculescu (andreea.marculescu@ou.edu) and Charles-Louis Morand-Métivier (cmorandm@uvm.eduPlease share it with your friends and colleagues! The call for papers is attached (https://www.mla.org/Publications/MLA-Book-Publications/Contribute-to-a-Book-in-Development/Emotions-in-World-Literature)

Emotions in World Literature
Long limited to the social sciences, the study of emotions has gradually picked up in the humanities and in literary studies. A good instance of this focus is the special topic issue of PMLA entitled Emotions. Moreover, numerous panels devoted to emotion studies have become increasingly visible in major conferences, including the MLA convention.

Literature, film, media, and languages play a crucial role in the dissemination and representation of emotions. The depiction of emotions cannot be dissociated from the cultural grammars and narrative frameworks disseminated by cultural works. The emotion known as love, for instance, presents the advantage of being a concept that is largely understood throughout languages, cultures, and centuries, as everybody can approximate its meaning. Its interpretation and representation, however, vary widely across culture and centuries and offer various multilayered narratives that can be the loci of scholarly focus. Love in an eighteenth-century romance, in a twentieth-century Urdu tragedy, or from the point of view of an ASL practitioner may carry the same input yet would not share the same emotional charge. Indeed, emotions cannot be separated from social, historical, cultural, and linguistic practices. How an emotion is performed at a linguistic and cultural level is contingent upon a network of societal conventions that allow for individual and collective modes of adherence or, on the contrary, contestation of such norms.

Although it can be argued that the study of emotions in cultural works can be traced back to antiquity (for instance, the works of Aristotle), recent pathbreaking theorizations of emotions by historians and cultural critics enable us to conceptualize emotion studies as a distinctive field of knowledge. Historians such as Barbara Rosenwein and William Reddy have referred to emotions as speech acts that follow particular social scripts and translate personal or group reactions to a wide range of external stimuli. Therefore, emotions are real identity makers that allow divergent socioeconomic categories to perform their identity by belonging to what Rosenwein calls “emotional communities.” Literary historians, in turn, complicated this model while retaining the idea that emotions are performed through social scripts. The latter, as Sarah McNamer has recently pointed out, lead to a “performance of feelings.” At the core of this performance is the existence of what McNamer calls an “affective stylistics,” a set of formal textual features that generate a certain range of emotions in the audience. Cultural theorists such as Sianne Ngai and Sara Ahmed have linked emotions to everyday modes of production, circulation, and consumption. Emotions, underscores Ahmed, are circumscribed on the surface of the bodies, and they “stick,” They circulate between the bodies and, thus, produce subjectivities that disrupt or reconfigure a certain status quo. Moreover, as Ngai underlines, such circulation of emotions is symptomatic of social dynamics and of modes of personal and collective forms of vulnerability and agency.  

Building on the signposts of scholarship on emotions mentioned above, this volume invites contributions that look at emotions in their literariness, as identity makers, or as embedded in different affective circuits of productions and consumption. Because emotions are experienced corporeally and performed culturally, their study allows bridging traditionally disparate fields and domains of study ranging from neurosciences and social sciences to the humanities. Moreover, the ingrained interdisciplinarity of emotion studies calls for approaches than can make teaching and research accessible to an audience that might not have been otherwise aware of how their own pedagogic and scholarly interests could properly be housed in traditional humanistic disciplines. As of late, diverse fields such as natural sciences, business, and engineering have become places that have welcomed new fields of studies for the humanities and, particularly, languages, where disciplines like professional languages have garnered a diversity of approaches.

Such heuristic flexibility makes emotion studies potent pedagogic tools adaptable to a curriculum that must be academically rigorous and, at the same time, ethically compatible to the needs of a diverse student population. The aim of this volume is, therefore, to translate the theoretical and interdisciplinary perspectives enumerated above to the space of an inclusive classroom.

We invite papers that engage one or several of the suggested approaches:

• Different emotional vocabularies that lead to the formation of “emotional communities” in an upper-division literature class, for instance, as opposed to an instructional class in the target language or a composition class designed for first-year students.
• Possible pedagogical techniques and sources that allow students to identify and analyze a certain “affective stylistics” embedded in a canonic or lesser-known text.
• Sources that expose students to transhistorical and diachronic definitions of emotions: from the Stoic passio and Christian affectus to modern emotions.
• Case studies of analyzing particular emotions or emotional conglomerates (hate, fear, joy, compassion, happiness, etc.) in lower- and upper-division and graduate classes taught in English or the target language.
• Types of methodological approaches in the study of emotions and modalities of tackling them in different types of classes ranging from graduate seminars and upper-division classes in the field of literary, visual, or media studies to TESOL and second language acquisition and expository writing classes.
• Emotional lexicons that allow students and instructors from diverse socioeconomic, sexual, and racial backgrounds to articulate certain identity questions and to influence the teaching of particular emotional practices. How can the study of emotions help students gain a sense of community? How can these activities develop a stronger bond between students and faculty members and their environment and type of institutional affiliation?
• Emotional scripts in nonwritten languages such as ASL.
• Presentation of interdisciplinary projects and digital archives for the study of emotions. 

Please submit a 350–400-word abstract and a short biography (100–150 words) to both Andreea Marculescu (andreea.marculescu@ou.edu) and Charles-Louis Morand-Métivier (cmorandm@uvm.edu) by 15 April 2020.
Thank you for sharing!

Emporté par la foule. Histoire des émotions collectives

Journée d’études le 7 février à l’UQAM

Emporté par la foule_V04

Malgré l’essor et le dynamisme récents de l’histoire des émotions, l’émotion collective – tant la notion même que ses usages – est longtemps restée à l’écart de la réflexion des historiens. Parmi les raisons d’un tel « oubli », le fait que l’histoire des émotions se soit avant tout nourrie de la psychologie cognitive qui pense l’émotion comme un phénomène individuel ; mais aussi, le lourd passé de la notion d’émotion collective, et ce, dès sa genèse. La notion transite, en quelque sorte, de la littérature vers les sciences sociales naissantes à un moment historique bien particulier, celui de la constitution d’une psychologie sociale entre la fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle (Tarde, Le Bon, Durkheim, etc.), au temps où les « classes laborieuses » surgissent comme acteurs incontournables sur la scène politique. Depuis lors, l’émotion collective n’a jamais été un outil conceptuel anodin pour saisir le partage émotionnel à l’intérieur d’une collectivité de personnes : elle participe d’emblée d’un discours politique sur la foule, voire sur le peuple. Le plus souvent elle a servi à constituer la foule en sujet tout en l’amputant de tout projet critique, nourrissant une vision régressive des masses animalisées, par nature inaptes à se gouverner par elles-mêmes : selon cette vision, les masses sentent, elles ne pensent pas. À l’inverse, cette conception fusionnelle de l’émotion commune a pu nourrir un discours apologétique : la foule devint dès lors le lieu d’affranchissement du peuple, qui sait le vrai parce qu’il sent ensemble.

Bien que ces écueils aient souvent incité les historiens à se tenir prudemment à l’écart d’une notion biaisée par ses assises idéologiques, nous pensons au contraire que c’est parce qu’elle est problématique que la notion d’émotion collective doit être soumise au regard critique de l’historien. À une époque où la montée des populismes à travers le monde porte au devant de la scène politique la question des foules en émotion et des émotions de foule, où les sciences sociales ont commencé à proposer dans les vingt dernières années d’autres modèles de saisie du phénomène, il importe de mettre à l’agenda des historiens la pensée et l’image de la foule et son lien avec les enjeux et les modalités des usages historiques de la notion d’émotion collective.

Notre projet collectif, qui a déjà donné lieu à deux journées d’études tenues à la MMSH d’Aix-en-Provence et une troisième aura lieu à l’UQAM cet hiver, a pour but de réfléchir sur la question selon trois axes.

  1. Un premier axe vise à construire l’histoire intellectuelle de la notion d’émotion collective et d’émotion de foule depuis le XIXe siècle. Il s’agira en premier lieu de saisir les moments et circonstances de la transition du topos littéraire de la foule émue aux sciences sociales et à la discipline historique ; ce faisant, de contextualiser l’émergence, dans les sciences sociales et humaines, de l’intérêt pour le collectif et l’irrationnel – deux notions étroitement liés selon le paradigme dominant la vision de l’homme et des sociétés autour de 1900 – tant dans le monde francophone qu’ailleurs en Europe. Enfin, il s’agira d’en suivre la trajectoire au XXe siècle, notamment autour et après la mise à l’épreuve de la notion par les deux guerres mondiales et le succès des totalitarismes. Nous nous intéresserons autant aux termes et idées qui ont pu véhiculer une pensée dépréciative (par ex : la contagion), à la visée délégitimante de toute entreprise qui pourrait se dire « collective », voire « populaire », qu’aux réactions face au manque de neutralité de ces usages.
  2. Un deuxième axe d’interrogations porte sur la fabrique de la foule émue. Passant de l’entreprise d’histoire intellectuelle à l’expérimentation historique, de la réflexion historiographique à la confrontation avec les sources, nous visons ici à conduire une archéologie de l’émotion collective, de l’émotion de foule. Quels sont les mécanismes narratifs, intellectuels ou idéologiques par lesquels une multitude est érigée en foule émue dans les sources ? Quels types de documents utilisent les images, la notion et dans quelles circonstances, quels buts ? En termes événementiels et de dynamique, comment survient l’émotion de foule à partir d’une multitude anonyme assemblée ? Qu’est-ce qui fait l’émotion collective, au-delà de la multiplication des émotions individuelles, aux yeux des participants ou des témoins ? Ce questionnaire vise avant tout les événements générateurs d’émotion – ou encore les moments qui, grâce à l’émotion, deviennent événements : les émotions des spectateurs, dans un cirque antique, un lieu sacré, un théâtre ou un stade ; le passage des rumeurs ou de la paisible manifestation à l’émeute ; ou encore, ce que l’anthropologie de la violence nous apprend de l’ensauvagement.
  3. le troisième axe de réflexion portera sur la foule animée, mise en mouvement par l’émotion. Partant du postulat d’une foule animée par une communauté d’expérience, il s’agira de s’interroger sur le rôle de l’émotion dans diverses circonstances : la foule est-elle agie par l’émotion ou agit-elle par émotion ? Comment l’émotion collective dote-t-elle la foule d’une intention, d’un projet voire d’un programme d’action ? Dans cette qualification, quelle est la part du discours des sources – et de la conceptualisation historienne ? Quel type d’expérience collective se traduit par ce que nous appelons une émotion collective, et comment peut-on analyser cette notion au XXIe siècle ? L’on s’intéressera ici particulièrement aux expériences et situations rituelles ; à la mobilisation comme forme de discours ; au rôle des corps dans ce type d’expérience : non seulement les corps singuliers se mobilisent pour constituer un corps collectif, mais souvent des gestes symbolisent la naissance ou la réaffirmation du corps social.



Yann Rodier, Les raisons de la haine

Histoire d’une passion dans la France du premier XVIIe siècle (1610-1659)

Diagnostiquer, décrypter et domestiquer les passions de l’âme : telle est l’obsession des médecins, des lettrés, des théologiens, des ambassadeurs, des hommes d’Église et d’État du premier XVIIe siècle (1610-1659). La hantise d’une reprise des guerres civiles, après un demi-siècle de déchirements, explique la naissance d’une science et d’une anthropologie nouvelles des passions.
Dans ce contexte d’après-guerre, un véritable langage des passions se développe dans ce premier XVIIe siècle pour penser et panser la violence. La haine est identifiée comme l’origine de la violence fratricide dans la cité. De la régence de Marie de Médicis aux ministériats cardinaux de Richelieu puis de Mazarin, une science politique des passions justifie un nouvel art de gouverner, celui d’un Prince de raison capable de canaliser les passions populaires.
Une passion d’État s’affirme également à travers les régimes émotionnels impulsés par les campagnes de presse contre les étrangers – Italiens, Anglais, Turcs ou Espagnols – assimilés à des ennemis d’État. Capables de générer une émotion voire une haine publique, telle la xénophobie, les médias constituent un nouvel outil politique, redoutable et redouté. La question du contrôle de l’émotion publique, plus que de l’opinion publique, occupe de fait une place de plus en plus stratégique dans l’État moderne.
Les Raisons de la haine examinent les sciences mécaniques et politiques des passions, leur usage, leur instrumentalisation et leur domestication. Tout l’enjeu est d’éclairer les rouages de cette fabrique publique de la haine et de cette communauté émotionnelle de l’odieux dans la société du xviie siècle. Une invitation, finalement, à regarder autrement l’emprise et l’empire des passions dans notre représentation souvent déformée et stéréotypée de l’autre.

Agrégé et docteur en histoire, Yann Rodier est Assistant Professor et directeur du département d’histoire à l’Université Sorbonne Abu Dhabi. Ses recherches portent sur l’histoire des sciences des passions, l’histoire des émotions, l’histoire des stéréotypes et des préjugés contre les étrangers.


L’odeur du sang et des roses

Source : Presses universitaires du Septentrion

É. Lecuppre-Desjardin (dir.), L’Odeur du sang et des roses. Relire Johan Huizinga aujourd’hui, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2019.

Pour la première fois en France, des chercheurs spécialistes de la fin du Moyen Âge se sont rassemblés pour discuter et proposer des clefs de lecture permettant de saisir l’essence d’un classique au succès international : L’Automne du Moyen Âge de Johan Huizinga. Toujours d’actualité pour son impressionnant pouvoir de suggestion, le chef-d’œuvre du grand intellectuel néerlandais, paru en 1919 et traduit en français en 1932, s’adresse à tous ceux – littéraires, philosophes, historiens et historiens de l’art – qui ont su repérer dans ce livre une autre façon de penser et d’écrire l’histoire du XVe siècle septentrional. S’attachant particulièrement aux formes de vie et de pensée, l’écriture de Huizinga peut se révéler déroutante pour un public de chercheurs attachés à une méthodologie plus rationnelle. Les réflexions rassemblées ici permettent de faire le point sur les raisons qui font de cette œuvre, si controversée soit-elle, une référence mais aussi un trésor d’inspirations et d’intuitions toujours aussi stimulantes après un siècle d’existence.


L’Automne du Moyen Âge, ou la modernité d’une écriture esthétique au service de l’Histoire

Élodie Lecuppre-Desjardin


Le laboratoire de Huizinga : les archives de son Automne et l’édition française

Anton van der Lem


Johan Huizinga et les fondateurs des Annales : rencontre manquée ou opposition des paradigmes ?

Christophe de Voogd


Johan Huizinga et la « morphophilie » des années 1920

Jelle Koopmans


Un Automne impensé.

Johan Huizinga et l’histoire littéraire française aux XXe-XXIe siècles

Estelle Doudet


Les primitifs au prisme de Johan Huizinga : « l’art des Van Eyck est une fin »

Bertrand Cosnet


La cour ou le théâtre de l’esprit de Johan Huizinga

Thalia Brero, Élodie Lecuppre-Desjardin


« L’idée de chevalerie » : Du crépuscule de la chevalerie à l’histoire des représentations chevaleresques

Benjamin Deruelle


Religion, culture et communication. Les « intuitions » de Johan Huizinga

Nicole Bériou


L’émotion comme désir de vie

Damien Boquet, Laurent Smagghe


Présentation des auteurs


Laughter and Power in the Twelfth Century

Source : OUP

Peter J. A. Jones, Laughter and Power in the Twelfth Century, Oxford University Press, 2019

Towards the end of the twelfth century, powerful images of laughing kings and saints began to appear in texts circulating at the English royal court. At the same time, contemporaries began celebrating the wit, humour, and laughter of King Henry II (r.1154-89) and his martyred Archbishop of Canterbury, Saint Thomas Becket (d.1170). Taking a broad genealogical approach, Laughter and Power in the Twelfth Century traces the emergence of this powerful laughter through an immersive study of medieval intellectual, literary, social, religious, and political debates. Focusing on a cultural renaissance in England, the study situates laughter at the heart of the defining transformations of the second half of the 1100s. With an expansive survey of theological and literary texts, bringing a range of unedited manuscript material to light in the process, Peter J. A. Jones exposes how twelfth-century writers came to connect laughter with spiritual transcendence and justice, and how this connection gave humour a unique political and spiritual power in both text and action. Ultimately, Jones argues that England’s popular images of laughing kings and saints effectively reinstated a sublime charismatic authority, something truly rebellious at a moment in history when bureaucracy and codification were first coming to dominate European political life.

Introduction: Laughter and Power in Medieval Europe
1: The Making of Powerful Laughter, c.1100-1200
2: Powerful Laughter in Twelfth-Century Narrative
3: Laughter and Power at Henry II’s Court
4: Thomas Becket, The Laughing Saint
5: Henry II, The Laughing King
Conclusion: Between Laughing Saint & Laughing King
Appendix: Henry’s Courtiers


Honte et Vertu dans l’Antiquité (appel à communication)

Source : Centre Gilles Gaston Granger (UMR 7304), Centre Paul-Albert Février (CPAF-TDMAM UMR 7297), Aix Marseille Université, CNRS.

Appel à communication : colloque international “Honte et Vertu dans l’Antiquité”

15-17 juin 2020, Aix-en-Provence, France

Institutions organisatrices : Centre Gilles Gaston Granger (UMR 7304), Centre Paul-Albert Février (CPAF-TDMAM UMR 7297), Aix Marseille Université, CNRS.

La philosophie morale est aujourdʼhui marquée par un intérêt pour les questions de psychologie et dʼanthropologie des comportements, et pour lʼéthique des vertus plutôt que pour lʼéthique des devoirs. Ce contexte a mis au premier plan la question des émotions : le paradigme dominant nʼest plus celui dʼune opposition entre raison et désirs ou passions, mais celui dʼune interaction complexe entre les principes normatifs et rationnels de lʼagir et les émotions quʼéprouve lʼagent moral, non en tant quʼelles seraient seulement des entraves ou des perturbations de la moralité des comportements, mais en tant quʼelles jouent aussi un rôle positif et moteur à cet égard. Dans la philosophie antique, ce tournant sʼatteste dans lʼessor des études consacrées aux émotions, sentiments, passions relevant du registre éthico-social. On citera, parmi les travaux majeurs dans ce domaine, ceux de Douglas Cairns (1993) et de Bernard Williams (1994) sur la honte, de William Harris (2004) sur la colère, de David Konstan sur la peur, la pitié ou la haine (2006). Tous ces sentiments ont une dimension morale manifeste, qui sʼélabore au sein dʼune anthropologie dont le sujet central est un individu social, membre dʼune communauté constituée par un partage de valeurs et de croyances, source à la fois de normes et dʼattentes. De ce fait, ces états émotionnels entretiennent un rapport ambivalent avec le comportement moralement droit ou vertu.Le colloque Honte et vertu dans lʼAntiquité a pour but de questionner cette ambivalence en prenant pour objet la honte, émotion particulièrement riche à cet égard. La honte est une émotion sociale fondamentale dans les cultures méditerranéennes, qui (encore aujourdʼhui) accordent une valeur forte et structurante à lʼhonneur, et la littérature antique en porte lʼempreinte. Elle est aussi dès le départ une émotion ambivalente, aux visages contrastés, comme en témoignant les écarts et les recouvrements sémantiques du doublet αἰδώς/αἰ σχύνη. Le champ historique visé est large, là où les études existantes sʼattachent de façon préférentielle aux textes poétiques archaïques (Homère, les tragiques) et aux auteurs classiques (Platon et surtout Aristote). Le colloque Honte et vertu se propose, à partir et au-delà de cette période, dʼélargir lʼenquête aux écoles hellénistiques, au monde romain et au christianisme ancien. Dans ce champ qui articule divers types de pluralisme (historique, politique, linguistique, religieux), les travaux présentés contribueront à explorer la relation ambivalente entre honte et vertu.

Conférenciers invités :

Douglas Cairns (University of Edinburgh)

Christopher Gill (University of Exeter)

Carlos Lévy (Université Paris-Sorbonne)

Les projets de communication, de 500 mots maximum, peuvent être rédigés en français ou anglais. Ils seront adressés, accompagnés dʼune courte bio-bibliographie, au plus tard le 31 décembre 2019, à isabelle.koch@univ-amu.fr et anne.balansard@univ-amu.fr

Lʼacceptation de la proposition sera communiquée par le comité scientifique le 31 janvier 2020. Informations complémentaires : Durée des communications : 30 minutes, dont 10 minutes de discussion. Frais dʼinscription : 30 €. Les frais dʼinscription ouvrent droit aux pauses café, au déjeuner et aux dîners. Les frais de déplacement et dʼhébergement des participants ne pourront pas être pris en charge.

La traversée des sentiments – Un cadre pour l’histoire des émotions (1700-1850)

Un événement ! La traduction française d’un des livres fondateurs de la nouvelle histoire des émotions

Source : Les presses du réel

William Reddy, La Traversée des sentiments. Un cadre pour l’histoire des émotions (1700-1850), Les Presses du réel, 2019.


À partir d’une lecture critique de la recherche sur les émotions en psychologie et en anthropologie, William Reddy propose une approche pionnière des émotions qui évite à la fois le réductionnisme des conceptions des psychologiques et l’image figée, en dehors du temps, de l’interprétation culturelle.
Les documents historiques montrent sans la moindre ambiguïté que l’expression affective peut explorer et transformer les émotions, en fonction du choix des expressions pour les « représenter ». De ce fait, il découle que les groupes humains, des plus petites communautés aux plus grands États, peuvent et doivent chercher à gérer le vocabulaire, les expressions idiomatiques, tout le style adopté par les individus pour exprimer leurs émotions. La coopération nécessite de partager un style émotionnel ; sinon, la communication devient obscure, incertaine, voire impossible. Les émotifs (terme que l’auteur propose pour désigner ces expressions qui sondent et transforment les affects) revêtent évidemment une importance politique primordiale. Dans une seconde partie de cette étude, Reddy applique cette théorie à un tournant de l’histoire française. Peu d’épisodes historiques illustrent mieux que la Révolution française la manière dont les changements de style émotionnel peuvent accompagner et même canaliser le cours de l’histoire. De la sensibilité des Lumières, à la vertu républicaine, au romantisme du début du XIXe siècle, les femmes et les hommes français ont cherché de nouvelles façons de s’exprimer, de découvrir et de gérer l’émotion, avec des répercussions sans précédent sur le monde réel de la politique et de la vie sociale.

« Brillant et merveilleux : il s’agit d’un ouvrage d’une profonde érudition qui deviendra un élément central de l’intérêt croissant que suscite l’interdisciplinarité dans l’émotion. Reddy jette un pont entre la psychologie, l’anthropologie et l’histoire pour explorer l’idée fascinante selon laquelle l’émotion est le processus qui gère les préoccupations les plus intimes avec l’humanité. »
Keith Oatley, Université de Toronto

« Une histoire pionnière des émotions (…). Cet ouvage à la fois érudit et sensible a fait date. »
Pierre Karila-Cohen, Le Monde des Livres

« Ce livre a largement contribué à faire des émotions un objet pour l’histoire. »
Dominique Kalifa, Libération
William M. Reddy est professeur émerite de l’histoire à Duke University, membre de l’American Academy of Arts and Sciences, et auteur de plusieurs ouvrages sur l’histoire des émotions, dont The Invisible Code: Honor and Sentiment in Postrevolutionary France (1997) et The Making of Romantic Love: Longing and Sexuality in Europe, South Asia, and Japan, 900-1200 CE (2012).

Le pouvoir des émotions

Source : Lien politique et social

Appel à contribution (date limite : 15 décembre 2019)

Sous la direction de : Anne Perriard (Haute école de travail social et de la santé, Lausanne) et Cécile Van de Velde (Université de Montréal)


Les émotions sont au cœur de l’actualité : la colère se manifeste dans des affrontements à Hong Kong et par le rejet de l’Union européenne au Royaume-Uni. Au niveau mondial, l’inquiétude face aux changements climatiques et à la pollution favorise de nouveaux discours et l’émergence de mouvements sociaux transnationaux. En Algérie, l’indignation face à la réélection du président conduit la jeunesse à se réapproprier le politique. Avec le mouvement #MeToo, la prise de parole de quelques femmes a transformé des expériences individuelles et passées sous silence en mouvement collectif. Dans ce numéro de Lien social et Politiques, nous cherchons à mieux saisir cette dynamique des émotions et les processus par lesquels elles peuvent se transformer en pouvoir social et politique.

Émotions et politique : un champ émergent

Si l’histoire de la sociologie des émotions a montré que Max Weber ou Émile Durkheim avaient déjà fourni une théorisation des affects, les sciences sociales contemporaines ont produit peu d’outils pour prendre en compte cette dimension des pratiques humaines jusque dans les années 1990 (Woodward, 1996) malgré leur caractère central et transversal (Turner, 2009). Cette lacune peut s’expliquer par deux oppositions.

La première, issue de la pensée des Lumières, a produit une dichotomie entre les émotions et la raison, laquelle oppose également le corps de l’esprit (Quijano, 2007 ; Stoetzler et Yuval-Davis, 2002). Cette construction binaire opère une hiérarchie entre ces deux notions et participe à dévaloriser l’émotion, perçue comme une perturbation de l’âme et du corps (Deluermoz, Fureix, Mazurel et Oualdi, 2013).

La deuxième dichotomie, découlant de la précédente, est celle opérée entre les sciences sociales et les sciences naturelles (Brennan, 2004). Cette division entre la nature et le social, qui a pour effet de renvoyer l’étude du corps à la biologie, rend particulièrement difficile l’étude des dynamiques sociales reliées aux émotions (Ahmed, 2004).

Malgré ces difficultés, de nombreuses recherches en sciences sociales se sont emparées des émotions depuis les années 90 et constituent ce qui a été nommé le « tournant affectif » (Clough, 2008 ; Woodward, 1996). Elles prennent notamment appui sur les travaux pionniers de Arlie Hochschild et de David Heise, qui ont posé les bases d’une approche sociologique des émotions et des affects, attentive à leurs modes de structuration sociale et à leurs implications politiques (Heise, 1979, Hochschild, 1979). La question des émotions et des affects se voit de plus en plus investie au sein de champs de recherche dont elle était usuellement absente, tels que la santé, l’éducation, le travail, etc. Dans ce contexte, la dimension politique des émotions a fait l’objet d’un intérêt particulier depuis une dizaine d’années, et ce en lien direct avec l’histoire politique de la décennie, marquée par des mouvements sociaux massifs et par la montée des populismes.

Tout d’abord, dans le sillage des mouvements d’« indignation » post-2011, un front de recherche s’est ouvert sur la question du rôle et de la place des émotions dans les mouvements sociaux. Des travaux éclairent alors l’essor de nouveaux modes de diffusion des émotions et le rôle accru des médias sociaux dans la globalisation des protestations : ils soulignent par exemple la diffusion de « réseaux de la colère et de l’espoir » (Castells, 2015), ou l’émergence d’un « âge de la colère » au niveau planétaire (Mishra, 2017). Ils invitent parallèlement à mieux saisir la multiplicité des émotions morales et politiques présentes dans l’espace-temps même des protestations et leurs liens avec l’indignation (Jasper, 2014 ; Bericat, 2016 ; Pickard, Bessant, 2018).

Plus récemment, suite aux dynamiques électorales de ces dernières années, l’attention s’est portée sur les liens entre émotions et populismes : de nombreux travaux se penchent sur les mécanismes de mobilisation de multiples émotions — notamment la peur et la colère — au sein de discours politiques à caractère populiste (Ballet, 2012 ; Lamont, Park, Ayala-Hurtado 2017). L’accent est prioritairement mis sur le « ressentiment » pensé comme un ensemble d’affects mobilisés par le populisme de droite : sur ces problématiques, on doit à Arlie Hoshchild un travail ethnographique très remarqué sur des adhérents du Tea Party, mettant en valeur leurs sentiments croissants de colère et de nostalgie de ces militants plutôt âgés, enclins à se sentir « étrangers dans leurs propres pays » (Hoshchild, 2018).

Le pouvoir des émotions : genèse, agrégation, politisation

Or, ces recherches sur le lien entre émotions et politique ont deux points communs : premièrement, elles se centrent sur leurs formes collectives et déjà politisées, telles qu’elles se manifestent dans les comportements militants, le vote, les contestations ou les discours politiques. Autrement dit, les émotions sont prioritairement saisies ex post, une fois transformées en acte politique institué. Deuxièmement, elles ne traitent que des émotions perçues négativement, comme la peur, la colère ou la haine et laissent le champ des émotions « positives » largement inexploré.

Ce numéro sur le « pouvoir des émotions » propose de renverser cette perspective pour saisir en amont la trajectoire sociale de ces émotions, depuis leur genèse dans les parcours de vie, jusqu’à la façon dont celles-ci vont modeler en retour le rapport au politique. Sans postuler de leur rôle positif ou négatif, ni de leur destinée politique, il vise à éclairer les canaux par lesquels les émotions vont se muer en pouvoir de transformation ou de conservation sociale et politique. Nous voulons ainsi donner une place aux travaux qui éclairent les processus de production sociale, de collectivisation et de politisation de ces émotions, afin de remettre, selon les mots du philosophe Spinoza, « les émotions, les désirs et les affects au centre de la vie politique ». De plus, nous cherchons à susciter des études qui se saisissent du pouvoir des émotions construites comme positives. La joie, l’amour ou l’empathie sont-ils des leviers de mobilisation collective ? Existent-ils des liens entre ces émotions et l’engagement politique ?

Dans cette perspective, les articles sont invités à contribuer à l’un de ces trois axes de recherche. En raison de la diversité des définitions mobilisées dans le champ des émotions, nous encourageons les autrices et auteurs à clarifier les concepts utilisés.

  • Genèse et production sociale des émotions : les émotions dans les rapports sociaux de pouvoir

Un premier axe s’intéresse à la genèse sociale et politique des émotions : il vise à saisir la façon dont les émotions peuvent s’ancrer dans les rapports sociaux de pouvoir, et prendre leur source dans des expériences ou des épreuves sociales ou politiques telles que la discrimination, la domination, ou certaines inégalités. Une telle question fait l’objet d’un intérêt croissant en sciences humaines et sociales : plusieurs travaux de ces dernières années envisagent les émotions comme des expériences individuelles inscrites dans des rapports sociaux inégalitaires ou des relations d’offense inter-groupes (Crossley, 2009 ; Mackie, Smith, 2016). Cette perspective se développe particulièrement au sein des approches féministes, à l’image d’Elizabeth Spelman qui envisage la colère comme une réaction à la « subordination » (Spelman, 1989). On la retrouve également dans les approches des émotions sociales liées aux discriminations raciales, qui les appréhendent comme autant de réponses au sentiment d’injustice (Dover, Major, Kunstman, 2015). Gayatri Chakravorty Spivak souligne quant à elle le pouvoir de l’empathie pour transformer les relations discriminantes (Spivak, 1988). Nous invitons ici les contributions à prolonger et faire dialoguer ces perspectives, afin de mieux saisir la place et le rôle de certaines épreuves sociales dans la production des émotions.

  • Du « je » au « nous » : diffusion et collectivisation des émotions

Un second axe s’intéresse plus directement aux processus de diffusion et d’agrégation des émotions, en identifiant les conditions de passage d’émotions individuelles à des émotions collectives : il s’agit à partir d’analyser à quels moments, dans quels contextes et sous quelles conditions une émotion est vécue non plus de façon isolée, mais devient une émotion partagée. Dans cette perspective, nous chercherons à saisir par quels processus les émotions contribuent — ou non — à la formation d’un « nous » politisé. Nous nous intéressons par exemple aux processus de mises en résonnance transnationale des émotions : en particulier, les articles pourront contribuer à documenter le rôle supposé des médias et des réseaux sociaux dans la création de nouveaux circuits et modes d’expression des émotions, comme dans le mouvement #MeToo par exemple. De plus, les articles pourront éclairer le rôle des émotions dans la création de collectifs sociaux ou politiques, et ce pour des émotions codées comme positives ou négatives. À titre d’exemple, si l’indignation a amené les « Gilets jaunes » dans la rue, la joie collective semble être un des éléments qui peut également expliquer la force du mouvement. Inversement, les articles pourront s’intéresser aux freins et aux difficultés pesant sur cette diffusion des émotions, et éclairer des cas où les émotions individuelles ne se collectivisent pas, et peuvent conduire au contraire à un retrait du politique.

  • Politisation des émotions et changement social

Ce dernier axe s’intéresse plus directement aux effets politiques de ces émotions, que ce soit comme ressort de changement social ou, au contraire, comme force de maintien de l’ordre. Il vise à explorer la mise en actes de ce pouvoir des émotions dans la sphère sociale ou l’arène politique. Les articles pourront éclairer la façon dont elles vont être légitimées, mobilisées, transformées dans l’espace public, que ce soit dans les campagnes politiques, les discours partisans ou certains débats sociaux par exemple. A ce jour, les travaux de recherche ont surtout insisté sur les liens entre certaines émotions — telles que la colère et le ressentiment — et les populismes de droite (Fassin, 2017, Bonikowski, 2017), mais d’autres formes de mobilisation et de politisation des émotions pourraient être explorées : nous invitons à ouvrir la réflexion à différentes institutions ou acteurs publics et sociaux — potentiellement hors des institutions représentatives — et à d’autres échelles, locales ou transnationales. Par ailleurs, nous encourageons les autrices et auteurs à explorer la multiplicité et la diversité des émotions mobilisées respectivement dans la formulation d’alternatives sociales ou de conservatismes politiques.

Les autrices et auteurs sont invité·es à envoyer une proposition de contribution (1 à 2 pages, ou environ 6000 signes) à l’intention des responsables du numéro (cecile.vandevelde@umontreal.ca, anneperriard@gmx.net) avant le 15 décembre 2019, en précisant leur affiliation universitaire.

Les autrices et auteurs dont la proposition aura été retenue par le comité de rédaction seront invité·e·s à soumettre un article complet pour le 30 mars 2020.



Ahmed, Sara. 2004. The Cultural Politics of Emotions. Abingdon, Oxon.

Ballet, Marion. 2012. Peur, espoir, compassion, indignation : l’appel aux émotions dans les campagnes présidentielles (1981-2007). Paris, Dalloz.

Bericat, Eduardo. 2016. « The Sociology of Emotions: Four Decades of Progress », Current Sociology, 64, 3 : 491-513.

Boquet, Damien et Dider Lett. 2018. ‪‪« Les émotions à l’épreuve du genre »‪‪, Clio. Femmes, Genre, Histoire, 47, 1 : 7-22.

Bonikowski, Bart. 2017. « Ethno‐nationalist populism and the mobilization of collective resentment », The British journal of sociology, 68 : 181-213.

Brennan, Teresa. 2004. The Transmission of Affect. New York, Cornell University Press.

Castells, Manuel. 2015. Networks of Outrage and Hope: Social movements in the Internet age. New York, John Wiley et Sons.

Clough, Patricia. 2008. « The Affective Turn: Political Economy, Biomedia and Bodies », Theory, Culture et Society, 25, 1 : 1-22.

Crossley, Craig D. 2009. « Emotional and behavioral reactions to social undermining: A closer look at perceived offender motives », Organizational Behavior and Human Decision Processes, 108, 1 : 14-24.

Deluermoz, Quentin, Emmanuel Fureix, Hervé Mazurel et M’hamed Oualdi. 2013. « Écrire l’histoire des émotions : de l’objet à la catégorie d’analyse ». Revue d’histoire du XIXe siècle, 47 : 155-189.

Dover, Tessa L., Brenda Major, Jonathan W. Kunstman et coll. 2015. « Does unfairness feel different if it can be linked to group membership? Cognitive, affective, behavioral and physiological implications of discrimination and unfairness », Journal of Experimental Social Psychology, 56 : 96-103.

Fassin, Éric. 2017. Populisme : le grand ressentiment. Paris, Éditions Textuel.

Fernandez, Fabrice, Samuel Lézé et Hélène Marche. 2008. Le langage social des émotions. Paris, Economica-Anthropos.

Gunew, Sneja. 2009. « Subaltern Empathy: Beyond European Categories in Affect Theory », Concentric: Literary and Cultural Studies, 35, 1 : 11-30.

Heise, David R. 1979. Understanding events: Affect and the construction of social action. Cambridge, CUP Archive.

Hochschild, Arlie Russell. 2018. Strangers in their own land: Anger and mourning on the American right. New York, The New Press.

Hoschschild, Arlie Russell. 1979. « Emotion work, feeling rules, and social structure », American journal of sociology, 85, 3 : 551-575.

Illouz, Eva. 2007. Cold intimacies: The making of emotional capitalism. Cambridge, Polity.

Jasper, James M. 2014. « Constructing indignation: Anger dynamics in protest movements », Emotion Review, 6. 3 : 208-213.

Kim, Hosu et Jamie Bianco. 2007. The affective turn: Theorizing the social. Durham, Duke University Press.

Lamont, Michèle, Park, Yun Bo et Elena Ayala‐Hurtado. 2017. « Trump’s electoral speeches and his appeal to the American white working class », The British journal of sociology, 68 : 153-180.

Mackie, Diane M. et Eliot R. Smith. 2016. From prejudice to intergroup emotions: Differentiated reactions to social groups. Hove, Psychology Press.

Mishra, Pankaj. 2017. Age of anger: A history of the present. New York, Farrar, Straus and Giroux.

Pickard, Sarah et Judith Bessant. 2018. « France’s# Nuit Debout Social Movement : Young People Rising Up and Moral Emotions », Societies, 8, 4 : 100.

Plamper, Jan. 2015. The history of emotions: An introduction. Oxford, Oxford University Press.

Quijano, Aníbal. 2007. «  »Race » et colonialité du pouvoir », Mouvements, 51, 3 : 111-118.

Spelman, Elizabeth V. 1989. « Anger and insubordination » dans Ann Garry et Marilyn Pearsall (dir). Women, Knowledge, and Reality. Winchester, Unwin Hyman : 263-273.

Spivak, Gayatri. 1988. « Can the Subaltern Speak? » dans Cary Nelson et Lawrence Grossberg (dir.). Marxism and the Interpretation of Culture. Champaign, University of Illinois Press : 271-313.

Stets, Jan E. et Jonathan H. Turner. 2014. Handbook of the Sociology of Emotions. New York, Springer.

Stoetzler, Marcel et Nira Yuval-Davis. 2002. « Standpoint theory, situated knowledge and the situated imagination », Feminist Theory, 33, 3 : 315-333.

Woodward, Kathleen. 1996. « Anger…and Anger: From Freud to Feminism », dans John O’Neill (dir.). Freud and the Passions. University Park, Pennsylvania State University Press : 73-95.

Turner, Jonathan H. 1999. « Toward a general sociological theory of emotions ». Journal for the Theory of Social Behaviour, 29, 2 : 133-161.

Histoire d’entalenter. Les émotions dans le récit bref européen, entre Moyen Âge et première modernité (Boulogne-sur-Mer)

Source : Fabula


Journée d’étude

« Histoire d’entalenter : 

Les émotions dans le récit bref européen, entre Moyen Âge et première modernité »

Mercredi 9 décembre 2020 

Université Littoral – Côte d’Opale, Boulogne-sur-Mer

Unité de Recherche H.L.L.I. (EA 4030)



Ces dernières années, les recherches sur les émotions n’ont eu cesse de se développer dans le domaine des études médiévales, littéraires et historiques et bien au-delà. En effet, la question des émotions, qui relève de celle des mentalités, paraît essentielle pour mieux appréhender l’objet que constitue toute œuvre littéraire, qu’elle soit fictionnelle ou réelle.  

L’objectif de cette journée d’étude est de s’interroger sur la place occupée par les émotions dans le récit bref en Europe au Moyen Âge et au début de la Renaissance. Étant donné sa forme courte, le plus souvent synonyme de concision et d’économie textuelle, ce genre est-il propice à l’expression paroxystique, ciblée, efficace des émotions ? Comment les actes émotifs (Reddy, The Navigation of Feeling. A Framework for the History of Emotions, 63 sq.) sont-ils mis en scène dans ces textes baignant dans l’oralité autant que dans la mouvance de plus en plus maîtrisée de la textualité ? Quel est le lexique employé pour dire et faire le jeu des émotions ? Qu’en est-il de la gestuelle et de la physionomie associées à leur expression ? Existe-il des émotions sous-entendues plutôt que dites ? Tabouées ? Prônées ? Politiquement (in)correctes ?

Les émotions, qu’elles soient individuelles ou collectives, sont à comprendre ici dans leur acception la plus large, qui comprend les passions, les sentiments et les affects (cf. B. Rosenwein, Emotional communities, p. 4-5).

Dans le cadre de cette réflexion, l’on s’intéressera au récit bref sous toutes ses formes : exemplum, dit, fabliau, lai, nouvelle et conte. La confrontation de récits issus de différentes aires géographiques européennes (Allemagne, Espagne, France, Grande-Bretagne, Italie …) sera aussi l’occasion de s’interroger sur l’émergence d’une sensibilité narrativement efficace, relevant de la poétique de la brièveté et de la pragmatique de l’acmé.

Les propositions de communications (résumé de 10 lignes + un bref CV) sont à adresser, avant le 15 novembre 2019, aux deux adresses mail suivantes : alexandra.velissariou@univ-littoral.fret brindusagrigoriu@yahoo.fr

Les frais de déplacement des participants ne pourront pas être pris en charge dans le cadre de la journée d’étude.


Organisateurs :

Brindusa Grigoriu (Université de Iasi)

Alexandra Velissariou (Université Littoral – Côte d’Opale)

Comité scientifique :

Jean Devaux (Université Littoral – Côte d’Opale)

Luca Pierdominici (Université de Macerata)

Danielle Quéruel (Université de Reims – Champagne Ardenne)



Exposé de soutenance d’habilitation (D. Boquet)

Ce samedi 22 juin, j’ai eu le plaisir et l’honneur de défendre mon dossier d’habilitation, intitulé “Anthropologies affectives du Moyen Âge”, à l’université d’Aix-Marseille devant un jury composé de Jacques Dalarun (CNRS, garant), Michel Lauwers (Université de Nice Sophia Antipolis), Didier Lett (Université Paris Diderot), Sylvain Piron (EHESS), Barbara H. Rosenwein (Loyola University, Chicago) et Laure Verdon (AMU, présidente). Paulette L’Hermite-Leclercq (Université Paris Sorbonne), empêchée, n’a pu être présente. En voici l’exposé préliminaire :

Madame la Présidente, Madame et Messieurs les Professeur.e.s, cher.e.s collègues, cher.e.s ami.e.s,

            « Que l’amour vainque la timidité ; que l’affection chasse la crainte ». Aelred de Rievaulx adresse ces mots à sa sœur recluse alors qu’il l’invite à se transporter en esprit à Bethléem pour accueillir avec Marie le divin nouveau-né : « Aide-la, assiste-la quand elle enfantera. […] Va entourer de tes bras ce berceau ; que l’amour vainque la timidité, que l’affection chasse la crainte ».  « Amor verecundiam vincat, timorem excludat affectus ». Cet encouragement, permettez que je me l’adresse aussi au moment de présenter publiquement ce nouveau-né de papier qui m’a coûté tant d’émotions. 

            De l’affectus à la verecundia, ce sont près de trente années, l’ensemble de mon parcours, que cette citation condense. Michel Lauwers relève dans son rapport que je m’interroge de manière un peu rhétorique, en ouverture du mémoire de synthèse, sur la « cohérence » de mon parcours depuis mon recrutement à l’université de Provence en 2003. Je ne peux que lui donner raison. En réalité, s’il m’est arrivé plus d’une fois de changer de direction, d’emprunter des chemins de traverse, je sais très bien où je veux aller. Je le sais depuis ce jour – c’était au printemps 1991 – où Paulette L’Hermite-Leclercq m’a fait découvrir les écrits d’Aelred de Rievaulx. Qu’est-ce que l’homme de désirs et d’affects, d’humeurs et de sentiments ? Voilà la question qui m’occupe et me passionne depuis trois décennies, avec la conviction que l’homme irrationnel n’est pas moins saisi par la culture et les mailles serrées des liens sociaux que l’homme rationnel, voire que les deux ne font qu’un parce qu’ils sont le fruit d’une multiplicité de discours qui reconfigurent constamment les frontières du sujet et des groupes sociaux.

            Qu’ai-je gagné entre l’étude de l’anthropologie affective des cisterciens que j’ai conduite dans ma thèse et ce dossier d’habilitation que j’ai intitulé « Anthropologies affectives du Moyen Âge » au pluriel ? Justement la pluralité des chemins, un entrelacs de lignes tracées sur une carte imaginaire qui finissent par dessiner un territoire. Chronologiquement, mes corpus ont glissé du XIIe au XIIIe siècle, un petit pas à l’échelle du long Moyen Âge mais un bond de géant au regard des transformations sociales et de la révolution documentaire qui les accompagnent. Je me suis éloigné des havres cisterciens pour embarquer avec François d’Assise et ses disciples sur la mer parfois houleuse des ordres mendiants. J’ai peu à peu laissé à leurs amours le monde des hommes entre eux pour me rapprocher des femmes religieuses. J’ai surtout vécu l’aventure de l’histoire des émotions, sur laquelle je reviendrai dans un instant, d’autant plus extraordinaire qu’elle n’était pas prévue. Malgré ces déports, ma démarche n’a pas fondamentalement changé, elle consiste à articuler les deux plans de l’anthropologie historique, je veux dire explorer les façons d’être et de sentir à partir de l’étude des discours lettrés et savants sur l’homme. Pour autant, ce projet ne vise aucunement à défendre un modèle de diffusion du haut vers le bas, où la parole des intellectuels agirait comme une prescription qui viendrait façonner en aval les représentations et les pratiques sociales. Il s’agit de dégager une méthode qui tienne compte de la rareté des sources et maintienne en contact tous les rouages du discours en évitant que la mécanique n’en soit faussée par la projection de présupposés.

            Je le disais, la grande aventure de ces quinze dernières années fut pour moi celle de l’histoire des émotions, une aventure collective qui débuta au tournant des années 2000 et qui coïncida avec deux rencontres décisives, avec Piroska Nagy, ma complice de pensée et d’écriture, et avec Barbara Rosenwein qui éclaire le chemin de l’histoire des émotions depuis plus de vingt ans. Grâce au soutien indéfectible du laboratoire Telemme, l’histoire des émotions est devenue un programme de recherche à Aix, qui répond au doux nom d’EMMA. Le succès d’EMMA est avant tout celui des dizaines de chercheuses et de chercheurs qui ont répondu à notre appel. Pour ma part, en acceptant de quitter les rivages familiers des affectus et autres motus animi cisterciens, j’ai laissé derrière moi le confort de n’avoir de comptes à rendre qu’à mes sources et aux spécialistes de l’anthropologie monastique. Nous sommes partis vers l’histoire des émotions avec la foi du missionnaire, d’abord pour convaincre qu’elle avait pleinement droit de cité au sein de la république des historiens, que les émotions n’étaient pas tapies en-deçà du langage mais qu’elles agissaient au cœur de la rationalité des individus et de l’organisation des groupes sociaux. Les émotions ne sont pas la part primitive des sensibilités, elles ne font pas société en étant civilisées, elles sont l’expression même, dans leur perception rationnelle ou irrationnelle, ritualisée ou spontanée, des pratiques de soi et des pratiques sociales forgées par la culture et l’interaction. Cette conviction n’est en rien l’application d’une théorie scientifique, qu’elle vienne de la psychologie cognitive ou des neurosciences, mais elle s’impose de la fréquentation empirique des sources, pour peu qu’on les prenne au sérieux, qu’on les accepte dans leur singularité sans rompre le lien entre elles et nous. Ce temps présent, d’où nous construisons le questionnement et où nous puisons la notion même d’émotion, appelait une démarche pluridisciplinaire. Nous en avons expérimenté la fécondité, notamment pour déconstruire les présupposés d’une historiographie des sensibilités, très vigoureuse en France dans le sillage des Annales, mais qui relayait malgré tout les stéréotypes sur le primitivisme des émotions issus des sciences psychologiques de la fin du XIXe siècle. Nous en avons expérimenté aussi les limites, y compris au regard de la demande institutionnelle. En effet, il est aujourd’hui attendu du débat interdisciplinaire qu’il débouche sur un savoir commun alors qu’il me paraît aussi fructueux d’établir que certaines disciplines, ou plutôt certaines formes de problématisation, s’ancrent dans des épistémologies incompatibles. La démarche historienne telle que je la conçois s’appuie sur un constructivisme social et culturel, et quand bien même il faudrait reconnaître à l’émotion, ce concept inventé par la pensée occidentale contemporaine, une valeur universelle, le rôle de l’historien n’est pas à mon sens de célébrer la découverte de nouveaux invariants mais de montrer la contingence de leur apparition.

            Des nombreux enfants d’EMMA, le livre Sensible Moyen Âge co-écrit avec Piroska Nagy est sans aucun doute celui qui m’est le plus cher. D’abord parce qu’il fut une expérience inoubliable d’écriture à quatre mains, nourris que nous étions des recherches collectives que nous avions accompagnées durant les dix premières années du programme. En ce sens, j’ai vécu l’écriture de cet essai moins comme un exercice de vulgarisation qu’une mise à l’épreuve de notre démarche, la démonstration qu’il était possible d’écrire une histoire émotionnelle du Moyen Âge comme on peut en écrire une histoire politique ou économique, d’organiser un autre récit de l’histoire des sensibilités sur le temps long que celui du processus de civilisation. Si les sources médiévales de toutes natures foisonnent d’émotions, si elles donnent à voir comme l’avait génialement compris Johan Huizinga des sociétés de rires et de larmes, cette hyperémotivité affichée n’est en rien la trace d’une spontanéité pulsionnelle mal maîtrisée mais elle est la manifestation d’un usage plein des émotions, pour soi et en société, de leur capacité à dire les valeurs, à marquer les distinctions, à faire événement. Quoique nous ayons essayé d’embrasser les groupes sociaux dans toute leur étendue et donc une grande diversité de pratiques émotionnelles, nous y avons montré avant tout l’ampleur et les modalités de ce qu’on peut appeler le « tournant affectif » du christianisme occidental aux XIe-XIIe siècles. Celui-ci se manifeste par la mise en action d’une structure analogique entre la Passion du Christ et les passions humaines qui, dès lors, ne sont plus seulement la boussole des vices et des vertus mais deviennent un révélateur de vérité. Pour peu que les émotions soient authentiquement ressenties, elles disent désormais, et peut-être jusqu’à aujourd’hui, le vrai du sujet ; un sujet qui n’est pas clos sur son intériorité mais qui est au contraire, selon l’expression d’Alain Boureau, un « sujet agité », ouvert aux incursions surnaturelles.

            De Sensible Moyen Âge au mémoire inédit sur la honte des saintes femmes que je présente dans ce dossier d’habilitation, le changement d’échelle est important et je dois avouer qu’il me fut difficile de revenir à une forme de monographie que je n’avais plus expérimentée depuis la thèse. Après dix ans d’effervescence au contact de l’histoire des émotions, je souhaitais, une fois l’envie revenue, renouer avec le cours ordinaire de mes recherches, que je n’avais d’ailleurs pas abandonné mais qui s’était fait intermittent. Je dis « ordinaire » car tel était bien l’objectif d’EMMA dès le départ, faire entrer l’émotion dans le questionnaire général de l’historien, en étendre le territoire et non en faire une niche de spécialisation, encore moins un nouveau paradigme à l’aune duquel il conviendrait de réécrire l’histoire. En ce sens, cet essai se veut tout autant l’étude d’un régime émotionnel, celui des femmes religieuses telle qu’il est façonné par les clercs dans l’hagiographie, qu’une réflexion méthodologique sur l’histoire de l’anthropologie affective. De fait, mon champ d’exploration est bien le discours masculin et clérical sur les femmes religieuses dans un genre particulier dont la fonction première est de produire de l’exemplarité. Pour autant, une telle approche n’en réduit pas la portée aux seules représentations, d’abord parce que cette « hagiographie du temps présent » accorde une place centrale au témoignage et manifeste le souci de rendre compte des rapports entre les saintes femmes et leur entourage, mais surtout parce qu’il est possible, me semble-t-il, d’entendre la voix des femmes en étant attentif aux tensions mêmes du discours, à ses failles et à ses contradictions. C’est d’ailleurs l’une des raisons qui m’ont conduit à choisir comme objet la honte, souvent étudiée dans ses causes et ses effets, mais peu en elle-même, dans sa dynamique émotionnelle intrinsèque. Je me suis rendu compte que la honte, a priori simple à définir, donnait lieu à des constructions complexes, éclatées, diversement hiérarchisées et évaluées qui la plaçaient d’emblée dans un état d’étrangeté par rapport aux conceptions et aux sensibilités modernes. Il y a à l’origine de cette enquête une interrogation qui ne m’a jamais quitté : comment saisir au niveau de l’individu cette structure propre au christianisme médiéval qui fait de l’impuissance le ressort de la vraie puissance, de l’humiliation la matière même de la gloire ? Comment concevoir que, dans une société si profondément marquée par la valeur de l’honneur, la honte puisse être désirée, admirée, reconnue comme une source d’autorité ? Comment démêler, sur un plan anthropologique, ce nœud de la honte, qui tue et qui sauve à la fois, qui fait souffrir au point de lui préférer la mort et peut être malgré tout une source de jubilation ? Ce questionnement a beau être banal pour tout historien du christianisme médiéval, la réalité affective, intime, qu’il laisse imaginer, non sans effroi parfois, n’a cessé d’être une source d’étonnement pour moi. D’où la nécessité de revisiter l’édifice depuis ses fondements, donc de partir du vocabulaire, du pudor, de la verecundia ou de l’erubescentia ; autant de qualifications émotionnelles dont les lignes de force évoluent dans le temps long et qui s’organisent selon les enjeux spécifiques de chaque dossier. La honte n’est pas seulement la conséquence du déshonneur ou de la faute, elle répond à une dynamique psycho-physiologique jusqu’à devenir ce que Thomas d’Aquin appelle, bien avant Mauss ou Bourdieu, un habitus, une façon d’être du corps et de l’esprit déterminée socialement ; elle entre, comme toutes les émotions, dans une dialectique du vice et de la vertu qui fait qu’une honte ici détestable voire infamante, peut devenir là désirable voire moralement admirable. Ces jeux de la honte et dans la honte permettent ainsi de mesurer le poids des conventions et des injonctions qui pèsent sur la condition émotionnelle de la « femme gardée » mais aussi de dégager les espaces de proposition, la part subie et les marges d’action, les logiques institutionnelles et les pratiques singulières, les assignations de genre et les aspirations partagées. La honte hagiographique répond à une respiration de la décence et de la pénitence, de l’effacement et de l’exhibition, qui anime les corps physiques et le corps social. Si les femmes sont constamment ramenées vers les lieux de leur confinement – le corps, la maisonnée, le monastère, le reclusoir – elles ont aussi accès, du fait même de leur comportement exemplaire, à une perfection qui passe par l’humiliation publique voire l’impudeur admirable. Les saintes femmes sont des championnes de la vergogne, parce que les hommes ont fait de la vergogne la condition de leur honneur social et les clercs celle de leur élection spirituelle, mais elles désirent aussi « suivre nues le Christ nu », non pour défier une domination masculine qu’elles ne remettent guère en cause mais précisément parce que le comble de la vergogne chrétienne est d’être une vergogne humiliée. De la sorte, la honte agit au cœur de ce qui est un problème social et politique majeur de la condition féminine au Moyen Âge, celui du confinement domestique et de la conquête de l’espace public. Or, on ne peut en comprendre pleinement les ressorts sans une étude fine du dispositif de la honte dans toutes ses dimensions. C’est pourquoi l’anthropologie culturelle, la sémantique historique, l’analyse des pratiques discursives ne sont pas des façons de contourner ou de mettre à distance l’histoire sociale ou institutionnelle mais je suis convaincu au contraire qu’elles en complètent l’outillage. On peut se demander enfin si les paradoxes de la honte féminine ne sont pas également l’expression du défi que les clercs s’adressent à eux-mêmes, en tentant de répondre à une attente qu’ils ont suscitée et qui leur échappe partiellement. Sous cet angle, le récit hagiographique n’apparaît plus alors seulement comme un répertoire de normes mais aussi comme un laboratoire où sont expérimentées des relations nouvelles ; il n’est plus seulement l’écriture rétrospective d’une vie idéalisée mais le lieu actuel de la rencontre, avec ses certitudes et ses hésitations, ses malentendus et son humanité singulière.

            J’aurais souhaité achever cette présentation en remerciant individuellement toutes les personnes qui m’ont soutenu, accompagné, guidé dans ce parcours déjà long à l’université mais elles sont si nombreuses que le temps me manquerait pour les nommer toutes. Si vous me le permettez, j’adresserai alors ces remerciements collectivement, non sans faire cependant une exception pour exprimer toute ma reconnaissance et mon affection à Paulette L’Hermite-Leclercq qui m’avait fait l’honneur d’accepter l’invitation de Jacques Dalarun à siéger au jury et qu’un empêchement retient aujourd’hui loin d’Aix. En chaque chercheur se reflètent les portraits des maîtres qui l’ont façonné. Je ne déroge pas à cette règle qui préside à mon bonheur d’exercer ce métier mais, au moment de solliciter à mon tour auprès de l’université l’habilitation à diriger des recherches, dans cette salle dédiée à la mémoire de Georges Duby, il me plait de proclamer sans retenue mon privilège : je suis et resterai avant tout l’élève de Paulette L’Hermite-Leclercq.

            En rédigeant le mémoire de synthèse, je me suis rendu compte que le terme que j’employais le plus souvent pour qualifier mon activité de recherche était celui de « travail ». Ai-je donc peiné tant que cela ? Était-ce la perspective de l’accouchement que j’anticipais, avec l’espoir que la joie succéderait à l’effort, ou bien encore une façon de qualifier le corps à corps patient et laborieux du chercheur avec ses sources ? C’est sans doute tout cela à la fois mais je vois aussi dans le choix de ce terme le signe de mon attachement à la collégialité qui est au fondement de l’université et qui est mise à rude épreuve depuis plus d’une décennie ; une collégialité où il revient à chacun de faire son travail, pourvu qu’on lui en donne les moyens et un tant soit peu le loisir, au service d’un bien commun, assumé et gouverné en commun. J’ai conscience que le parcours d’EMMA n’a été possible que parce que nous avons bénéficié des outils mêmes qui servent aujourd’hui à fabriquer de la distinction à l’intérieur de l’institution, tout comme je sais que je n’aurais pas pu mener cette habilitation à son terme si je n’avais pas profité depuis deux ans d’un allégement de mon service d’enseignement. J’en mesure le paradoxe et n’en suis que plus reconnaissant envers mes collègues du laboratoire Telemme et du département d’histoire pour leur bienveillance et leur amitié.

            Une chose est sûre, en revisitant les chemins arpentés ces quinze dernières années, ce n’est pas tant l’effort que je retiens mais le plaisir éprouvé à chaque fois qu’il m’a été donné d’entrevoir, même furtivement, même confusément, dans le regard ému des femmes et des hommes du Moyen Âge, ce que Michel Foucault appelle « une autre figure de la vérité ». Qu’Aelred de Rievaulx se rassure donc, le plaisir est bien là et, comme toute émotion, j’espère qu’il sera contagieux. Je vous remercie de votre attention.