Amis ou ennemis ? Émotions, relations, identités au Moyen Âge

Source : Seuil

Régine Le Jan, Amis ou ennemis ? Émotions, relations, identités au Moyen Âge, Seuil, à paraître en février 2024

L’opposition entre amis et ennemis, amitié et haine est universelle mais elle se décline sous des formes très diverses selon les sociétés, entre valeurs contraires et pratiques de médiation, émotions et relations. Dans les sociétés occidentales qui se sont développées sur les ruines de l’Empire romain, la guerre et l’honneur d’un côté, le christianisme de l’autre, ont été des facteurs d’identité collective et de puissants marqueurs sociaux. Selon les cas, les historiens ont décrit des sociétés de face à face, des sociétés de vengeance, mettant l’accent sur la faiblesse des régulations étatiques, ou au contraire des sociétés fluidifiées par l’amitié entre les élites et l’amour divin. Culture de la haine, de la violence ou culture de l’amour et du pardon ? Sociétés prédatrices ou sociétés du don ? Ce livre refuse ces dichotomies réductrices, comme les oppositions genrées et sexualisées qui ont été introduites au XIXe siècle entre amour et amitié, sentiments (ou sensibilité) et relations, nature et culture. Conçu dans une perspective anthropologique et décentrée, il considère que la personne médiévale n’existe que par ses relations et ses identités multiples, superposables et interchangeables, avec les vivants et les morts, ici-bas et au-delà. Par une relecture des sources et des exemples concrets, le livre s’attache ainsi à faire comprendre comment les femmes et les hommes du haut Moyen Âge vivaient et exprimaient leurs relations affectives et comment ils pensaient leur monde.

 

Professeure émérite à l’université Panthéon-Sorbonne, Régine Le Jan s’intéresse en particulier à l’histoire des élites et des femmes avec une approche croisant histoire et anthropologie. Elle a notamment publié : Histoire de la France : origines et premier essor, 480-1180 (Hachette, 2000), Les Mérovingiens, (Presses universitaires de France, « Que sais-je ? », 5é éd., 2024).

Writing the History of Emotions. Concepts and Practices, Economies and Politics

Source : Bloomsbury

Ute Frevert, Writing the History of Emotions. Concepts and Practices, Economies and Politics, Bloomsbury, à paraître en mars 2024.

 

Description

Emotions make history, and they have a history. They influence historical events such as revolutions, riots and protest movements. At the same time, they are shaped by historical experiences tied to family upbringing, educational and cultural institutions, work and the home.

Writing the History of Emotions shows how emotions like love, trust, honour, pride, shame, empathy and greed have impacted historical change since the 18th century and were themselves dependent on social, political and economic environments. Importantly, this book provides a timely exploration of racialized, gendered, class-based notions of emotions. This exciting addition to Bloomsbury’s successful Writing History series analyses how emotions matter in and to history, and how they are themselves objects of history.

Here, leading scholar Ute Frevert eschews a traditional chronological history of emotions in favour of an innovative collection which transgresses time periods to illustrate the different emotional meanings one particular material object has had throughout history. This book sheds light on how emotions have been used, instrumentalised and manipulated both to propel and suspend democratic politics. In doing so, it opens a rich new avenue of research for the history of emotions.

 

Table of Contents

Introduction

1. Affects, Passions and Emotions: Historical Experiences and Historiographical Approaches

Emotional Concepts and Practices

2. Trust Talk and Trust Work
3. Practising Honour: Social, Gender and Legal Perspectives
4. Honour and Shame in International Relations
5. Shame and Shaming in Modern History
6. Historicizing Empathy

Emotional Economies of Capitalism

7. Capitalist Cold? Bringing Emotions Back In
8. How Does Homo Oeconomicus Cope with Emotions?
9. Greed and Avarice: Feelings about Money
10. Hans in Luck, or the Emotional Economy of Happiness in the Modern Age
11. Emotions and Material Culture: Say It with Flowers

Politics of Emotion

12. Emotional Politics in Europe’s Long Nineteenth Century
13. Love and Hate, Faith and Despair under National Socialism
14. Emotional Styles and Political Cultures in East and West Germany

Bibliography
Index

Love : Histoire d’un sentiment

 

Source : PUF

Barbara H. Rosenwein, Love. Histoire d’un sentiment, PUF, 2023

Résumé

Nous ne saurions donner un sens à l’amour sans l’aide de la fiction, de récits façonnant des sentiments qui, sans cela, seraient trop envahissants, trop incohérents, trop insaisissables pour être apprivoisés. Car l’amour est une émotion complexe, aussi énigmatique qu’extatique, et qui recouvre tout un éventail d’émotions et de jugements moraux.

Puisant dans la poésie, le roman, les lettres, les mémoires et l’art en général, et avec l’aide de quantité d’illustrations, l’historienne Barbara H. Rosenwein explore les cinq grands fantasmes qui ont construit notre imaginaire amoureux : l’accord parfait, l’extase transcendante, l’obligation, l’obsession et le désir insatiable. Chacune a une histoire longue et complexe, dont les effets se font encore sentir aujourd’hui dans l’idée occidentale de l’amour. Mais aucune ne nous dit la même chose sur ce que l’on peut attendre d’une relation amoureuse.

The Renaissance of Feeling : Erasmus and Emotion

Source : Bloomsbury

Kirk Essary, The Renaissance of Feeling : Erasmus and Emotion, Bloomsbury, 2024.

Description

Offering a re-reading of Erasmus’s works, this book shows that emotion and affectivity were central to his writings. It argues that Erasmus’s conception of emotion was highly complex and richly diverse by tracing how the Dutch humanist writes about emotion not only from different perspectives-theological, philosophical, literary, rhetorical, medical-but also in different genres. In doing so, this book suggests, Erasmus provided a distinctive, if not unique, Christian humanist emotional style.

Demonstrating that Erasmus consulted multiple intellectual traditions and previous works in his thoughts on affectivity, The Renaissance of Feeling sheds light on how understanding emotions in late medieval and early modern Europe was a multi-disciplinary affair for humanist scholars. It argues that the rediscovery and proliferation ancient texts during the so-called renaissance resulted in shifting perspectives on how emotions were described and understood, and on their significance for Christian thought and practice. The book shows how the very availability of source material, coupled with humanists’ eagerness to engage with multiple intellectual traditions gave rise to new understandings of feeling in the 16th century.

Essary shows how Erasmus provides the clearest example of such an intellectual inheritance by examining his writings about emotion across much of his vast corpus, including literary and rhetorical works, theological treatises, textual commentaries, religious disputations, and letters. Considering the rich and diverse ways that Erasmus wrote about emotions and affectivity, this book provides a new lens to study his works and sheds light on how emotions were understood in early modern Europe.

 

Table of Contents

Introduction: Erasmus and the Intellectual History of Emotion
1. Comic and Tragic Feeling: The Emotions of Classical Literature
2. Bind this Proteus: Transforming the Ancient Philosophy of Feeling
3. Biblical Emotions I: Affective Theology and the New Testament
4. Biblical Emotions II: Stomachs, Strings, and Synecdoche in the Psalms
5. Passionate Preaching: Affective Rhetoric in the Pulpit
6. Epistolary Emotions: Authenticity, Exile, and Consolation
7. ‘Always Breathing Tragedy’: Luther and the Violent Emotions

Epilogue: ‘Philistines Foaming at the Mouth’
Bibliography
Index

A Matter of Feeling? Recent Perspectives in the Study of Emotions

 

source : Einstein Forum

A Matter of Feeling? Recent Perspectives in the Study of Emotions

International Conference
Donnerstag, 1.2. – Samstag, 3.2.2024

Also streamed Live via Zoom. Please register here for

Day 1: Thursday, Feb. 1
Day 2: Friday, Feb. 2
Day 3: Saturday, Feb. 3

 

Conception: Rüdiger Zill, Potsdam
with Rob Boddice, Tampere; Fritz Breithaupt, Bloomington; Josef Früchtl, Amsterdam; Valentin Groebner, Luzern; David Konstan, New York; Eva Menasse, Berlin; Glenn Most, Pisa/Chicago; Catherine Newmark, Berlin; Barbara Rosenwein, Chicago; Christian von Scheve, Berlin; Philipp Stoellger, Heidelberg; Christiane Voss, Weimar; Tiffany Watt Smith, London

Twenty years ago, when we started our series Passions in Cultures, emotions were at best one topic among many for researchers. Today it is ubiquitous in academia, having received increasing amounts of attention in both the sciences and the humanities. What is the current state of research on the theory of emotions? Can we identify key developments, discoveries, and syntheses that have emerged in the last two decades? Are there feelings that have received special attention? Did the methods used for studying the history and theory of emotions change? Has the field borne out the expectation that it is particularly well-suited for – or in need of – interdisciplinary approaches? Are there specific studies considered paradigmatic? Did the kinds of questions raised over the years change? Have recent developments in politics and society influenced the subjects that researchers have chosen to pursue? Are there signs that researchers are becoming exhausted with the subject? Which questions need considering now?


Program


Thursday, Feb. 1, 2024

19:00 Eröffnung / Opening
Eva Menasse, Berlin
Das eitle Ich. Lesung aus »Alles und nichts sagen«

 
Friday, Feb. 2, 2024
10:00
Rüdiger Zill, Potsdam
Once More with Feeling. Introductory Remarks

11:00
David Konstan, New York
Emotions across Times and Cultures

12:30
Catherine Newmark, Berlin
»Things got emotional…« On Historical Cycles of Interest in Feelings and Passions

13:30 Lunch break / Mittagspause

15:00
Valentin Groebner, Luzern
Nostalgie als historischer Bastelbogen

16:00
Barbara Rosenwein, Chicago
Theories and Methods. How Medievalists (and Others) Write the History of Emotions

17:30
Tiffany Watt Smith, London
Stolen Feelings in an Age of Consent. Projection, Intimacy and Historical Trespass

18:30
Philipp Stoellger, Heidelberg
Gewalt der Gefühle und gefühlte Gewalt. Zur Verschränkung und ihren Eskalationen

 
Saturday, Feb. 3., 2024
10:00
Rob Boddice, Tampere
Transdisciplinary Implications of a Biocultural Consensus in Emotion Research

11:00
Christian von Scheve, Berlin
Gefühle auf dem Prüfstand. Zur Streitbarkeit von Emotionen in gesellschaftlichen Konflikten

12:30
Josef Früchtl, Amsterdam
It Needs an Art of Translation. Critical Theory and Feelings

13:30 Lunch break / Mittagspause

15:00
Christiane Voss, Weimar
Gastlichkeit als Szene der Affektpolitik. Eine medienphilosophische Perspektive

16:30
Fritz Breithaupt, Bloomington
Narrative Emotions in the Age of ChatGPT

17:30
Glenn Most, Pisa/Chicago
Final Commentary

 
 

Veranstaltung in deutscher und englischer Sprache

Les émotions musicales dans la culture médiévale

Source : fabula

Colloque : Les émotions musicales dans la culture médiévale : effets de la musique sur les corps et les âmes (Univ. Paris Cité)

Du au
 
 
 
Les émotions musicales dans la culture médiévale : effets de la musique sur les corps et les âmes (Univ. Paris Cité)

 

Programme du colloque en pdf : Ici
 

Quels effets la musique produisait-elle au Moyen Âge ? Comment parlait-on de ces émotions et comment les représentait-on ? La vitalité du champ de l’histoire des émotions invite à s’intéresser aux différents affects produits par la musique et aux discours élaborés à leurs sujets : ce colloque propose d’examiner les théories, les représentations et les usages des émotions musicales à l’époque médiévale. Interdisciplinaire, l’événement propose de faire dialoguer spécialistes de littérature, d’histoire, de musique, d’images et de philosophie. 

Informations pratiques : 

Les journées du 14 et du 16 décembre se dérouleront à l’Université Paris Cité, bâtiment des Grands Moulins, aile C, 6e étage, salle Pierre Albouy, 5 rue Thomas Mann 75013 Paris (Métro : Bibliothèque François Mitterrand, ligne 14). 

La journée du 15 décembre se déroulera à l’Institut d’Études Avancées de Paris, Hôtel de Lauzun, 17 quai d’Anjou, 75004 Paris (Métro : Sully-Morland ou Pont-Marie, ligne 7; Saint-Paul, ligne 1) 

Inscriptions : 

Pour assister aux communications du 15 décembre et/ou au concert donné par l’ensemble Alla Francesca (15 décembre à 18h), il est obligatoire de s’inscrire avant le 13 décembre auprès de colloque.emotions.musicales@gmail.com 

Programme : 

Jeudi 14 décembre (Université Paris Cité, Salle Pierre Albouy)

       14h : Accueil des participants 

14h30 : Introduction (Claire Donnat-Aracil et Amandine Mussou)

Session 1 : Savoirs des émotions – Présidence : Damien Boquet

15h : Violaine Anger (Université d’Évry Val d’Essonne-École Polytechnique), « Les effets de la musique selon la légende d’Orphée rapportée par la Musica enchiriadis »

15h30 : Jean-Marie Fritz (Université de Bourgogne), « Le facteur instrumental : vents, cordes, percussions, à chaque instrument son effet ? »   

       16h : Discussion

       16h30 : Pause 

17h : Florence Mouchet (Université Toulouse-Jean Jaurès), « Ethos modal et émotion musicale dans la littérature théorique du Moyen Âge : réalité et chimère »

17h30 : Brenno Boccadoro (Université de Genève), « Aristote et la musique déviante (parekbasis). Lectures scolastiques »

       18h : Discussion

 

Vendredi 15 décembre (Institut d’Études Avancées de Paris, Hôtel de Lauzun)

 

Session 2 : Effets du chant, effets des images – Présidence : Jean-François Cottier

10h : Christopher Lucken (Université Paris 8), « Du cor de Roland à la mort de Taillefer. À quoi nous entraîne le chant épique ? »

10h30 : Martine Clouzot (Université de Bourgogne), « Au risque des émotions : les effets des images de la musique sur les corps et les âmes autour de 1300 » 

        11h : Discussion et pause

11h30 : Hélène Dérieux (Université Paris Sorbonne), « Iconographie des mouvements de l’âme sous l’effet du chant liturgique »

12h : Dominique Demartini (Université Sorbonne Nouvelle), « Faut-il croire au chant du cygne ? Le lai mortel, du Tristan en prose à Christine de Pizan »

        12h30 : Discussion

 

Session 3 : Émotions en chansons – Présidence : Jacqueline Cerquiglini-Toulet

14h30 : Guillaume Oriol (Université Bordeaux Montaigne), « La musicalité du vers et l’expression des émotions. Les règles de composition poétique dans un corpus de troubadours et de trouvères » 

15h : Emmanuelle Dantan (Université de Strasbourg), « Effets du chant féminin dans les pièces lyriques d’oïl des XIIe et XIIIe siècles »

        15h30 :  Discussion et pause 

16h : Mathias Sieffert (Université Paul Valéry-Montpellier 3), « Guillaume de Machaut et la consolation musicale »

16h30 : Agathe Sultan (Université de Lausanne), « La sourde image. Pierres, ivoires et statues »        

        17h : Discussion

 

18h : Concert de l’ensemble Alla Francesca

 

Samedi 16 décembre (Université Paris Cité, Salle Pierre Albouy)

Session 4 : Suspensions – Présidence : Laurence Moulinier Brogi

9h : Laurence Wuidar (Studio filosofico domenicano, Bologne), « Le corps mystique : musique, extases et ravissements »

9h30 : Anne Ibos-Augé, « Musique et transfiguration des âmes dans la mystique féminine médiévale »

        10h : Discussion et pause café

10h30 : Marie-Emmanuelle Torres (Aix-Marseille Université), « Musique et politique des émotions au monastère byzantin (IXe-XVe siècle) »

11h : Vincent Debiais (CNRS), « La stupeur comme émotion de silence au Moyen Âge central »

        11h30 : Discussion

12h : Damien Boquet (Aix-Marseille Université) : Conclusions

Le Jeu des émotions dans la littérature française médiévale (vient de paraître)

Source : Classiques Garnier

Camille Carnaille, Le Jeu des émotions dans la littérature française médiévale. Du beau au faux semblant, Paris, Classiques Garnier, 2023

  • Publié avec le soutien du Fonds national suisse de la recherche scientifique
  • Type de publication : Ouvrage
  • Autrice : Carnaille (Camille)
  • Résumé : Selon des critères d’appréciation aussi variés que le genre des personnages impliqués, l’intention visée ou le contexte de rédaction dans lequel s’inscrit ce jeu des émotions, cet ouvrage envisage les manipulations dont l’émotion, et ses manifestations avant tout corporelles, peuvent être l’objet.

Penser critique : Une histoire des émotions au Moyen Âge (conférence, Bibliothèque municipale de Lyon, mercredi 18 octobre, 18h30)

Source : Bibliothèque municipale de Lyon

Cycle de conférences “Penser critique”

Les émotions au Moyen Âge et aujourd’hui

Mercredi 18 octobre, 18h30, Bibliothèque municipale de Lyon

Vidéo de la conférence : cliquer ICI

 

Les émotions sont aujourd’hui omniprésentes. Pourtant, elles ont longtemps été oubliées ou ignorées des historiens car considérées comme non rationnelles et donc en dehors de tout intérêt d’études. A ce vide historiographique s’ajoute des préjugés sur le Moyen Âge qui ont participé à l’associer à la qualification de période « obscurantiste ». On la décrit ainsi comme une époque trouble aux émotions exacerbées et excessives, les hommes médiévaux sont particulièrement jugés irrationnels et donc, immatures voire « enfantins » passant du rire aux larmes, de l’amour à la colère, de l’amitié à la haine. Cependant, l’historien Damien Boquet envisage une toute autre idée dont il sera question dans cette conférence : si les émotions ne s’opposent pas à la raison, sont-elles alors une construction culturelle ? Universelles, elles ont pourtant leur historicité. Différentes de notre époque contemporaine, elles sont exprimées, vécues également de manière dissimilaire. Ainsi, acédie, componction et vergogne sont des émotions qui nous échappent aujourd’hui mais qui étaient ordinaires fut un temps.

Damien Boquet – Historien

Damien Boquet est historien médiéviste spécialiste des émotions au Moyen-Âge. Docteur en histoire depuis 2002, il est professeur à l’université Aix-Marseille. Membre du laboratoire TELEMMe, il coordonne avec l’historienne Nagy Piroska le programme de recherches EMMA (Les Émotions au Moyen Âge) depuis 2006. Il a de même co-publié avec l’historienne aux éditions du Seuil en 2015 l’ouvrage intitulé Sensible Moyen-Âge : Une histoire des émotions dans l’Occident médiéval, un apport majeur pour l’historiographie.

Émotions animales : un malentendu ? XIIe-XVIIIe s. (Nantes)

Source : fabula.org

Émotions animales : un malentendu ? XIIe-XVIIIe s. (Nantes)

N.B : Pour obtenir le mot de passe du lien zoom et suivre le colloque à distance, merci d’écrire à cette adresse : 

Louise.Millon-Hazo@univ-nantes.fr

Jeudi 7 septembre

 9h30 Accueil 

10h Introduction (P.-O. Dittmar, J. Le Floc’h, L. Millon-Hazo) 20 min

10h20-11h00 Karl Steel, Conférence d’ouverture :  “The ‘rage of wild beasts’ and the ‘reasonings of men’ (Wisdom 7 : 20): Animal anger in the Middle Ages”

Pause 11h00-11h20

Session 1 : Débats 

Présidence Damien Boquet

11h20-11h40 Nicolas Correard : « L’origine animale des émotions : Marin Cureau de la Chambre »

11h40-12h Benedetta Piazzesi : « Connaître les émotions animales pour les gouverner (XVIIe-XVIIIe siècles) »

12h-13h Discussion

13h-14h30 Déjeuner

Session 2 : Rencontres

Présidence Justine Le Floc’h

14h30-14h50 Louis-Patrick Bergot : « L’empathie animale dans plusieurs récits chevaleresques du Moyen Âge »

14h50-15h10 Aude Volpilhac : « Il vint à m’aimer, à me connaître, à entendre son nom, et à distinguer ma voix ».  Malentendu scientifique et poétique galante des émotions animales dans l’Histoire de deux caméléons (1688) de Madeleine de Scudéry » 

15h10-15h30 Lucie Schneller Lorenzoni : « Les chiens et les Toulousains aux XVIIe et XVIIIe siècles : des histoires d’amour »

15h30-17h00 Discussion

20h Dîner de colloque 

 —

Vendredi 8 septembre

9h00 Accueil

Session 3 : Poursuites 

Présidence Louise Millon-Hazo

9h30-9h50 Myriam White : « Les émotions des chevaux dans quelques textes littéraires médiévaux »

9h50-10h10 Irène Salas : « “Pourquoi me chasses-tu ?” Les merveilleux effets des larmes du cerf (MA-XVIIe siècle) »

10h10-10h30 Margot Constans : « Enseignement pragmatique et discours sensible dans un traité de fauconnerie occitan (XIIIe siècle) »

10h30-11h00 Pause

11h00-12h30 Discussion

12h30-14h00 Déjeuner

Session 4 : Portraits 

Présidence Pierre-Olivier Dittmar

14h00-14h20 Loreline Pelletier « La Rage du loup ou la critique de Salon du XVIIIe siècle face à l’émotion animale »

14h20-14h40 Guillaume Cassegrain « Nom d’un chien. Le pathétique animal dans la peinture de Titien »

14h40-15h40 Discussion

15h40-16h00 Pause 

Table ronde conclusive : philosophie animale et éco-poétique

16h-17h30 Florence Burgat, Pauline Goul, Jan Miernowski et Pierre Schoentjes.

 

L’histoire des émotions qui vient

Source : Hypothèses

Cet article a été publié en conclusion du dossier “Les émotions ont-elle une histoire ?” (dir. Laure Ciccione, Marie Gausseron, Vincent Léthumier, Sahra Rausch, Emmanuelle Reimbold) dans la revue Hypothèses, 2023/1 (24), p. 167-174. Disponible en ligne : https://www-cairn-info.janus.bis-sorbonne.fr/revue-hypotheses-2023-1-page-167.htm

L’histoire des émotions qui vient

            Les émotions ont-elles une histoire ? À première vue, la question semble résolue, puisque cela fait une vingtaine d’années maintenant que des historiens travaillent collectivement en ce sens, non seulement pour faire entrer l’émotion dans le champ de l’enquête mais aussi pour montrer qu’elles sont soumises au changement historique.   Cependant les articles rassemblés dans ce numéro d’Hypothèses donnent un autre sens à la question en la reformulant. Les émotions, quelle histoire ont-elles ? Il importe de rapporter cette question à la science historique elle-même, avec ses méthodes propres : les émotions ont-elles une histoire comme elles ont une psychologie ou une sociologie ? De quel genre d’histoire relèvent-elles ? Tel est le moment où nous sommes et le défi que relèvent les autrices et les auteurs de ce volume : les émotions sont-elles un objet que l’historien emprunte à d’autres, au psychologue ou au neuroscientifique, et qu’il questionne ensuite dans les sources sous le contrôle de ces mêmes sciences ? Ou bien existe-t-il une science historique de l’émotion à part entière, capable de placer l’histoire à même hauteur que les autres sciences humaines et sociales dans le dialogue commun ?

            L’enjeu est de taille. Il constitue une vraie rupture par rapport aux pionniers de l’histoire des émotions, à commencer par ceux de la première génération des Annales. Ces derniers, Lucien Febvre en tête, demandaient aux psychologues de leur dire ce qu’était l’émotion ; à charge pour l’historien d’en saisir l’impact dans les sociétés du passé[1]. L’actuelle histoire des émotions est fille il est vrai de l’histoire des mentalités et des sensibilités mais elle s’en démarque aussi en s’émancipant des sciences psychologiques ou physiologiques, et de l’idée même qu’il faudrait subordonner l’histoire du sensible à un régime de vérité venu d’ailleurs.

 

La science historique des émotions

 

            Cette émancipation se vérifie dans le pas de côté que les contributions rassemblées ici opèrent par rapport à l’obligation de donner une définition stable de l’émotion, et dans le refus d’en produire une ontologie. La question de départ n’est pas « Qu’est-ce qu’une émotion ? » en soi. Les émotions sont-elles rationnelles ou irrationnelles ? Sont-elles une mise en discours des corps ? Ont-elles une portée cognitive ? Toutes ces questions, essentielles, n’ont de réponse qu’au regard des conceptions et des façons de sentir des groupes sociaux qui les convoquent et en usent. Toutes les contributions l’assurent d’une façon ou d’une autre : les émotions sont des constructions culturelles et sociales, qui s’inventent dans l’interaction à différentes échelles.

            On peut s’étonner que cette conception, qui était déjà celle de Maurice Halbwachs il y a plus de quatre-vingts ans, soit cependant une conquête récente pour les historiens[2]. C’est qu’il ne faut pas oublier que l’objet même « émotion », tel que nous l’entendons aujourd’hui, est une construction de la psychologie scientifique du xixe siècle, et plus précisément de la psychologie physiologiste et évolutionniste, qui elle-même s’était démarquée avec acharnement de la philosophie des passions de l’âme[3]. Aujourd’hui, il nous faut être conscients que nous vivons encore sous le régime de la psychologie des émotions. Lorsque Vincent Lethumier rappelle l’acception médiévale radicalement différente du mot « émotion », il nous invite à historiciser les processus par lesquels l’émotion est devenue un fait psychologique. Et lorsque Laure Ciccione montre que l’émotion est insérée dans un imaginaire de l’action propre à l’invention technologique de l’automobile, où domine la spontanéité et la vitesse, elle laisse entrevoir ce qu’on pourrait appeler une « automobilisation » des émotions, à savoir une inflexion de l’anthropologie même des émotions par la technologie. De même Durkheim au début du xxe siècle substitue à la métaphore hydraulique, celle des liquides sous pression qui ne demandent qu’à sortir de façon explosive, la métaphore de l’électricité qui envahit alors les imaginaires : les émotions sont comme une énergie qui circule à grande vitesse dans le corps social selon une multiplicité de réseaux qui créent les effervescences. Il y a en effet une histoire technologique des émotions à explorer, jusqu’à nos jours où la poétique de l’Imagerie à Résonnance Magnétique (IRM) semble avoir remplacée la théorie des humeurs ou le modèle de l’impulsion électrique.

            Quelles sont alors les spécificités de cette nouvelle science des émotions historiques ? À la lecture de ce volume, il apparaît qu’au moins quatre champs semblent émerger.

 

Historicité et temporalité des émotions

 

            Le premier est aussi le plus évident, l’obsession de l’historien : la temporalité. Il se manifeste d’abord par le refus de considérer les émotions comme anhistoriques. Ce ne sont pas seulement les modes d’expression des émotions qui changent dans le temps, ni les usages que les groupes sociaux en font, mais ce sont les émotions elles-mêmes qui évoluent, à différents rythmes. La question de la contextualisation est donc essentielle et Marie Gausseron nous rappelle qu’il ne s’agit pas d’une exigence réservée à l’historien de métier ; pour le philosophe aussi il n’est pas d’émotion hors contexte, hors le monde et l’expérience. Ici, le regard de la philosophie est essentiel pour l’historien car il souligne à quel point les anthropologies affectives dans l’histoire entretiennent un rapport étroit avec le temps, mais aussi avec l’espace.

            Cette temporalité est d’abord celle de l’émotion elle-même. Les émotions sont-elles nécessairement des surgissements brusques et éphémères ou peuvent-elles s’installer dans la durée ? Les émotions de longue durée doivent-elles alors être appelées sentiments, comme si la nature de l’expérience était changée ou, comme le constate Vincent Lethumier, faut-il plutôt penser un continuum des états affectifs ? Là encore, il nous faut mesurer la part construite de ces partitions, rappeler que la distinction émotion-sentiment est une préoccupation très française ou encore que jusqu’au début du xxe siècle, le mot sentiment pouvait aisément signifier ce que nous entendons aujourd’hui par émotion[4]. Quoi qu’il en soit, l’émotion permet de penser l’imbrication des temporalités brèves ou longues qui sont à l’œuvre dans chaque moment historique.

            L’étude des émotions interroge également les scansions des temps de l’histoire. On a coutume d’appréhender les faits sensibles comme relevant de la longue durée. À juste titre car les effets d’inertie sont lourds. Mais les articles de Sahra Rausch, de Laure Ciccione ou d’Emmanuelle Reimbold montrent que les régimes émotionnels peuvent varier sur le temps court, voire être des symptômes de véritables ruptures. C’est très net lors de la Première Guerre mondiale, étudiée aussi en ce sens par Clémentine Vidal-Naquet à partir des correspondances conjugales qui montrent des effets d’inversion dans les stéréotypes de genre, les hommes disant leurs larmes et les femmes leur courage[5]. Sophie Wahnich arrive à un constat similaire pour la période révolutionnaire où la question de la tendresse masculine dans le lien conjugal est débattue, notamment par Saint-Just, dans la définition nouvelle du citoyen et de la citoyenne[6]. Emmanuelle Reimbold aborde la rupture sous un autre angle : que faire de la peur et du courage du soldat en temps de paix ? Comment fonder un nouveau régime d’émotions pour les anciens combattants pour qui « rien ne sera plus comme avant » ? En 1918, Gustave Le Bon lui-même, le grand vulgarisateur de la psychologie des foules, reconnaît que les « émotions collectives » forgées en temps de guerre transforment les sociétés une fois la paix retrouvée[7].

            Plus profondément, les émotions sont d’excellents indicateurs pour percevoir les ruptures de temporalité, parce qu’elles sont elles-mêmes conçues dans l’anthropologie occidentale comme des faits de rupture. Que ce soit au niveau du sujet ou dans la relation sociale, l’émotion fait événement, elle singularise le cours du temps. D’où le paradoxe de l’ennui qui, dans son acception traditionnelle, signifie un effondrement conjoint du temps et de l’émotion qui sont comme anesthésiés. Mais là encore, c’est un héritage fort de l’anthropologie chrétienne occidentale qui n’a jamais cru à la tranquillité de l’âme (apatheia), laquelle n’est pas une absence d’émotion mais une ruse de l’émotion. Loin d’abolir l’émotion, l’ennui la fait surgir à l’état brut : « Il n’y a dans l’ennui que du ‘je’ » rappelle Marie Gausseron. Et l’on pense alors à l’acédie monastique ou encore à la mélancolie qui réalisent aussi ce paradoxe d’être une anesthésie de la sensibilité tout en préparant le surgissement d’émotions violentes, le dégoût ou la fureur, parce qu’elles sont des expériences aiguës du temps immobile.

            Un dernier aspect de cette relation organique entre l’émotion et la temporalité est mis en lumière par Sahra Rausch dans le caractère strictement actuel de l’émotion. De même que l’émotion fait événement, elle actualise le passé, elle le rejoue dans le présent et en cela en fait une réalité tout autre. L’indifférence est en effet une « désaffection » au sens propre. Là encore ce rapport particulier entre émotion et mémoire est un héritage très ancien. Augustin d’Hippone déjà constatait que si les expériences passées pouvaient être recomposées sous forme d’images par la mémoire, les émotions ne pouvaient être qu’actuelles. Lorsque je me souviens d’un moment douloureux, je ne revis pas ma tristesse d’alors mais j’éprouve bien un sentiment actuel – je peux alors ressentir de la joie au souvenir d’une tristesse passée –, qui dit non pas ce que je fus mais ce que je suis[8]. C’est pourquoi le pouvoir politique peut souhaiter entretenir l’amnésie coloniale parce qu’il sait bien que l’émotion mémorielle n’est pas un retour sur le passé mais une considération politique au présent.

 

Le corps d’expérience

 

            Un deuxième champ fécond de l’histoire des émotions concerne la part du corps, très présente dans toutes les contributions. Les émotions de l’automobile définissent un nouveau « régime corporel d’expression en situation » ; l’ennui marque les corps ; les communautés émotionnelles des soldats sont elles-mêmes des communautés de promiscuité corporelle. Là encore, il ne s’agit pas d’y voir une donnée ontologique de l’émotion mais le fruit d’une histoire tourmentée des relations entre les émotions, l’âme et le corps. Pour l’exprimer de façon simplifiée à l’extrême, on passe entre la fin du Moyen Âge et le xixe siècle d’un régime où l’émotion est un mouvement de l’âme qui se manifeste dans et sur les corps à un régime où l’émotion est un fait corporel qui modifie les états de conscience. C’est pourquoi la notion d’expérience qui est convoquée à plusieurs reprises dans ce dossier est essentielle, dans l’idée que l’histoire des émotions ouvre sur une histoire de l’expérience, c’est-à-dire une histoire de la subjectivité projetée dans le monde. Comme l’écrit Marie Gausseron, l’émotion est ce par quoi le sujet entre en résonnance avec son environnement. On rejoint ici les propositions de certains anthropologues, tel Julian Pitt-Rivers[9], voire de psychologues, comme Anna Tcherkassof[10], pour qui les émotions ne sont pas des effets de l’interaction, elles sont les interactions, ce qui met en relation, le lieu même de la rencontre entre le sujet et le monde. Ainsi, à la question « Qu’est-ce qu’une émotion ? », on pourrait apporter la réponse de Sartre, qui me semble proche de celle de Marie Gausseron : « C’est une transformation du monde »[11]. La peur ou le courage au front ne sont pas la conséquence objective d’une situation de guerre, mais la rencontre négociée entre l’histoire d’un sujet et une situation. C’est pourquoi aussi la peur des Orléanistes durant la Guerre folle n’est pas seulement le signe que les insurgés craignent pour leur vie mais un acte politique parce que selon eux le royaume est en danger. En ce sens, l’histoire des émotions permet de sortir quelque peu d’une histoire du corps stigmatisé, un corps qui subit la domination et la violence : les soldats mutilés de la Grande Guerre, dans leur tentative pour faire reconnaître la singularité de leur « communauté émotionnelle »[12], sont une force d’action politique, même si celle-ci semble finir par se fondre dans la figure commune du poilu.

 

La mise en discours de l’émotion

 

            Une troisième direction qui s’annonce pleine de promesses concerne la relation entre l’émotion et le discours. Les contributeurs et contributrices de ce volume refusent à juste titre l’alternative de l’échec dans lequel certains voudraient enfermer l’histoire des émotions : ou bien l’objectif est de ressusciter les ressentis authentiquement vécus et alors l’historien des textes ou des images est expulsé du champ parce que, de fait, il n’a pas accès à l’intimité des âmes et des corps ; ou bien l’historien reconnaît travailler sur la mise en discours des émotions et il lui faudrait concéder qu’il ne fait pas une histoire des émotions mais seulement des discours sur l’émotion, de leur représentation. Outre que ce constat pourrait être fait pour la totalité des objets historiques, il n’est recevable qu’à la condition d’enfermer l’émotion dans sa dimension psychique, voire physique, ce qui ne correspond absolument pas à sa réalité historique. Depuis l’Antiquité, la notion même d’émotion (qu’on l’appelle passion, affection ou mouvement de l’âme) est indissociable du langage. Rappelons seulement que le premier traité des passions, écrit par Aristote, constitue une partie de son traité sur la Rhétorique, dont l’une des fonctions est précisément d’émouvoir[13]. Il s’agit certes de considérer la verbalisation des émotions et ce que celle-ci fait sur l’émotion elle-même, autrement dit sa dimension performative, justement étudiée dans plusieurs articles à la suite de William Reddy et de son concept d’émotif[14]. Mais il convient aussi de comprendre que l’émotion nommée, exprimée, est elle-même un discours et que son usage, pour soi ou en société, relève bien ce que l’introduction collective au volume appelle, à la suite de Foucault, une « pratique discursive », ou un habitus si l’on se réfère à Bourdieu, qui lui-même se réfère à Mauss, qui lui-même reprend cette notion à la scolastique médiévale et à Aristote (hexis). Il faudrait faire l’histoire du processus par lequel l’émotion ressentie dirait le vrai du sujet – alors que les philosophes antiques y voient plutôt une perturbation du jugement – tandis que l’émotion seulement nommée ne serait qu’une émotion tronquée, voire falsifiée. Collectivement, les auteurs et autrices intègrent à juste titre cette dimension de l’émotion comme « cognition », comme « savoir affectif », comme performance produite « dans et à travers le langage ». Sans surprise, celle-ci est particulièrement visible dans les sources médiévales étudiées par Vincent Lethumier où l’on voit bien que l’amitié nommée est la « surface visible du contrat » qui lie les grands du royaume au prince, un contrat lui-même constamment renégocié au moyen de ces mêmes « stratégies discursives » que sont les émotions dites et performées. Que cette amitié soit ou non un sentiment au sens moderne du terme n’est pas l’essentiel, elle est au sens fort ce que les intellectuels médiévaux appellent un affectus, à savoir un mouvement par lequel une âme s’attache à d’autres âmes et en retire un contentement. L’amitié nommée, manifestée par les corps (par le baiser, le banquet, le partage de la couche) est en soi un discours, elle est bien la « surface visible du contrat » ou, pourrait-on dire aussi, elle est le contrat actualisé sur la surface visible des corps.

 

Émotion et distinction sociale

 

            Le dernier champ d’exploration découle des précédents et constitue sans aucun doute la principale conquête de l’histoire des émotions : les émotions participent pleinement de la mise en ordre des groupes sociaux et de leurs transformations. Elles les reflètent et y jouent un rôle actif. L’imaginaire émotionnel de l’automobile n’est pas le même selon que l’on est un sportman fasciné par l’audace aristocratique ou un industriel précautionneux de ses actifs ; les poilus constituent assurément une « communauté émotionnelle » spécifique dans la société d’après-guerre, qui elle-même est traversée de différents courants et qui évolue à mesure que la vie reprend son cours. La dimension politique de l’émotion apparaît aussi dans son absence dans le cas de l’amnésie coloniale. Quant à la proposition de Vincent Lethumier de penser le metus principis à l’aune de la dimension politique de l’ira regis, elle s’annonce particulièrement judicieuse, d’autant qu’elle se rattache, de façon sans doute très consciente pour le duc d’Orléans et ses soutiens, à la construction de la figure idéale du prince proposée par les Miroirs au prince, notamment celui de Gilles de Rome qui fait de la « peur modérée » une qualité indispensable du prince, qui doit d’autant plus craindre pour la paix du royaume que celle-ci est menacée. Le metus principis est ainsi le pendant politique indispensable du lien d’amour et d’amitié ; il en rehausse la valeur en signalant le péril.

            Les mises en perspective proposées par cet ensemble de contributions, qui laissent entrevoir les promesses de recherches en cours, confirment que nous vivons un moment important dans l’élaboration d’une science historique des émotions, d’abord parce que le cheval fougueux de l’émotion est en train de rejoindre les vastes prairies de l’histoire sociale – et c’est une excellente nouvelle ! – mais aussi, plus largement, parce que les sciences du vivant désormais ne pourront plus débattre de l’émotion sans prendre en considération sa nature historiquement construite.

Damien Boquet

Aix-Marseille Université

UMR 7303 TELEMME (AMU – CNRS)

 

[1] L. Febvre, « La sensibilité et l’histoire. Comment reconstituer la vie affective d’autrefois ? », Annales d’histoire économique et sociale, 3 (1941), p. 5-20.

[2] M. Halbwachs, L’Expression des émotions et la société (1939), texte présenté et annoté par Christophe Granger, Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 123 (2014), p. 39-48.

[3] Voir Th. Dixon, From Passions to Emotions. The Creation of a Secular Psychological Category, Cambridge, Cambridge University Press, 2003.

[4] Voir par exemple Th. Ribot, La Psychologie des sentiments, Paris, Alcan, 1896.

[5] C. Vidal-Naquet, « Écrire ses émotions. Le lien conjugal dans la Grande Guerre », Clio. Femmes, Genre, Histoire, 47 (2018), p. 117-137.

[6] S. Wahnich, « L’amour de la patrie a-t-il un genre ? Les émotions révolutionnaires mal partagées de 1790 à 1795 », Clio. Femmes, Genre, Histoire, 47 (2018), p. 93-116.

[7] G. Le Bon, Hier et demain. Pensées brèves, Paris, Ernest Flammarion, 1918, p. 143.

[8] Augustin, Les Confessions, X, XIV, Paris, Les Belles Lettres, 1994, p. 255-256.

[9] J. Pitt-Rivers, Anthropologie de l’honneur. La mésaventure de Sichem, Paris, Hachette, 1997 [éd. originale 1977].

[10] A. Tcherkassof, Les Émotions et leurs expressions, Grenoble, PUG, 2008.

[11] J.-P. Sartre, Esquisse d’une théorie des émotions, Paris, Hachette, 1995 [1938], p. 79.

[12] B. H. Rosenwein, Emotional Communities in the Early Middle Ages, Ithaca et Londres, Cornell University Press, 2006.

[13] Aristote, Rhétorique, II, 1377b-1388b.

[14] W. M. Reddy, La Traversée des sentiments. Un cadre pour l’histoire des émotions (1700-1850), Dijon, Les presses du réel, 2019 (éd. originale 2001).

Genres et formes poétiques de la colère de l’Antiquité au xxie siècle

Source : Classiques Garnier

Hélène Vial (dir.), Genres et formes poétiques de la colère de l’Antiquité au XXIe siècle, Paris, Classiques Garnier, 2023.

Ce volume explore les voies par lesquelles, de l’Antiquité à nos jours, la colère a nourri la création poétique, suscitant non seulement l’écriture de poèmes, mais aussi l’invention de genres et de formes spécifiques. Il porte sur la colère comme émotion génératrice de poésie et d’innovations formelles en poésie.

 

Les émotions ont-elles une histoire ?

Source : Hypothèses, 2023/1 (24)

 

Les émotions ont-elles une histoire ?

Séminaire de l’École doctorale coordonné par Sahra Rausch

Page 101 à 111
Page 113 à 121
Page 123 à 131
Page 133 à 141
 
Page 143 à 153
 
Page 155 à 165
Page 167 à 174

Hommage à Laurent Smagghe

 

Nous apprenons avec une immense tristesse le décès de notre ami et compagnon de route d’EMMA, Laurent Smagghe, survenu le jeudi 13 juillet à son domicile, entouré de l’affection des siens. L’histoire des émotions perd l’un de ses plus fiers capitaines, explorateur, pionnier des émotions politiques à la fin du Moyen Âge, auteur d’une thèse majeure consacrée aux émotions du prince dans les chroniques bourguignonnes, soutenue en 2010, qui a ouvert la voie et montré le chemin à toute une génération d’historiennes et d’historiens. Piroska et moi perdons un collaborateur fidèle et surtout un ami, attentif et attentionné, dont l’acuité n’avait d’égal que sa générosité. Laurent Smagghe était un chercheur et un ami sans faux-semblant, d’une rigueur implacable, précis et élégant. J’ai eu la chance de travailler avec lui, à l’invitation d’Élodie Lecuppre-Desjardins, sur la mise en scène des émotions dans L’Automne du Moyen Âge de Johan Huizinga. J’ai follement aimé notre complicité lorsque nous avons présenté à deux voix les résultats de notre enquête à l’université de Lille. Je me suis nourri de sa science des textes, aussi bien médiévaux que contemporains. J’ai admiré l’immensité de sa culture littéraire. J’ai jalousé la finesse et la précision de son écriture. L’article né de cette complicité en 2019 s’intitule « L’émotion comme désir de vie », un titre dans le lequel je vois aujourd’hui le reflet de l’homme. Un homme posé et malicieux, intensément présent et inattendu. Nous pensons aujourd’hui avec affection à son époux François, à ses parents, à ses am.i.e.s, à toutes celles et tous ceux qui l’ont aimé et qu’il a aimé.e.s.

Damien Boquet et Piroska Nagy

 

Laurent Smagghe, Les émotions du prince. Émotions et discours politique dans l’espace bourguignon, Paris, Classiques Garnier, 2012 (Bibliothèque d’histoire médiévale, 6). 49 euros.

 

 

 

Le prince, cet “athlète émotionnel”

Compte rendu de lecture par Damien Boquet (1er octobre 2012)

Il y a peu, à l’échelle des études historiques, de l’émergence d’une « histoire des émotions », au début des années 2000, au récent livre de Laurent Smagghe tiré de sa thèse de doctorat soutenue en Sorbonne en 2010. Une douzaine d’années à peine. Et pourtant, quel chemin parcouru ! Y eut-il jamais objet d’histoire – et quel objet, rien moins que la vie émotionnelle ! – qui émergea si brutalement et fut non moins rapidement saisi par les jeunes chercheurs ? J’ai toujours pensé que l’histoire des émotions atteindrait son « âge de raison » le jour où des historiens en intégreraient les questionnements sans avoir besoin de légitimer leur objet auprès d’une communauté historienne dubitative. Il semblerait que ce moment soit arrivé. Laurent Smagghe offre la première thèse d’« histoire des émotions » portant sur l’historiographie de la fin du Moyen Âge et celle-ci trône déjà comme un monument classique. L’auteur y traite non pas de psychologie affective mais des « procédés discursifs » sur les émotions des princes dans les récits historiques des XIVe-XVe siècles. L’espace d’observation correspond aux Pays-Bas bourguignons, l’analyse faisant la part belle aux ducs Valois, notamment à Philippe le Bon et Charles le Téméraire. La rhétorique des émotions que construisent les chroniqueurs et les mémorialistes reflète les pratiques de pouvoir dans le même temps qu’elle les modélise, les intègre dans un ordre symbolique. Ce sont dès lors des « situations de pouvoir jugées typiques » que l’auteur isole par priorité (échec militaire, négociation de paix, alliance entravée, succession), propres à reconfigurer les rapports de force. L’émotion dite, exprimée, manifeste simultanément la rupture d’équilibre et le processus de reconfiguration qui est en cours. Elle est le moment de l’instable, le lieu de l’action par lesquels l’événement advient.

Le livre de Laurent Smagghe est bâti sur deux constats acquis au terme d’une lecture extrêmement méticuleuse des sources historiographiques : 1) l’émotion tire sa valeur politique du corps physique du prince, véritable interface avec le monde et l’entourage ; 2) les approches catégorielles ou systématiques des émotions sont vouées à l’échec. De ces deux enseignements découle le plan de l’ouvrage : une première partie est consacrée à l’anatomie princière des émotions, et les deux autres parties traitent de quelques émotions choisies : essentiellement le « courroux » (qui fait l’objet de la deuxième partie) et le couple douleur-souffrance qui, associé à la joie, est étudié dans la troisième partie. Même si la théorie des deux corps du roi ne concerne pas directement les princes bourguignons, l’emprise de la métaphore organiciste du « corps de policie » est telle dans la culture politique de la fin du Moyen Âge qu’il est impossible de ne pas associer étroitement le corps naturel du prince et le corps social. Anthropologie politique et histoire des passions sont ainsi embarquées dans un destin commun dont Laurent Smagghe tisse magistralement les fils de la tradition. L’auteur reconnaît qu’il livre là une « longue mise en contexte » (qui occupe près d’un tiers du développement de l’ouvrage) mais celle-ci est pleinement justifiée, ne serait-ce que parce qu’elle rétablit un équilibre dans le champ français de l’histoire médiévale des émotions qui, jusqu’à il y a peu, était davantage centrée sur les sources philosophiques et religieuses, privilégiant les conceptions spirituelles et morales des « passions de l’âme ». Or, Laurent Smagghe montre bien que le discours politique des émotions princières est surtout influencé par une vulgate médicale qui sollicite la théorie des humeurs et confère au prince la fonction de medicus rei publicae. Il en résulte tout un jeu d’analogies et de correspondances entre la complexion émotionnelle du prince – son tempérament –, ses aptitudes à gouverner et l’état du corps social. Certes, il arrive qu’on perde un peu de vue dans cette partie la mire émotionnelle pour des considérations plus vastes sur la morphologie idéale du prince, le rôle du visage et de ses orifices comme interfaces, mais c’est une façon pour l’auteur de refuser aussi bien le cloisonnement de son objet que la surinterprétation. L’émotion ne peut être séparée de sa réalisation physique d’un côté, laquelle passe essentiellement par l’expressivité du visage et la gestuelle, et de sa réalisation verbale de l’autre. On comprend dès lors qu’il est difficile d’établir des règles trop générales : si l’idéal de la juste mesure, dans la constitution physique comme dans l’expression des émotions, demeure la référence qui guide par exemple le portrait de Charles V par Christine de Pisan, Laurent Smagghe s’attache surtout à montrer la polysémie. Ainsi, Philippe le Bon et Charles le Téméraire sont dépeints par Chastellain et son continuateur Molinet tous deux comme des colériques (une caractéristique partagée par la lignée des ducs Valois). Mais chez le premier cette chaleur, qui marque son visage (des veines grosses et affleurant, des lèvres colorées), demeure sous contrôle et donc s’accorde avec l’autorité attendue d’un prince ; tandis que chez le second, incarnation de la mauvaise colère, l’excès qui n’est pas tempéré par une maîtrise suffisante sera la cause de sa perte.

De cette diversité interprétative d’une même disposition émotionnelle, l’auteur conclut que les émotions doivent être appréhendées non comme des catégories abstraites mais par l’intermédiaire du corps en mouvement qui tient le premier rôle dans ce qu’il appelle le « processus d’émotion ». D’où le choix de se concentrer sur un nombre réduit d’émotions, sélectionnées justement pour leur polysémie autant que pour leur aptitude à servir l’exercice du pouvoir. Les deux parties qui prennent à bras le corps la question de l’émotion (la colère et le diptyque joie-souffrance) sont elles aussi menées avec une grande finesse dans l’analyse, toujours en privilégiant l’étude fouillée de situations précises. Certains chapitres sont de véritables joyaux comme le chapitre 5, « l’errance sylvestre de Philippe le Bon », qui s’arrête sur une altercation entre le duc et son fils Charles le 17 janvier 1457. Depuis quelque temps le fils, excédé par l’influence grandissante de la famille des Croÿ sur le duc vieillissant, désobéit au père. Ce jour-là, Philippe convoque Charles dans sa chapelle et l’exhorte à se soumettre. Une fois de plus, il essuie un refus : la colère monte, explose, colorant de rouge un visage déformé. De nouveaux acteurs entrent dans la dramaturgie émotionnelle. Il y a d’abord la duchesse Isabelle, prenant fait et cause pour son fils. Elle est submergée à la fois par la peur, la douleur et la colère, offrant dans sa gesticulation exacerbée l’un des deux visages de l’émotivité féminine identifiée par Laurent Smagghe tout au long du livre (la femme amplificatrice et la femme modératrice de l’émotion). Puis c’est au tour du dauphin Louis, alors hébergé à la cour bourguignonne, d’intervenir, jouant avec abondance de larmes et de supplications humiliées la scène de soumission que le père n’a pu obtenir de son fils. Mais le duc demeure inflexible : « honteux de ses larmes », le dauphin quitte la scène en se cachant le visage dans sa manche. La suite du scénario sera lacrymale : tel un « Achille se retranchant de la communauté des hommes », le duc quitte sa cour de nuit et s’enfonce à demi nu dans la forêt humide pour y purger sa douleur. Pendant ce temps, le dialogue émotionnel se poursuit à distance sous la forme d’une « circulation liquide » : aux larmes de colère du duc errant répondent celles de douleur de la duchesse et de la jeune comtesse de Charolais. Au retour du duc, le conflit trouvera d’ailleurs une résolution temporaire dans une communion larmoyante des parties. Comme le conclut l’auteur, « gouverner, c’est cristalliser des liens implicites via les sentiments ». Dès lors, le surgissement de l’émotion, sa scénarisation, ne relèvent pas d’une description psychologique, encore moins d’un goût pour l’introspection de la part des chroniqueurs, mais déterminent, par l’action et l’enchaînement des réactions, les rapports de force et d’alliance en constante reconfiguration au sein de l’élite politique. La rhétorique des émotions participe de ce processus. Si le chapitre 5 offre la plus développée de ces études de micro-anthropologie historique, le livre abonde d’exemples traités avec la même profondeur et la même subtilité (je pense en particulier à la déploration de Marie de Bourgogne sur la place du marché de Gand en avril 1477 ou encore au « travail de deuil » chez Philippe le Bon après l’attentat de Montereau).

Dans son enquête sur la colère ou la souffrance du prince, Laurent Smagghe est guidé par une conviction qu’il réitère avec constance : aucune approche systématique des émotions, qu’elle se fasse par la lexicologie ou l’analyse catégorielle, n’est possible tant la polysémie du vocabulaire est forte, bien plus vaste qu’aujourd’hui. Il fait le même constat pour les motifs ou les manifestations associées : ils sont trop nombreux pour se soumettre à une approche sérielle. C’est ainsi que l’auteur montre que le courroux princier ne correspond pas, dans son contenu psychologique, à notre appréhension habituelle de la colère mais fluctue entre une « ire-douleur » et une « ire-colère », à quoi on pourrait ajouter une « ire-indignation » comme mise en acte préméditée de la colère princière. Au fil des exemples étudiés, Laurent Smagghe étoffe la palette des courroux politiques : les émotions associées (amour, tristesse, haine, etc.), les variations d’intensité, les évaluations changeantes, etc. La dernière partie sur la joie et surtout la souffrance fait preuve du même souci de singularisation. Ainsi l’étude des fonctions politiques des larmes est particulièrement aboutie. Laurent Smagghe souligne essentiellement la fonction d’homéostasie des larmes qui rétablissent un équilibre en tissant un espace imaginaire commun, entre deux individus mais aussi entre le prince et les corps constitués (ville rebelle, parlement). En prenant l’exemple du discours de Charles de Charolais devant les États de Flandre en octobre 1463, il décrypte parfaitement comment la communication lacrymale participe de la rhétorique princière. Alors que son père lui a coupé les subsides, Charles n’a d’autre choix que d’apitoyer l’assemblée en l’assurant de son amour : celle-ci émue verse des larmes et s’engage à aider le prince qui, en retour, pleure de reconnaissance. Les auteurs médiévaux maîtrisent parfaitement les ressorts de cette rhétorique de l’humide : ainsi, l’efficacité des larmes est-elle redoublée lorsqu’elles se mêlent à la pluie manifestant la perméabilité entre microcosme et macrocosme, dans un jeu de correspondances où le paysage devient visage.

Si l’on ne peut que suivre l’auteur dans son refus des lectures manichéennes et normatives de la rhétorique émotionnelle, on est parfois un peu frustré des limitations qu’il s’impose. Laurent Smagghe prend soin dès l’introduction de régler la question lancinante de l’authenticité et de la vérité de l’émotion. Ce n’est pas de cela qu’il s’agit dans les écrits mais de « procédés discursifs » : peu importe dès lors que le courroux ou la peine soient véritables, l’essentiel étant que le chroniqueur juge bon d’invoquer et de mettre en scène cette construction. En outre, il sait bien que l’historien lui-même ne peut aborder l’émotion comme objet d’histoire sans être lucide sur sa propre conception de l’émotion. Pour Laurent Smagghe, les émotions sont des dispositions affectives saillantes, communes au genre humain mais dont les modalités d’expression relèvent de la construction sociale et culturelle. Dans son approche de l’objet, l’auteur dit ne jamais perdre de vue les acquis des neurosciences. Universalité et interaction sont donc les deux principes qu’on retrouve dans sa définition de l’émotion, une définition assez longue et technique que l’auteur donne en conclusion. J’essaie d’en exprimer l’essentiel : les émotions répondent à des stimuli reçus par le corps qui se trouve en position d’interface avec le monde ; elles transmuent l’altération en signes, reconnus par le plus grand nombre, qui peuvent en retour introduire une perturbation dans l’entourage du sujet ému. Ainsi le dialogue symbolique qui résulte de ce processus d’interaction repose sur une double dialectique : entre un environnement culturellement construit et un donné corporel universel, et entre un intime subjectif et un extérieur (les manifestations physiques de l’émotion). On le comprend, ce « postulat du corps fondateur » conduit à admettre des « caractères a-historiques pour l’expressivité émotionnelle » qui sont cependant profondément modelés par l’interaction sociale dans toutes ses modalités construites et héritées. Cette conception, qu’on pourrait qualifier de culturalisme relatif, est donc parfaitement compatible avec l’historicité des émotions mais conduit à un paradoxe auquel le livre n’échappe pas toujours lorsqu’il met en garde d’un côté contre l’aporie d’une « vérité des émotions » (p. 411) et dénonce l’impasse d’une « vaine recherche de la pseudo-sincérité » (p. 25) tout en admettant d’un autre côté qu’il y aurait une réalité psychologique de l’émotion à débusquer derrière les mots (cf par ex. p. 232 et 414). De cette façon, le constat en forme de regret que l’auteur fait de façon récurrente comme quoi la labilité du vocabulaire est telle que l’objet semble se dérober me paraît résulter pour partie des conditions mêmes de l’enquête. De quelque façon qu’on retourne le problème, si l’on fait de l’émotion non pas une catégorie culturelle mais une disposition de la nature humaine (quand bien même cette disposition universelle est profondément acculturée), on ne peut échapper à la question de la « vérité » et de l’« authenticité » de l’émotion. D’où le cercle dans lequel l’historien s’installe, puisque par ailleurs l’étrangeté même des anthropologies du passé lui confirme qu’il n’y a aucune universalité dans l’émotion, qu’elle n’est qu’un objet d’aujourd’hui que nous exportons vers le passé, non pour construire une linéarité et des continuités forcées mais pour nous confronter avec l’altérité, comme un outil transitoire mais indispensable (parce qu’il n’y a pire illusion que de croire qu’on pourrait aborder les sources en faisant table rase de nos propres représentations) qui est appelé à être refaçonné, voire redéfini au fur et à mesure de l’exploration. Nul ne nie que le corps humain obéisse à des lois physiques communes à l’espèce, mais où est l’émotion dans le corps ? L’émotion n’est ni dans la contraction musculaire, ni dans la décharge hormonale. Elle n’est pas plus sur le visage qu’elle n’est dans la coloration ou le frissonnement de la peau : aucun stimulus n’est univoque, aucune réponse n’est obligatoire, aucune séquence n’est figée, ni dans son déroulement ni même dans son découpage comme séquence. Toute cette mécanique corporelle, universellement constituée des mêmes rouages au sein de l’espèce, et que l’espèce humaine partage avec une partie du monde animal, est pourtant entièrement orchestrée par la singularité de l’interaction, l’inertie des traditionnels acquis. L’émotion est comme un paysage, elle n’existe que comme composition, non en soi. Sans regard, sans intention, sans relation, elle n’est que la coïncidence d’éléments indistincts dans le monde plein du réel. Inutile donc de chercher l’émotion là où elle n’est pas mise en discours. Il n’y a pas de réalité émotionnelle qu’il conviendrait de débusquer derrière les mots mais un seul dispositif insécable où ressenti et signes manifestes du ressenti sont proprement indissociables, au risque d’être et l’un et l’autre anéantis. Si l’historien a raison de remplacer la question de la vérité par celle de l’efficacité de l’émotion, ce n’est pas la conséquence d’une contrainte méthodologique, due à la nature médiée de son terrain d’observation (les textes, les images), c’est tout simplement parce que c’est la seule question qui compte. Ainsi les pages que Laurent Smagghe consacre aux « embarras du lexique » de la colère (p. 230-235) sont très intéressantes justement parce qu’est abordée toute la plasticité portée par le vocabulaire mais on se demande s’il n’était pas possible d’aller plus avant dans cette tentative de reconstitution de la sémantique du courroux. Pourquoi supposer que ce foisonnement lexical du courroux constitue une forme d’imprécision ? Pourquoi déduire de cette « imprécision » qu’elle « reflète la gêne des auteurs à en décrire le cheminement psychologique » sinon une fois encore en gardant comme référant une chimérique « réalité psychologique de la colère » dont on pensait pourtant s’être débarrassé ? Avant d’être une colère hybride et polymorphe, le « courroux » des chroniqueurs n’est-il pas simplement un dispositif singulier, autre mais bien cohérent et stable à sa façon ? En ce sens, une approche franchement nominaliste, émancipée du carcan de l’universalité supposée de l’émotion, ne permettrait-elle pas de lever certaines barrières, donnant alors toute sa valeur aux analyses lexicales et sémantiques ? Il reste que dans le cadre d’une anthropologie où l’émotion est définie comme disposition universelle acculturée, Laurent Smagghe, par sa maîtrise remarquable de ses sources et une ouverture impressionnante aux différents savoirs de l’émotion (convoquant avec la même aisance les neurosciences, la psychanalyse ou la psychologie sociale), pousse l’analyse de la rhétorique émotive des princes aussi loin qu’il est possible et ainsi participe, aux côtés des grands pionniers que sont Gerd Altoff, Barbara Rosenwein ou William Reddy, à la refondation d’une histoire politique qui a longtemps snobé la part affective de l’humanité. Un temps désormais révolu.

 

 

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