Laurent Smagghe, “Représentations, usages et pouvoirs de l’émotion dans le discours politique des ducs de Bourgogne (XIVe – XVe siècles)” – Position de thèse

Nous l’annoncions dans un précédent billet, Laurent Smagghe, qui a collaboré au dernier volume publié par EMMA “Politiques des émotions au Moyen Âge, a soutenu sa thèse “Représentations, usages et pouvoirs de l’émotion dans le discours politique des ducs de Bourgogne (XIVe – XVe siècles)” le 13 novembre dernier. La thèse a obtenu les félicitations du jury à l’unanimité, auxquelles nous nous permettons d’ajouter les nôtres (dans la mesure où il est possible d’augmenter une unanimité…). Nous remercions Laurent Smagghe de nous autoriser à publier ci-dessous l’argumentaire ou “position de thèse”, en espérant qu’il s’attèlera prestement à la publication.

Représentations, usages et pouvoirs de l’émotion dans le discours politique des ducs de Bourgogne (XIVe – XVe siècles)

Le corps du prince médiéval est l’objet d’une focalisation particulière dans les sources. Les caractères de sa morphologie, de sa physionomie et de sa complexion y apparaissent comme les vecteurs privilégiés d’une affectivité souhaitée mise au service de sa légitimité et de son autorité. Comme tout un chacun, le gouvernant fait l’expérience de l’intime et participe de la dimension universelle des émotions, celles-ci constituant autant de chocs en retour qui disent les pertubations dans l’économie intérieure du corps. Pourtant, les injonctions qui pèsent sur sa fonction lui font obligation d’exceller dans la maîtrise de ses comportements. Il lui est ainsi déconseillé de se laisser submerger par des pulsions propices à une gesticulation considérée comme transgressive en ce qu’elle peut conduire à des actes préjudiciables. C’est de cette dichotomie entre l’émotion-vraie ou supposée telle et l’émotion-représentée qui établit la légitimité et l’efficacité du pouvoir qu’est née la réflexion menée dans cette thèse. Il s’agit en particulier de montrer pourquoi et en quoi une émotion particulière évoquée à un moment précis du récit vient servir ou desservir l’exercice du pouvoir en introduisant une rupture dans le fil narratif ainsi que dans l’enchaînement des événements.

L’étude porte sur les Pays-Bas bourguignons dominés aux XIVe et XVe siècles par les ducs Valois-Bourgogne (Philippe le Hardi, Jean sans Peur, Philippe le Bon, Charles le Téméraire). Acteurs essentiels des conflits qui marquent leur temps, ceux-ci s’inscrivent souvent en rivalié avec la cour de France et œuvrent à l’édification d’un état centralisé qui se heurte aux particularismes des communes flamandes. Ce contexte particulier rend plus aigu le besoin d’actualisation des fondements théoriques et symboliques du pouvoir, dans lesquels le discours de l’émotion joue un rôle de premier plan lorsqu’il s’agit de convaincre, composer, châtier ou pardonner. En outre, les fondements idéologiques du pouvoir bourguignon puisent largement à un passé chevaleresque en partie réinventé qui fournit aux auteurs un univers mental particulier ainsi qu’une grammaire de l’émotion qui font également la spécificité de l’espace choisi.

Le choix problématique suppose de mettre au jour des tensions perceptibles entre un habitus idéal et les signes d’une expressivité plus « vivante » spécifique au contexte et à la personnalité des princes. La démarche implique en conséquence l’établissement d’un corpus de sources suffisamment diversifié pour rendre compte de cet écart et des stratégies narratives utilisées par les auteurs. Trois ensemble de sources ont ainsi été retenus. Chroniques, mémoires et récits de type historiographique constituent la base documentaire initiale. De ces textes ont été dégagées des lignes structurantes qui président au discours de l’émotion. Celles-ci ont été confortées par l’étude d’exemples jugés topiques et suffisamment développés dans les récits pour être analysés comme des « séquences émotionnelles ». Les observations peuvent ensuite être mises à l’épreuve d’une deuxième catégorie de textes qui sous-tendent l’écriture historiographique. De nature politique, philosophique, morale et médicale, ceux-ci font partie du bagage culturel des auteurs de la fin du Moyen Âge. Enfin, il faut tenter de cerner l’univers imaginé qui imprègne l’entourage curial, et pour cela de nombreuses incursions peuvent être faites dans la littérature de fiction, au sein de laquelle on a privilégié ici les récits épiques et les œuvres compilées ou rédigées sous le mécénat des ducs de Bourgogne, dont la présence est attesté dans leur bibliothèque ou dans celle des grands mécènes de la cour.

Le corps est le lieu de l’émotion et il est en ce sens un objet ambivalent. Sa porosité, assuré par l’existence de perthuis, en fait un lieu de transgression et de péché, mais il est également l’instrument du rachat et une surface sociale sur laquelle se peignent des états d’âme qui permettent de nouer un dialogue avec les autres. Celui du prince possède la capacité de se hisser au dessus des autres et d’altérer plus profondément et plus durablement son environnement. Il rayonne sur un espace caractérisé par une vision particulière et dominante des manifestations et des pratiques de l’émotion. En adoptant dans l’exhibition de ses propres états d’âme, réels ou supposés, les règles de cette grammaire émotionnelle, le prince pose l’efficacité de son pouvoir et édifie autour de son corps naturel un « espace de l’émotion ». Les manifestations émotives du prince ne peuvent en effet se concevoir en dehors des effets qu’elle produisent sur leurs « récepteurs », que ceux-ci prennent la forme d’une cour abîmée de larmes, d’une ville sidérée d’amour, d’un adversaire pétrifié de peur ou écumant de rage. En ce sens, l’émotion du prince n’isole pas, elle permet un dialogue intégrateur, pacifique ou conflictuel. Pour en évaluer la portée, il est nécessaire d’observer des « séquences émotionnelles » bornées en amont par des déclencheurs particuliers et en aval par des effets attendus ou réalisés, qu’il faut parfois traquer entre les lignes, les sources faisant preuve de certaines réticences à les dévoiler.

Le corps du prince octroie ainsi à son discours son expressivité. Son statut exceptionnel, ainsi que l’évidence d’une dialectique entre intérieur et extérieur, rendent nécessaire une mise en perspective de sa personne physique, d’autant que les métaphores anthropomorphiques du corps politique convoquent un lexique moral, médical et émotionnel entretenant des similitudes avec le corps naturel, et que l’un et l’autre apparaissent dotés dans les sources d’une vie émotionnelle. Corps naturel du prince et corps politique peuvent ainsi agir l’un sur l’autre sous l’effet de commotions. La complexion du prince idéal doit annoncer sa propension a exercer l’autorité en faisant usage de manifestations émotionnelles spécifiques et raisonnables. L’harmonie de ses proportions, sa stature élevée et son torse développé, ainsi qu’une pilosité particulière, constituent les signes extérieurs d’un tempérament propice à l’irascibilité et aux démonstrations de force qui s’affranchissent des simples considérations esthétiques. L’ambiguïté et la plasticité du corps, ainsi que les vicissitudes du temps, expliquent la dichotomie observée entre une vision idéale du corps princier publicisé et les caractères plus saillants de son tempérament.

L’ira principis occupe une place essentielle dans les sources, avec ses corollaires, la haine et l’amour. Cette émotion sert le portrait du prince idéal et garde vivantes les grandes figures du passé réel ou imaginé, convoquées en renfort du sentiment « national » bourguignon. Bien que le Moyen Âge ait établi son bien-fondé pour l’exercice du pouvoir et de la justice, il vaut mieux pour le prince être « dur à courrousser » et ne céder à la colère qu’après avoir épuisé tous les moyens de l’éteindre, par l’exercice de la menace, le recours au conseil ou à l’intercession. Les manifestations ostentatoires et prolongées de la colère fondent en effet la haine, sentiment très préjudiciable pour l’image du gouvernant car il porte à la violence irraisonnée et au désir de vengeance. Il existe cependant un « bon courroux » qui établit ou conforte l’autorité et donne toute sa valeur à la clémence du prince, à son attachement pour le Bien Public ainsi qu’à son l’amour manifesté pour le peuple. Ce faisceau d’émotions est donc incontestablement un outil de gouvernement mais il est d’un usage difficile car il peut mener à des comportements jugés outranciers par l’opinion commune. Les sources manifestent des embarras à décrire l’ire du prince et recourent fréquemment à un appareil de métaphores et de biais lexicaux. Au stade où l’émotion atteint son apex, la convocation du macrocosme dit son intensité lorsque celle-ci ne peut s’incarner, sous peine de menacer durablement la majesté sereine.

Entre rires et larmes, les travaux et les jours des princes sont difficilement réductibles aux catégories modernes de l’émotion, et le lexique utilisé aujourd’hui pour les nommer est source d’anachronismes pour l’interprétation. La souffrance est omniprésente dans les récits et laisse penser qu’elle est consubstantielle au métier de gouverner. Elle peut toutefois revêtir un caractère « héroïque » lorsqu’elle est motivée par des déclencheurs considérés comme légitimes et qu’elle chemine selon un protocole qui permet au prince d’y valoriser sa dignité et sa capacité à triompher d’un état dont il est souhaitable qu’il ne se prolonge pas. La joie du prince ne se laisse pas davantage réduire à la conception contemporaine qui la considère comme un négatif du malheur. La polysémie des larmes illustre bien l’ambivalence de ces deux émotions et la porosité de la limite entre celles-ci. Tout se passe comme si la vérité de l’émotion devait être saisie au plus près par l’exposition de son contraire, l’une ou l’autre n’ayant de sens que dans la présence d’un tiers pour se réjouir ou s’affliger.

Le dialogue symbolique des émotions forge donc la relation du prince avec ses entourages, mais leur ambiguïté et les multiples modalités expressives qu’elles permettent rendent ce lien plus complexe. Il est cependant fructueux d’interroger les subtilités de cette communication particulière, pour faire émerger l’émotion du pouvoir et le pouvoir de l’émotion.

Laurent Smagghe


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