C’est avec le titre de Nostalgie au bas Moyen Âge  (Nostalgia in the later Middle Ages) que s’est tenu à Oxford, ces 21 et 22 juin, un workshop très stimulant, réfléchissant sur la notion de manière aussi approfondie que libre. Organisée par Hannah Skoda (St. John’s College) et Fabrizio Titone (Universidad del País Vasco), il a visé avant tout à mettre en discussion la possibilité de, et les éléments nécessaires pour, penser cette notion – voire émotion – à l’époque médiévale. En effet la tâche de penser une nostalgie médiévale est doublement compliquée : si le mot « émotion » n’apparaît qu’à partir de la fin du Moyen Âge et ne gagne sa signification actuelle qu’à partir du XVIIIe siècle, la nostalgie quant à elle est  une notion  encore plus récente. Inventée à la fin du XVIIe siècle par un médecin suisse, Jean Hofer, pour désigner une forme maladive du Heimweh, le mal du pays, apparue d’abord chez des militaires, elle n’a dès lors en principe qu’une existence moderne. Qui plus est, une bonne partie de l’historiographie considère qu’elle est, de fait, un sentiment lié à la modernité, à l’insécurité propre aux temps modernes, de sorte que le questionnement même sur son existence médiévale peut paraître, pour certains, absurde. Et cependant, si nous pouvons et devons d’un côté affirmer qu’une émotion – le nom ; la signification culturellement déterminée, composée autant des signes et gestes corporels que d’un faisceau de références lié à ce nom ; la place de cette émotion dans une constellation émotionnelle spécifique à une culture à un moment donné, dans un réseau de sens – est un phénomène culturel, d’un autre côté, il n’est guère inutile de s’interroger sur la généalogie et les parallèles historiques des émotions propres à une époque donnée. Hannah Skoda travaille ainsi actuellement sur un livre sur le développement de la nostalgie au cours du long XIVe siècle en Occident, ce siècle de toutes les instabilités, où la rapidité des changements de tous genres entraîne une idéalisation multiforme du monde révolu, à l’ordre social fixe, semblant plus stable.

Le chantier de la nostalgie a d’abord été approchée à travers trois exposés concernant le monde contemporain, par une anthropologue (Monika Palmberger), un psychologue (Tim Wildschut) et un historien du monde contemporain (Tobias Becker). L’étude anthropologique de la nostalgie pour la période communiste de la Yougoslavie des habitants de Mostar, en Bosnie-Herzégovine – une ville aujourd’hui divisée entre une partie bosniaque et musulmane à l’Est et une partie croate et catholique à l’Ouest – a permis de souligner l’existence d’un sentiment nostalgique personnel chez plusieurs générations d’habitants de la ville, sans qu’il soit un vecteur politique. Ce sentiment possède toutefois une tonalité différente selon les générations, et ne suffit pas pour réunifier chrétiens et musulmans. L’examen psychologique de la nostalgie à travers une enquête étendue sur de nombreux pays a apporté des éclairages intéressants sur ce sentiment qui a aujourd’hui une teneur plutôt positive. Ainsi si la nostalgie concerne des périodes agréables et révolues de la vie, elle est souvent suscitée par des événements qui troublent le sentiment de continuité du sujet (divorce, perte d’un être cher, départ du foyer parental, déménagement ou exil, etc), et a une fonction homéostasique. En effet elle sert à rétablir ce sentiment de continuité et d’unité du sujet, fondamental pour la santé et le bien-être ; en outre elle active l’empathie et la communication, aide contre la solitude. Pour les auteurs de l’enquête, la nostalgie s’est avérée pan-culturelle, ce qui suscite une série de questions chez l’historien, tout en conférant un surplus de légitimité à l’étude historique sur une époque où le terme contemporain n’existe pas.

L’étude historique du terme même de nostalgie a commencé par nous rappeler que les travaux historiques sont relativement peu nombreux et surtout tardifs sur le sujet, car les historiens ont longtemps considéré la notion comme « le péché des péchés » (D. Chakrabarty) de l’historien, avant la vague récente de l’histoire des émotions. Le terme – à peine utilisé avant 1920, dont l’usage n’a cessé de croître depuis lors – a surtout changé de sens à partir de 1950, date avant laquelle il signifiait uniquement le mal de pays, pour devenir ce que nous y entendons aujourd’hui à partir du début des années 1970, où une vague de nostalgie pour les années 1950 a traversé l’Occident. Nostalgie ou plutôt engouement, qu’on appellerait aujourd’hui une mode du « rétro » ? Cette vague a eu pour conséquence de parachever la dissociation de la nostalgie d’avec son sens originel, spatial – le mal du pays – pour l’associer au désir-souvenir doux-amer d’un temps meilleur. Ce regret d’un passé irrémédiablement révolu s’est développé en lien avec la modernisation rapide. Tobias Becker a distingué quatre époques et façons d’utiliser le terme, qui devient surtout fréquent à partir des dernières décennies du XXe siècle : d’abord, le mal du pays, à partir de l’invention de la notion par le médecin suisse Johan Hofer en 1688 jusqu’à la fin du XIXe siècle ; un désir d’ordre sentimental, utilisé surtout en psychologie et en anthropologie à partir de 1900 ; un usage critique, lié à la fois au pessimisme concernant son époque propre et au mythe d’un âge d’or projeté dans le passé, qui domine encore jusqu’aux années 1960 ; puis un recours nostalgique au passé soit dans une perspective d’engouement « rétro », soit dans un esprit de mythification et de glorification du passé national. L’appropriation politique de la nostalgie est ainsi bien différente du désir-souvenir individuel et sentimental d’un passé révolu à tout jamais, bien que le second nourrisse souvent le premier, et bien que les deux se caractérisent par une idéalisation du passé. Le premier aurait un rôle de réflexion, orientée vers le futur, alors que le deuxième, une fonction plutôt réparatrice, affective.

Si la nostalgie apparaît comme un phénomène à deux faces, l’on peut opposer la pathologie évoquée ci-dessus à une pratique réparatrice qui est déjà recommandée par “l’intellectuel” des Pères du Désert, Évagre le Pontique, comme remède à l’acédie: la pensée de la mort – et tout spécialement, celle du Christ. Il n’est pas difficile de la concevoir comme une pratique religieuse de la nostalgie laquelle remplit, quant à elle, une fonction de remède au sens où elle rappelle le sens plus large de la vie choisi : le lien entre la vie individuelle et celle du Christ. En effet on peut comprendre ainsi les pratiques dévotionnelles qui se développent surtout à partir de la fin du XIe et au XIIe siècles dans les milieux monastiques pour se diffuser peu à peu au monde laïque à partir du XIIIe siècle, avec l’éclosion de la dévotion privée : la commémoration et remémoration de la vie et de la mort du Christ, voire de toute l’histoire sainte, véritables « lieux de mémoire » évoquant à la fois l’âme pure et le chemin chrétien, visités de façon traditionnelle par la liturgie, qui deviennent de plus en plus développés et de plus en plus appropriés, individualisés, au fil des derniers siècles du Moyen Âge.

Le deuxième grand axe des communications et des discussions du workshop a tourné autour des usages politiques des réflexions nostalgiques sur le passé ; il a permis de rassembler la plupart des autres problématiques évoquées. En effet, qu’il s’agisse de la mémoire civique des trois burgers exécutés en 1408 à Vienne ou du vol de la couronne hongroise pour éviter qu’un roi polonais soit élu en attendant que le fils à naître du roi décédé grandisse (Elisabeth Gruber), de la contribution de la nostalgie à la construction de l’identité nationale dans la littérature de langue anglaise (Larissa Tracy), de la nostalgie de, et l’identification avec l’Empire romain dans la construction de l’identité de l’Empire germanique (Len Scales), ou encore du rappel d’un âge d’or – par exemple celui d’Adam et Ève où la différence entre nobles et vilains n’existait pas ; ou des temps du haut Moyen Âge – par les révoltes tardo-médiévales (Hannah Skoda, Vincent Challet, Sam Cohn et Malcolm Vale), se pose la question de la manière de comprendre ces évocations d’un passé révolu, réel ou mythique mais toujours glorifié, dans un discours idéologique ou politique. Peut-on parler alors de nostalgie au même titre que dans le cas des yougonostalgiques, des exilés médiévaux ou du moine du désert souffrant d’acédie ? Comment comprendre le lien entre un discours, une rhétorique de la nostalgie – et le ressenti qu’il vise à provoquer ? Dans certains cas, la référence claire à un passé national servant d’assise à la construction d’une nouvelle identité – comme dans l’Angleterre de la fin du Moyen Âge, « nostalgique » des temps anglo-saxons, pré-normands – permet de voir affleurer un sentiment de regret d’un passé bien identifié dépassant la rhétorique, qui a pour fonction d’établir un sentiment de continuité historique entre l’en-deçà et l’au-delà de la conquête normande. Mais ailleurs, bien souvent, chercher le « ressenti » de la nostalgie parmi les motifs d’une révolte uniquement parce que le discours les convoque – comme dans plusieurs cas des révoltes populaires – amène le chercheur directement à l’aporie. Dans ce cas comme dans d’autres, le lien entre rhétorique et sentiment est bien ténu, nous rappelant plutôt le fait que la rhétorique médiévale, matière étudiée lors du trivium et faisant ainsi partie de l’apprentissage de base des litterati, avait parmi ses visées explicites de fléchir l’âme (flectere), d’émouvoir (aux côtés de l’enseignement, et de plaire : docere et delectare). Les artes predicandi ont tout particulièrement souligné l’inflammatio affectus, aux côtés de l’illuminatio intellectus[1], comme buts principaux de la prédication. La rhétorique de la nostalgie peut ainsi servir à mouvoir et à émouvoir, sans que ceux qui s’émeuvent et se meuvent éprouvent nécessairement le sentiment invoqué par la rhétorique.

Pour conclure, il peut être utile d’évaluer le chemin parcouru. Un des intérêts majeurs de l’enquête menée est certainement le fait de travailler à partir d’une notion contemporaine qui n’a pas d’équivalent médiéval : la méthode la plus rodée de l’histoire des émotions devenant alors inapplicable, il a fallu réfléchir sur d’autres manières de procéder, sur d’autres façons d’interroger les textes. Sans avoir un terme médiéval équivalent, la recherche d’une nostalgie médiévale passe nécessairement par l’étude contemporaine et la recherche des analogies, des équivalences. De fait, tant l’évocation édulcorée du passé que des parallèles à la pathologie décrite par Hofer se retrouvent bien au Moyen Âge, dans des contextes fort différents. On peut aussi bien rencontrer les deux versions majeures de notre notion contemporaine de nostalgie – le sentiment individuel et somatique, le sentiment collectif et vecteur d’identité – ainsi que ses différentes dimensions : réflexive ou réparatrice, homéostasique ; pathologique ou pratique. Reste que, pour bien comprendre la fonction et la signification du sentiment médiéval évoqué dans un texte, il est toujours nécessaire de le contextualiser, de le saisir au sein du réseau de significations dont il est au centre.

 

 

[1] cf. Thomas de Chobham

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