Tous les articles par Piroska Nagy

Criminal Law and Emotions in European Legal Cultures: From 16th Century to the Present

Criminal Law and Emotions in European Legal Cultures: From 16th Century to the Present
21-22 MAY 2015
Max Planck Institute for Human Development, Berlin
Elizabeth Lunbeck (Vanderbilt University)
David Sabean (UCLA)
Dagmar Ellerbrock (MPIB/TU Dresden)
Terry Maroney (Vanderbilt University)
Legal institutions and jurists have often perceived themselves and promoted an image of their role and activity as essentially ‘rational’. Yet, emotions have always been integral to the law, particularly in the case of criminal law. Emotions were and are taken explicitly or implicitly into consideration in legal debates, in law-making, in the codified norms and in their application, especially in relation to paramount categories such as free will, individual responsibility and culpability, or the aggravating and mitigating circumstances of a crime. Emotions could directly or indirectly play a role in defining what conduct was legally relevant, worthy of legal protection or in need of legal proscription; in why and how it was necessary to punish, and what feelings punishment was meant to evoke.
Legal scholars in the past did not shun the complex relationship between law and emotions. Yet it is in the last two decades that specialists from different disciplines, from law theory to psychology, from philosophy to history, have shown an increasing and lively interest in unravelling the role played by passions, feelings and sentiments in criminal law. Special attention has been focused on three key areas: norms, practices and people.
This two-day conference seeks to historicize the relationship between law and emotions, focusing on the period from the sixteenth century to the present. It aims to ask how legal definitions, categorizations and judgments were influenced by, and themselves influenced, moral and social codes; religious and ideological norms; scientific and medical expertise; and perceptions of the body, gender, age, social status. By examining the period between the sixteenth century and the present day, this conference also seeks to challenge and problematize the demarcation between the early modern and the modern period, looking at patterns and
continuities, as well as points of fissure and change, in the relationship between law and emotions. In particular, it seeks to question the extent to which ideas about law and emotions fundamentally shifted around the eighteenth century—the traditional marker of the ‘modern’ period.
This conference will explore how legal professionals, as judges, prosecutors, defense attorneys and other legal officials, handled different forms of knowledge about emotions in the practice of law, in accordance with, or in opposition to, general social and cultural attitudes and public opinion. It will further investigate the presence and absence—and their meanings—of emotions in the courtroom, as a fundamental aspect of criminal law practices. It will take into consideration not only the emotions which were shown, expected and provoked but also the ones which were repressed, controlled or proscribed by different legal actors and the public. Finally it will also include analysis of how legal understandings of emotions were portrayed in the media and in the wider society.
We invite submissions from scholars of different historical disciplines, working on early modern and modern periods and particularly encourage proposals from scholars working on Northern, Central and Eastern European countries, and the non-Western world.
The conference will be held in English.
Accommodation and travel expenses for those presenting will be covered by the Max Planck Institute for Human Development.

If you are interested in participating in this conference, please send us a proposal of no more than 300 words and a short CV by 1 October 2014 to

Papers should be no longer than 20 minutes, in order to allow time for questions and discussion.
Dr. Laura Kounine, Centre for the History of Emotions, Max Planck Institute for Human Development in Berlin
Dr. Gian Marco Vidor, Centre for the History of Emotions, Max Planck Institute for Human Development in Berlin

Le colloque Manipulus Florum commence demain et sera diffusé en ligne!

Le colloque dont nous avons déjà fait la pub il y a quelques semaines peut être suivi en ligne, y compris pour poser des questions, commentaires, etc.

Voici la page pour le programme, les résumés, et l’inscription pour le suivre en ligne :

EMMA y sera présente avec une communication de Xavier BIRON-OUELLET (Université du Québec à Montréal): « Entre affectus, passio et perturbatio, quels mots pour exprimer l’émotion médiévale? L’exemple du Manipulus Florum », et d’autres communications touchent à l’affectivité dans le corpus : aux termes d’amor / caritas, à la notion de patience…


Tears, Sighs and Laughter – Medieval Studies. Conference at the Royal Swedish Academy of Letters, History and Antiquities, 6-7 March 2014

Cette très belle conférence,  nous ne l’avons pas annoncée à l’avance parce qu’elle était entièrement secrète : elle est offerte, en surprise, au Professeur Olle Ferm, à l’occasion de sa retraite.

The purpose of this international and interdisciplinary symposium is to shed light  on   various  interpretational  problems  concerning  affections and emotions as  expressed in medieval literature and art. The  theme of the symposium – Tears, Sighs and Laughter – thus connects with the vigorous research on emotions and affectivity in the humanities and the social sciences visible in the last decades. With  this letter we would like to invite you to participate in the symposium by giving a paper on this theme, based on your own research.
Of the three expressions mentioned in the theme, laughter seems to have attracted most attention. In studies on medieval laughter it has often been connected with humour   but  has  also  been  shown  to  function  on  many  levels and  be  a manifestation of a range of emotions besides joy and happiness: fear, superiority, relief or embarrassment to name but a few. Only more recently, corresponding studies begin to appear on other forms of emotional expression such as tears, which likewise represent various emotional states as for instance bliss and longing for the heavenly kingdom. Sighs and wailing, to  mention  other  examples, can express dejection, desire or longing. Research could also take the actual affection as  its starting point, as does a recent project in Sweden, which focuses on desire and its configurations. Desire, as all emotions, can take many forms and during the Middle Ages, depending on  its object – the world or God  – it should be checked or encouraged.”
Through this symposium we wish to obtain a wide perspective on various forms of emotional expression, their interpretation, function and meaning. Questions that could be addressed are for instance:
How are emotions  such as despair, desire, apathy, sorrow and joy expressed in medieval art and literature?
What kind of influence does medieval culture exert on emotional expressions?
How  are emotional expressions transferred from one cultural sphere to another? Can they be transferred?
Is there a difference in attitude as regards for example  laughter  and tears between different socio-cultural strata in the Middle  Ages? Does gender come into play here?
What place do emotional expressions have in medieval rituals?

Voici le programme :  TSL Program + abstracts

Le projet et colloque Manipulus florum, une mine d’émotions !

Le Manipulus florum, oeuvre du clerc séculier Thomas d’Irlande (Thomas Hibernicus), dont l’activité fleurit entre 1295, quand il devint maître ès arts à Paris, et sa mort avant 1338, est un vaste florilège de citations essentiellement patristiques. Très populaire auprès des prédicateurs, le recueil survit en un grand nombre de manuscrits. Ce texte, qui recueille plus de 6000 citations contenant  largement utilisées par la littérature dévotionnelle du Moyen Âge tardif et de l’époque moderne,  est maintenant accessible en ligne : et rechercheable par thèmes, dont une partie non négligeable intéressera l’historien de l’affectivité médiévale :  adulacio, amicicia, auaricia …

Les 16-17 mai, un colloque bilingue lui sera consacré avec le titre “Nouvelles perspectives sur le Manipulus florum de Thomas d’Irlande / New Perspectives on Thomas of Ireland’s Manipulus florum” au Wilfrid Laurier University, Waterloo, Ontario.


Mark Amsler, Affective Literacies: Writing and multilingualism in the later Middle Ages. Turnhout, Brepols, 2012.

Compte rendu de Xavier Biron-Ouellet

Récemment, les historiens de l’émotion ont pu remarquer la parution d’un nouvel ouvrage au titre attractif : Affective literacies : Writing and multilingualism in the later Middle Ages. L’auteur, Mark Amsler, est senior lecturer au département d’Anglais de l’université d’Auckland en Nouvelle-Zélande. Dans ce livre, il adopte les concepts et approches des New Literacy Studies et de la sociolinguistique historique afin d’analyser la manière dont l’écriture et la lecture « créent » des sujets littéraires et des cultures textuelles dans les écrits multilingues. L’auteur cherche à analyser comment les différents modes d’accès aux textes et de construction d’identité sociale fonctionnent selon des stratégies métacognitives et des pratiques linguistiques, afin de comprendre comment les luttes discursives, les différentes communautés linguistiques et les pratiques littéraires changeantes informent les cultures textuelles et les formations sociales dans le nord de l’Europe entre 1150-1510.

Malgré ce programme stimulant, l’historien des émotions ne peut qu’être déçu de constater que le concept de littéracie affective n’est qu’une notion secondaire dont il n’est question que dans un seul chapitre du livre. Dans le cadre de cet unique chapitre, le terme est utilisé pour décrire comment le sujet développe des relations physiques et somatiques avec les textes dans le cadre de ses expériences de lecture. La notion de littéracie affective sert donc à dénoter un champ de réponses émotionnelles, spirituelles, physiologiques et somatiques qu’un lecteur peut produire pendant l’acte de lecture. De fait, ce concept doit être compris en fonction de ce que les médiévistes, surtout anglo-saxons, nomment la piété affective du bas Moyen Âge. La lecture affective liée à la dévotion – soit le fait de baiser les images, pleurer, s’évanouir en lisant, etc. – transgresse la frontière entre le lecteur et le divin et construit un type personnel d’expérience et d’expression religieuses. Toutefois, M. Amsler veut élargir la sphère d’application de ce concept en affirmant que la lecture affective n’était pas entièrement délimitée par l’expérience dévotionnelle ou religieuse et qu’elle est à l’œuvre dans l’acte de lecture laïc. L’auteur argumente alors que la lecture affective chez les laïcs défie les idéologies traditionnelles de lecture. L’attitude affective face à un texte rend la relation texte-lecteur dynamique et confère un « literate power » à ces lecteurs laïcs, leur permettant de transgresser et de déranger les cadres traditionnels et orthodoxes de la littéracie, organisés autour de l’exégèse cléricale et de l’autorité ecclésiale.

Malheureusement pour l’historien de l’émotion, Amsler ne reprend pas ce concept pour analyser les textes de Chaucer, Christine de Pizan, Dante, Margery Kempe, Érasme et le Juif converti Hermann de Scheda; il préfère plutôt la notion de « retexting ». Inspiré du vocable latin retexere, Amsler définit ce terme clé en tant que geste d’écriture et de lecture against the grain, hétérodoxe aux usages traditionnels. Ainsi, l’attitude affective du sujet face à son objet textuel n’est qu’une facette potentiellement subversive parmi d’autres et elle n’est jamais clairement définie et/ou analysée pour elle-même. L’auteur reconnaît d’ailleurs cette situation dans sa conclusion et affirme explicitement que, sans la préférence éditoriale, il aurait nommé son livre Retext plutôt que Affective literacies. Ce qui exprime bien mieux le contenu de l’ouvrage.

Une introduction à l’histoire des émotions : webinar le lundi 4 novembre avec Barbara Rosenwein, William Reddy, Thomas Dodman, Piroska Nagy

C’est sur le site H-France, lundi à 21h heure européenne, 15h: voici les instructions ;

I am excited to announce H-France’s fall webinar.  Designed particularly for graduate students, H-France webinars are open to anyone.  The fall webinar is scheduled for 4 November 2013 at 3:00 pm e.t. and will last for 90 minutes.

The topic for the fall webinar is “Emotions in History:  An Introduction.”
William Reddy, Duke University, will lead the webinar, and he will be joined by three additional scholars:
Barbara Rosenwein, Loyola University of Chicago
Thomas Dodman, Boston College
Piroska Nagy, Université du Québec à Montréal

The webinar will be moderated by Darrin McMahon, Florida State University.

The readings for the seminar and questions to consider related to the readings are listed below.

We would encourage you to include the webinar in any appropriate graduate course that you may be teaching and recommend it to your graduate students and to your colleagues.
Instructions are provided below as to the procedures to sign into the webinar.

Best Wishes,
David K. Smith
H-France Editor-in-Chief

Webinar Readings:
Available online:
Barbara Rosenwein, “Problems and Methods in the History of Emotions,” Passions in Context:  Passions in Context: Journal of the History and Philosophy of the Emotions 1:1 (2010) online.
Available on the H-France password protected site:
Username:  H-France
Password:  Warsofreligion
Thomas Dodman, “Un pays pour la colonie: mourir de nostalgie en Algérie française, 1830-1880,” Annales. Histoire, Sciences Sociales 66:3 (July 2011)
Piroska Nagy, “Towards an Empire of Emotion in Early Medieval Francia.
Piroska Nagy, “Towards an Empire–Handout”
Nagy’s work is the oral text of a presentation given at King’s College London and University of Leeds based upon is forthcoming book
Available through JSTOR and Cambridge Journals Online:
Fredric L. Cheyette and Howell Chickering, “Love, Anger, and Peace: Social Practice and Poetic Play in the Ending of Yvain,” Speculum 80(2005):75-117.

Questions for the Webinar:
1.  What are emotions?  Does adopting a current definition work, for example, one derived from psychology or neuroscience?  If not, what does?
2.  How can we account for the rise of interest in the history of emotions?
3.  What are the ways in which a historian can “get at” emotions? Are notions like “emotional regimes, emotional communities, and emotional societies” useful?
4.  Do the emotions of particular individuals fit into the history of emotions?  If so, why? If not, why not?
5.  How can a history of emotions contribute to our knowledge of history ? For example, how are emotions involved in historical change?

Instructions for Joining the Webinar:

The instructions are given step-by-step, but many of you will find the process easy to implement simply by following the instructions in various dialogue boxes.

What do You Need:
         1.  A computer with internet access and with Java installed. Most will already have Java installed, but if not, it may be freely installed from the following site:
2.  Earphones or a headset to participate in the webinar.

To Simply Watch the Webinar:
         1.  Simply follow the directions for Step 1-4 (Note:  If only watching the webinar, your speakers should automatically sync to the webinar system.  If they do not and you cannot hear anything, you will need to run Audio Steps 1-3).

To Open the Blackboard Collaborate Program
         1.  Click on link for the webinar:
2.  Enter your first and last name.  Click “Log In”
Note:  You may be asked to update your version of Java, but this is likely not necessary.  If you do not have Java installed, the system may prompt you to install Java or may simply stall at this point.  If the program stalls, go to the Java site listed above and install Java and then start over (including re-starting your computer after the Java installation).
3.  The Blackboard Collaborate program should open.  You might be asked  to identify your type of internet connection.
4.  To enlarge the Audio & Video panel (which will be in the upper left of the Blackboard Collaborate screen), simply go to the drop down menu in the top right hand corner of the “Audio & Video” panel.  Click the drop down menu and at the bottom of the menu click “Detach Panel.”  The panel will the appear in the middle of the Black Board Collaborate screen.  Enlarge the panel by dragging the edges of the panel.

To Activate Your Audio (Speakers and Microphone)
        1. Click “Tools” at top of the Blackboard program.  Then in drop down menu highlight “Audio” and then in the extension menu click “Audio Setup Wizard.”
2.  Select your speaker device and click “OK” – then you can adjust your speaker volume. Click “Play” to hear a message to adjust your volume.
3.  Once the message has ended, a new dialogue box appears.  If you can hear the message at an appropriate volume, click “Yes.”  If not, click “No” and follow directions to resolve problem.
4. Once speakers are set (i.e., you have clicked “Yes” ), a dialogue box will appear to set your microphone level.  Select your microphone and click “OK.”
5. Then click record and “speak” (You should see a green light bar that indicates that your voice is being recorded).  Once you have recorded for a few seconds, click “Stop”
6. A dialogue box will appear.  Click “play” to hear your recording.  If the recording is too soft or loud, click “No”, which will allow you to alter the recording level.
7. Once the recording volume is adequate, click “Yes” and a dialog box will appear.  Click “OK” and the Audio Set Up is now complete.
8. Click the “Talk” bar at the bottom of the “Audio & Video” panel to activate your microphone.

To Activate Your Video
        1. At the bottom of your “Audio & Video” panel, click the “Video” bar.  Your image should appear on the “Audio and Video” panel.
2. If your image does not appear, click “Tools” at top of the Blackboard program.  Then in drop down menu highlight “Video” and then in the extension menu click “Camera Settings.”
3. Change your camera setting under the “Select Camera to Use” drop down menu.  The click the “Video” bar at the bottom of the Audio & Video” panel.  Repeat these steps until you select the camera/webcam that will send out your image.

EMMA au colloque “L’émotion de l’espace privé à l’espace public, XIXe-XXIe siècles”

Voici le programme du colloque qui se tient en ce moment même à Paris : EmoParisProgramme,

auquel EMMA est présente par notre communication conjointe, dont le texte oral (version longue ) peut être lu ici:


Damien BOQUET – Piroska NAGY : Quelles émotions entrent dans l’histoire ?


A         Ouverture : le « tournant cognitif », un cercle épistémologique ?

Aujourd’hui, lorsqu’on évoque « l’histoire des émotions », on pense immédiatement aux liens presque « génétiques » qu’elle entretient avec ce qu’il est convenu d’appeler le « tournant cognitif ». En ce sens, l’histoire des émotions qui se développe depuis une quinzaine d’années est une histoire de l’émotion évaluative, porteuse de valeurs morales et motivant l’action. Cependant, cette relation étroite entre l’histoire et les savoirs de l’émotion semble porter un paradoxe qui devient de plus en plus saillant :

– d’un côté, les historiens se réjouissent de ce que la prise en compte de la dimension cognitive de l’émotion a permis de la faire entrer dans un nouveau régime d’historicité, la libérant à la fois du mythe de l’irrationalité « naturelle » de la passion et de la téléologie du processus de civilisation ;

– d’un autre côté, des critiques sont faites aux mêmes historiens de l’émotion cognitive de mettre en péril son historicité. On peut renvoyer en ce sens à l’excellente étude que Rafael Mandressi vient de consacrer aux usages des neurosciences et des sciences cognitives en histoire, dans un article au titre évocateur de la crainte qu’il porte : « Le temps profond et le temps perdu ». Dans cet article, Mandressi esquisse un panorama de la nébuleuse en expansion de ce qu’il appelle « l’histoire cognitive » et la « neurohistoire » ; panorama dans lequel l’histoire des émotions est en bonne place dans un ensemble où les sciences humaines deviendraient de plus en plus des « sciences du cerveau et de l’esprit », au risque d’en oublier le principe élémentaire de l’historicité même des discours scientifiques.

Cette mise en garde contre les dérives « naturalisantes » que porterait le « paradigme de l’homme neuronal » peut apparaître comme une oscillation somme toute classique du balancier épistémologique. En effet, il y une quinzaine d’années, William Reddy fustigeait le relativisme culturel des « constructivismes stricts » induit selon lui par l’usage des notions de « discours » chez Foucault et de « pratique » chez Bourdieu, et d’une anthropologie culturelle qui elle-même s’était construite en réaction contre les structuralismes et un occidentalo-centrisme. Finalement, tout se passe comme si les appels de William Reddy avaient été entendus, au-delà peut-être de ses espérances, car aujourd’hui le « risque » d’une émotion qui se réduit au langage semble s’éloigner. Au point même de se demander si, à force d’être retranchée de plus en plus profondément dans les circonvolutions du cerveau, l’émotion ne va pas finir tout bonnement par se retrouver expulsée hors de la culture et de l’histoire elle-même. En s’ouvrant aux savoirs actuels de l’émotion, les historiens n’auraient-ils pas fait entrer le loup dans la bergerie ?

Quoi qu’on en pense, ce contexte et ce questionnement sont les nôtres aujourd’hui. Ils doivent nous pousser à réfléchir aux conditions du dialogue entre l’histoire et ces fameuses « sciences de l’émotion », dont la dénomination même tend à les placer en surplomb. Les questions soulevées par ce constat sont au programme de la prochaine rencontre de notre collectif EMMA. C’est pourquoi aussi, avant de présenter le parcours concret que nous avons conduit avec le projet EMMA depuis plus de 5 ans, nous voudrions soumettre au débat quelques réflexions quant à notre rapport avec la nébuleuse des cognitivismes.


B         Les horizons historiographiques de l’émotion cognitive

Un premier constat, qui peut paraître d’évidence, mais qui risque dans le contexte actuel d’être occulté : la prise en compte par l’historien de la dimension morale, évaluative, orientée vers l’action de l’émotion n’a pas attendu la diffusion des sciences cognitives ou des neurosciences pour exister. En effet ce nouveau champ historiographique s’est constitué depuis la fin des années 1980 dans un dialogue avec la psychologie cognitive, mais aussi avec la philosophie analytique, l’anthropologie culturelle voire les « neurosciences affectives ». On en oublie facilement qu’il y a toute une histoire de l’émotion cognitive antérieure, ou parallèle, au cognitivisme. Pour le Moyen Âge, il suffit de se tourner vers l’historiographie classique d’histoire de la théologie, de la philosophie, de la littérature ou de la spiritualité – en général peu reliée aux enjeux de l’histoire sociale – pour voir que les auteurs médiévaux étaient loin de considérer et de vivre les émotions comme des phénomènes irrationnels, physiologiques ou moralement désengagés.

Il y eut d’ailleurs des années 1930 aux années 1980 comme un paradoxe entre une « histoire des idées » qui explicitait les conceptions cognitives de l’émotion chrétienne mais sans en tirer les prolongements en matière de relations sociales (on peut citer O. Lottin, E. Gilson, les pères Chenu, Wéber, et bien d’autres) tandis qu’au même moment les pionniers d’une histoire culturelle et sociale des sensibilités (J. Huizinga, G. Lefebvre, L. Febvre, R. Mandrou, J. Delumeau) conduisaient leurs explorations en appliquant aux sources les schémas, propres aux psychologies de leur temps, d’une émotion irrationnelle, spontanée voire inconsciente ; schémas qui ont contribué à alimenter une vision impulsive de l’homme médiéval.

Ainsi pour l’historien médiéviste la rencontre avec le « tournant cognitif » s’est faite en terrain préparé. Plus largement, cette prise en compte d’un nouveau paradigme de la cognition a été un puissant allié pour sortir du grand récit du processus de civilisation qui confinait de façon insoutenable les médiévaux dans une immaturité affective.


C         Emotions historiques et savoirs de l’émotion : les conditions d’une interdisciplinarité

Or, dans le même temps, c’est tout un continent qui se découvre sous les yeux de l’historien : les panoramas dressés par W. Reddy, B. H. Rosenwein et d’autres montrent la très grande diversité qui parcourt ce « tournant cognitif » de l’émotion – diversité à relier directement à l’indétermination de la notion elle-même.

Dès lors, comment construire la rencontre avec une production scientifique aussi démesurée qu’éclatée ? Sans entrer dans le dédale de ce labyrinthe, nous souhaitons poser quelques principes qui selon nous conditionnent la démarche historique dans son rapport avec les savoirs de l’émotion :


1         L’émotion disponible pour l’historien

● Tout d’abord, soulignons que l’émotion disponible pour l’historien n’est ni l’émotion psychologique, ni l’émotion sociale, ni l’émotion neuronale, quand bien même on serait prêt à reconnaître à ces configurations une réalité en soi. L’émotion disponible pour l’enquête, celle que nous appelons « l’émotion historique », est produite culturellement par les sources dont nous disposons, soumise donc aux règles d’élaboration qui les caractérisent. Cela ne signifie pas pour autant que l’historien n’aurait affaire qu’à un reflet dégradé, qu’il serait condamné à contempler un spectacle d’ombres. Il importe plutôt de concevoir qu’il n’y a pas de hiatus entre le dire, le faire, le ressenti et le pensé de l’émotion mais que tout cela constitue un ensemble culturel codifié – et qu’à ce titre, l’émotion est aussi dans le dire. La médiation de la source est donc évidemment une contrainte, mais pas nécessairement un renoncement à une « réalité » de l’émotion dont nous n’étudierions que la « représentation ». Nous donnerons plus loin une illustration de cette approche.

2         Historiciser les savoirs de l’émotion

● La seconde condition d’un dialogue est de concevoir que les théories fondamentales ou expérimentales de l’émotion elles-mêmes nécessitent d’être historicisées. Qu’on accepte de penser l’émotion selon les propositions de telle ou telle branche de la psychologie cognitive ou de la neurophysiologie, il n’empêche que l’historien a parallèlement le devoir d’historiciser les régimes de véridiction, ce que Mandressi appelle « dénaturaliser les savoirs scientifiques ». Cela ne leur enlève aucune valeur quant à leur puissance d’élucidation de tel ou tel problème historique ; il s’agit seulement de délimiter les conditions de validité de l’enquête au moment où elle est conduite.


3         Le cadre épistémologique de l’historien

● Dès lors, on est conduit vers une troisième exigence, celle de définir, même grossièrement, le cadre épistémologique dans lequel l’historien conduit l’exploration de ses sources. La caractérisation de l’émotion historique résulte d’une confrontation entre un corpus documentaire et ses conditions de production et de diffusion, dans un va et vient qui permette de mesurer les conformités et les ruptures. Mais puisque l’émotion est objet à construire préalablement, il serait naïf de penser que les conceptions de l’enquêteur en la matière n’ont aucune incidence sur le récit qu’il produit. C’est ainsi que les théories d’Elias qui reposaient sur un état des sciences humaines et psychologiques datant du début du XXe siècle, continuant à diffuser donc ce que B. Rosenwein appelle une conception hydraulique des émotions, ont été mises en application par les historiens dans les dernières décennies du XXe siècle — au moment même où s’élaborait une conception radicalement différente de l’émotion. Cela ne signifie pas que l’historien doive aligner ses grilles d’interprétation sur le « dernier état de la science » (et de toute façon encore faudrait-il opérer une sélection dans le paysage diversifié qui s’ouvre à son regard), mais qu’il doit être lucide sur ses choix, au moins savoir que de fait il opère des choix entre plusieurs anthropologies possibles.

En ce sens, seules les conceptions « constructivistes » de la vie émotionnelle, dans leurs modulations fortes ou faibles, sont compatibles avec la démarche historique, au sens où une histoire des émotions n’est possible que si l’on considère qu’elles sont elles-mêmes « historicisables » : donc que leurs conceptions varient dans le temps et peuvent être très différentes d’une culture à l’autre, tout comme leurs manifestations, les usages sociaux qu’on peut en faire, leur efficacité ou leur capacité de transformation.

Damien : À titre personnel, je pense même – et en cela je ne partage pas les réserves de W. Reddy – qu’un « constructivisme strict » qui considère donc l’émotion, dans son identification, son usage et ses manifestations, comme le fruit tout entier de la transmission culturelle et de l’interaction sociale est pleinement défendable, et qu’il n’induit ni incapacité à se comparer avec d’autres cultures, ni relativisme des valeurs. Je dirais même que la véritable question, actuelle et politique, n’est peut-être pas de savoir si nous sommes des êtres d’émotion évaluative et morale, mais comment est-il souhaitable que nous le devenions.

Piroska : Tout en étant entièrement d’accord avec le questionnement provocateur de Damien, pour la partisane du constructivisme relatif que je suis, il paraît au contraire utile de conserver un socle anthropologique ou naturel de l’émotion et de l’humain, en amont de ce qui est culturel et historique. Sans entrer dans la discussion, il me semble que c’est cela qui rend possible la comparaison et la compréhension inter-culturelles ; c’est aussi une façon pour moi d’être quitte avec les sciences des émotions (rendre à César ce qui est à César…), ou encore à départager le terrain sans nier la validité même du discours de l’autre, càd ne pas partir d’emblée de postulats qu’un scientifique du cerveau, ou un psychologue universaliste ne saurait accepter – même si par ailleurs, historienne, je suis toute prête à discuter de l’historicité d’une telle conception, proposition – ce que nous ferons avec EMMA 5. Cette différence épistémologique avec Damien peut paraître importante, et occasionne entre nous des discussions qui le sont ; cependant, comme vous allez voir par la suite, cela ne nous a jamais empêché de faire ensemble la même histoire. Une vraie histoire de couple.

À l’opposé de nos positions, si l’on juge que l’émotion est tout entière logée dans la neurophysiologie, on renonce de fait à la possibilité même d’une histoire des émotions, sauf à se hasarder sur le terrain très approximatif de l’adaptation culturelle de la biologie humaine, laquelle demeurerait calibrée par le paradigme d’une humanité neuronale. On peut éventuellement faire une neurohistoire avec les émotions, mais en aucun cas on ne fait une histoire de l’émotion. Ainsi, la « neurohistoire », loin d’introduire de l’histoire dans la neurophysiologie, comme tente de nous en persuader Daniel Smail dans son dernier livre On Deep History and the Brain (2008), conduit à renoncer à l’historicité même de l’émotion. Lorsque Smail affirme que « la culture est rendue possible par la plasticité de la neurophysiologie humaine », ou bien il affirme un truisme (« sans cerveau pas de culture » !) ; ou bien il commet une collusion problématique en assimilant le cerveau comme organe à la « neurophysiologie » comme savoir actuel sur le cerveau. Il faudrait alors lire ce dernier comme un discours doté de pouvoir magique qui, bien que culturellement déterminé, se croit en mesure, par son autorité scientifique propre, de poser les conditions objectives de toute culture possible ! À une époque aussi hantée que la nôtre par la vision d’Aldous Huxley, pareille foi en la science est au moins discutable…


D         Pour un « usage pauvre » des savoirs de l’émotion

● Pour autant, nous aurions tort de jeter le bébé avec l’eau du bain. Pour rendre compte du changement historique, pour saisir même des phénomènes lointains, l’historien est tout à fait en droit d’utiliser des concepts étrangers aux temps qu’il étudie. Ceci est valable aussi pour l’émotion. Il peut le faire dans une perspective heuristique et généalogique, à la fois pour faire émerger de nouveaux questionnements en regardant ses sources autrement, et parce que les discours d’aujourd’hui sont « connectés » à ceux d’hier, y compris par leurs ruptures. En ce sens, comme les franciscains du Moyen Âge acceptaient l’usage des dons qui leur étaient faits tout en en refusant la propriété, nous défendons un « usage pauvre » des savoirs de l’émotion, un usage sans appropriation du fond, un usage distancié, dans la seule fin d’enrichir notre approche des anthropologies affectives passées qui sont souvent très déconcertantes au premier abord.

C’est cet usage pauvre des savoirs de l’émotion que nous tentons de mettre en œuvre dans le projet EMMA, dont on voudrait présenter ici l’histoire intellectuelle dans ses grandes lignes.


II. EMMA et notre histoire des émotions


À l’époque où nous écrivions nos doctorats, on nous regardait d’un œil étrange en se demandant, comment on pouvait faire l’histoire de l’affectivité – même aujourd’hui on nous le demande souvent. Pourtant, du point de vue de l’histoire générale des émotions, le paysage a changé à partir de deux publications importantes :

–  W. Reddy, The Navigation of Feeling, Cambridge UP, 2001

–  B. Rosenwein, « Worrying about Emotions » American Historical Review, 2002

Ainsi, en démarrant notre projet EMMA – en 2005 – nous devions nous situer dans un paysage en renouveau, encore entièrement anglo-saxon.

Au point de départ du programme, un constat : le fait que les émotions médiévales, dont la forme, la configuration est culturelle, sont les expressions  des liens sociaux. Comme telles, elles sont reliées, d’après nos sources les plus variées, à des éléments cognitifs ou moraux. Pour comprendre leurs significations, nous devons donc combiner différents niveaux d’analyse et considérer, au-delà du discours normatif le plus facile d’accès et le plus général, les pratiques et représentations des « communautés émotionnelles », qu’elles soient l’expression d’un réseau fondé sur une culture commune ou d’un milieu. Notre première publication, Émotions médiévales, un numéro de la revue Critique en 2007, nous a permis de dessiner le champ de l’historiographie dans lequel nous voulions nous positionner.


A) Dans un premier temps du programme, nous avons questionné le terme « émotion »

– une notion qui, de nos jours, est assignée plutôt aux individus et impliquée dans le façonnage de ce qu’on appelle intériorité ou subjectivité. Au Moyen Age, la notion même n’existait pas : motus animi, passio, perturbatio, affectus / affectio servaient en latin pour nommer ce que nous appelons l’émotion. Chacun de ces termes a sa propre sphère de référence, entre des visions différentes de l’affectivité : augustinienne, stoïcienne, monastique. Dans tous les cas, qu’elle soit une perturbatio extérieure ou un mouvement de l’âme intérieur, l’émotion était un attribut de l’âme jusqu’au XIIe siècle.

(1)  Or, d’après le témoignage de nous sources, bien qu’elles appartiennent à l’âme – ce qui suggèrerait, selon notre anthropologie contemporaine, qu’elles soient générées et vécues à un niveau individuel – les émotions médiévales sont fortement liées aux normes sociales. On l’a dit plus haut, les émotions historiques ne sont pas des émotions psychologiques : elles sont des faits sociaux, culturels. Plutôt que la restreindre, cette spécificité de l’émotion historique peut élargir la perspective : notre vision d’une émotion qui exprime la psyché individuelle est aussi une construction culturelle, historique ! Considérer les émotions sous le prisme de la psychologie mène en fait à leur individualisation, alors que les passions étaient considérées, historiquement, à différentes échelles : du macrocosme de l’univers – où les dieux chez Homère étaient des êtres passionnés, et même le Dieu juif ou chrétien a des passions – au microcosme de la personne humaine. Ainsi, comparées à notre émotion psychologique moderne, les cultures affectives du passé étaient bien plus distendues, et embrassaient différentes échelles.

(2) Notre plus gros ouvrage, issu de ce travail collectif dans des contextes médiévaux, Le Sujet des émotions au Moyen Age, pose une série de questions méthodologiques et épistémologiques sur lesquelles joue son titre en français : Comment construire l’objet historique – le sujet – de l’émotion au Moyen Age ? Que pouvons-nous apprendre sur les émotions rapportées aux personnes individuelles, des émotions du sujet médiéval ? La première interrogation nous a amenés à donner une définition de travail de l’émotion, telle qu’elle apparaît dans nos sources, qu’elle soit figurée, décrite, ou performée. L’émotion médiévale (ou historique), disons-nous, est un événement : c’est un phénomène affectif transitoire, composé de transformations corporelles, d’évaluation morale et cognitive, enfin d’une tendance à l’action, pour reprendre les outils des psychologues. Ces 4 composantes ne sont bien entendu pas toujours présentes toutes les 4 dans les sources, loin s’en faut, mais elles aident du moins à identifier ce qui est un ‘événement’ et ce qui ne l’est pas.

Notre enquête peut alors être définie conjointement comme une histoire de l’anthropologie affective – comment les hommes et femmes du passé ont construit les émotions dans leur vision de l’humain – et une anthropologie historique des émotions où, dans la continuité de l’entreprise de Jacques Le Goff et du GAHOM à l’EHESS, nous considérons les émotions en nous servant des parallèles et des méthodes de l’anthropologie pour en faire une histoire culturelle.

En travaillant sur des cas documentés de l’émotivité individuelle, on s’attendrait à ce que les émotions révèlent une vérité intime, une authenticité individuelle – une conception qui est en contraste fort avec les visions anciennes des passions comme perturbations. Notre recherche nous a montré que la culture du christianisme médiéval est à la source de cette inversion : c’est au Moyen Age que l’émotion commence à indiquer la vérité de l’âme de quelqu’un (en face, notamment, des paroles). Mais au lieu d’être emprisonnées dans une identité psychologique individuelle, les émotions médiévales apparaissent comme un lien au monde, aux autres et à Dieu. Dans ce sens, notre recherche révèle les constructions et configurations culturelles des émotions, aussi bien que leur action dans les relations affectives aux autres – y compris à Dieu.

(Prenons un exemple. Une femme mystique telle Angèle de Foligno, dans l’Ombrie de la fin du XIIIe siècle, vit et exprime ses émotions d’une façon qui est culturellement déterminée par ses liens étroits avec les franciscains. Angèle est bien sûr un individu historique, mais elle nous est parvenue en tant que construction textuelle (J. Dalarun). Dans les textes qui nous renseignent sur elle, les systèmes de référence culturels jouent un rôle fondamental – et certainement pas le désir de diverger de ces systèmes, comme ce serait le cas aujourd’hui ! Dans ce sens, l’intériorité médiévale, le soi intime renvoie à la question : « Qui est dedans ? » – et il s’agit alors, pour nos héros et héroïnes, de chercher ou trouver Dieu dans le cœur, sentir son absence ou distance, travailler sur les conditions de possibilité qui facilitent sa manifestation intime, ou qui chassent le démon. )

Ces événements émotionnels doivent être à la fois finement contextualisés et dans le même temps, intégrés dans leur environnement plus large : la société médiévale que nous concevons, à titre heuristique, équivalente avec la Chrétienté médiévale. Cette contextualisation – par exemple pour les émotions des mystiques de la fin du XIIIe siècle – nous aide à distinguer des trajectoires individuelles, mais aussi les traits des milieux ou des communautés religieux.

(Ainsi voit-on les différences entre les univers de 3 femmes mystiques, mortes en 1309-1310 : le monde d’Angèle de Foligno, dans un contexte franciscain de l’Italie centrale ; celui de Lukarde d’Oberweimar, une cistercienne contemporaine en Allemagne, qui a reçu les stigmates ; enfin celui de Marguerite Porète dans le Nord de la France. Tout en cherchant à saisir les particularités de leurs univers, elles doivent être comparées et discutées ensemble, parce qu’elles sont les témoins de l’existence d’une Église médiévale unifiée, qui prend forme dans ce que les contemporains appelaient la Christianitas. )

Ainsi, différentes échelles d’analyse (macro-micro) sont nécessaires et inséparables pour comprendre l’émotivité du Moyen Age central et tardif, période dont un des traits saillants est précisément que l’Église – au plus tard dès le XIe siècle, la Réforme Grégorienne – propose un projet de société, qui prend forme à différents niveaux : à tendance universelle, comme réalité institutionnelle et territoriale de la Chrétienté; mais aussi multiple, au niveau des plus petites unités : royaumes ou états, et jusqu’aux paroisses ou aux communautés monastiques. La société dans sa globalité ne doit pas être oubliée à la faveur de la micro-histoire.


B) Politique des émotions

Par la suite nous nous sommes tournés vers les usages et fonctions sociales des normes et expressions émotionnelles, ce que nous avons appelé les politiques des émotions. En effet, l’émotion apparaît comme une notion centrale des pratiques de gouvernement et des stratégies de pouvoir dans la civilisation médiévale des gestes et de l’oralité. L’on rencontre souvent dans les sources des rois en colère ou l’expression fusionnelle, érotique de l’amour entre un seigneur et son vassal, deux rois ou moines (pour ne mentionner que les plus fréquentes expressions affectives). Leur trait commun est leur publicité, un trait qui les rend particulièrement étrange pour nous. Huizinga ou Elias, bien loin de nous, les auraient interprété comme des signes de passion irrationnelle, impulsive ; bien plus près de nous, l’historien allemand Gerd Althoff fait d’elles des performances à comprendre comme un usage théâtral des émotions, sans référence à un ressenti.

Nous estimons qu’il est plus intéressant de les comprendre à partir de leurs traits communs : leur publicité, l’émotivité qui s’y exprime et leur caractère performatif (ces gestes accomplissent quelque chose en société), et ceci d’autant plus que nous n’avons et n’aurons jamais accès à « ce que les gens du Moyen Âge sentaient vraiment ». De la sorte, l’attention glisse de la dichotomie, insoluble et invérifiable, du ressenti et du manipulé, vers l’action, l’efficacité sociale et politique, publique des expressions émotives qui, quant à elle, peut être analysée[1]. Cette action nous permet de rencontrer la notion forgée par William Reddy, l’émotif qui désigne la manière dont il conçoit plus largement l’action de l’expression émotionnelle. Les émotifs changent l’état émotionnel de l’individu qui ressent – et parfois aussi du destinataire de l’expression affective. Repérer de tels cas dans nos sources permet de mettre le doigt sur la façon dont l’émotion participe du changement social ou historique car là est le défi de l’historien : comprendre et faire comprendre que les émotions transforment l’histoire.

Encore ici, le contexte immédiat – les personnalités, les relations, les antécédents, etc – a un rôle important pour expliquer la raison pour laquelle un roi se met en colère, ou lorsque s’exprime un amour véhément entre Charlemagne et Alcuin, Richard Cœur de Lion et Philippe Auguste. De l’autre côté, les configurations émotionnelles dont ces événements font part – la colère du roi, l’amour ennoblissant – participent d’une culture plus large, la culture commune de la Chrétienté médiévale, qui explique par exemple que la colère du roi doit se comprendre par rapport à celle de Dieu ; ou que l’amour démonstratif et public entre deux hommes, sans le moindre soupçon homosexuel possible, fait montre à la fois de leur appartenance commune à la classe dominante et exprime en même temps la caritas chrétienne.


C) Les émotions incarnées / incorporées

Notre troisième enquête s’est tournée vers le corps des émotions, ou l’émotion incorporée, y compris dans la prise en compte de l’expérience sensorielle.

Bien que la culture occidentale ait toujours été consciente du lien entre corps et émotions, lorsque les émotions étaient considérées avant tout comme des mouvements de l’âme, leurs aspects corporels sont restés secondaires, et ceci pendant une bonne partie du Moyen Âge. De nos jours, comme l’historiographie récente s’est concentrée sur la dimension cognitive des émotions, le lien entre corps et émotions a été un peu mis de côté. À l’opposé, certaines approches de l’émotion la réduisent  à la biologie stricte. Des deux côtés, le corps est négligé voire nié en tant que base et acteur de relation sociale qu’il construit et qu’il transforme – alors même que les expressions d’émotion ont toujours lieu à travers le corps. Notre dernier volume réfléchit sur l’incorporation, l’incarnation de l’affect, dans la mesure où

la construction culturelle de la Chrétienté médiévale met au cœur de l’anthropologie chrétienne la réflexion sur le corps et les émotions. Selon les Évangiles, Dieu s’est incarné par amour de l’humanité, et pour cette raison, Il a souffert la Passion dans son corps. Ce Dieu chrétien est tout affect, Il engage donc les humains dans une relation d’amour : la caritas, amour du prochain, lien social idéal en terre chrétien. Ce lien charnel, actualisé quotidiennement dans le rituel de la messe, devient central dans la culture occidentale à partir du XIIIe siècle – alors  même que l’imitation d’un Christ humain plein d’amour prend la forme des gestes, voire des performances, du corps et de l’émotivité.

Or à partir du XIIe siècle, il y a un changement considérable qui se déroule dans la pensée savante en Occident, lorsqu’on accède à l’intégralité de l’œuvre d’Aristote, ainsi qu’à des parties importantes de la science grecque et arabe, et découvre ou repense à travers elles le concept de nature. D’une anthropologie augustinienne spiritualiste on passe alors à une reconnaissance croissante de la naturalité des émotions : leur dimension corporelle est de plus en plus soulignée. La notion de passion, qui gagne une centralité parallèle dans la dévotion et la construction même de l’Église, revient dans les bagages de la pensée naturaliste et médicale pour désigner au milieu du XIIIe siècle le lien entre corps et âme. L’émotion n’est plus alors une maladie de l’âme, mais un trait constitutif de l’humanité. Ce changement a lieu dans le contexte d’une réflexion théologique, qui met la relation entre corps et âme au cœur de son questionnement sur l’être humain, tout en visant à étudier…  l’âme.

De la sorte, on peut considérer la civilisation occidentale – où l’Église, qui se veut coextensive de la société à partir du XIe siècle, est une autorité normative forte – comme celle de l’émotion incorporée, construite à travers les explorations différentes de l’attitude ambivalente de la Chrétienté envers le corps et les émotions dans la perspective du salut. Pendant une première période – des Pères de l’Église au XIe siècle – tout effort était dirigé vers la spiritualisation du charnel ; après quoi s’engage un mouvement inverse à partir du XIIe siècle : l’incarnation du spirituel dont François d’Assise puis les femmes mystiques des XIIIe-XIVe siècle sont d’éloquents témoins. Sur le plan théorique, les doctrines sacramentelles de la pénitence accordent à ce moment un rôle spécial au sentiment de contrition, nécessaire à l’efficacité du sacrement ; et l’idée d’une efficacité émotionnelle se développe parmi les candidats à la sainteté, dans l’Église d’après le grand concile de Latran IV (1215), qui captent, pour réaliser leur propre chemin de salut, ce qu’on peut appeler, avec Reddy, un émotif sacramentel.

Ainsi même si nous avons à partir du XIIe siècle de plus en plus de documents à disposition qui ne sont pas directement « encodés » par l’Église et ses cadres, et qui nous offrent d’autres regards sur la société médiévale, notamment laïque, l’empreinte des normes et des systèmes de référence chrétiens reste extrêmement forte dans ce monde où l’Église est au faîte de son pouvoir. Elle détermine l’anthropologie affective médiévale dans les deux sens, même si elle n’est pas le seul facteur qui la façonne.


Pour conclure…

Tel que présenté ici, notre parcours jusqu’à ce jour illustre la particularité des conditions d’une histoire affective, par son va-et-vient constant entre des questionnements épistémologiques et méthodologiques – et des explorations de fond d’une époque. Il y a plusieurs histoires possibles des émotions, mais elles ne peuvent se concevoir aujourd’hui qu’en partant d’une définition de travail de ce que l’émotion est et n’est pas pour nous, face à nos sources ; et elles se conçoivent en dialogue avec les savoirs de l’émotion qu’on ne peut ignorer. Cette histoire, il convient de la conduire lucidement sur les enjeux, non seulement méthodologiques et épistémologiques, mais aussi, partant, anthropologiques et politiques. Il importe enfin de ne pas oublier que l’émotion psychologique et individuelle, privée avant d’être publique, telle que nous avons tendance à la considérer, est aussi un phénomène historique dont il faut interroger les conditions d’avènement et de validité.


[1] S. Jaeger, K. Oschema, N. Offenstadt, D. Smail vont dans cette direction dans leur analyse des démonstrations publiques d’émotions.


Colloque International: Parfums et odeurs au Moyen Âge. Science, usages, symboles. Louvain-la-Neuve et Leuven, 15-17 mars 2012



14h00. Ouverture du colloque, allocutions
14h15. Introduction, par Agostino Paravicini Bagliani, Hans Cools, Baudouin Van den Abeele

14h30. Béatrice Caseau (Université de Paris IV – Sorbonne), Encens, parfums et espaces sacrés à Byzance
15h15. Jean-Pierre Leguay (Université de Rouen-Haute Normandie), Les mauvaises odeurs, un fléau urbain au Moyen Âge

16h00. Pause

De la vie à de la mort
16h30. Hans Cools (Katholieke Universiteit Leuven), Un parfum de royauté: les odeurs des ducs de Bourgogne lors de leurs joyeuses entrées aux villes des Pays-Bas
17h15. Franck Collard (Université de Paris Ouest – Nanterre), Empoisonnement et odorat: théorie et pratique à la fin du Moyen Âge
18h00. Patrice Georges (Institut National de Recherches Archéologiques Préventives Paris, UMR 5199 – PACEA, A3P) et Rémi Corbineau (LAMM, UMR 6572 – CEREGE, UMR 6635), Plantes et aromates de la préparation des corps au Moyen Age

19h00. Réception


Discours de la science
9h00. Mariacarla Gadebusch Bondio (Technische Universität München), Between nostrils and brain – controversies about the sense of smell
9h45. Danielle Jacquart (École Pratiques des Hautes Études Paris), Odeurs et odorat dans le Conciliator de Pietro d’Abano

10h30. Pause

11h00. Bruno Laurioux (Université de Versailles – Saint-Quentin-en Yvelines), Parfums d’Orient: la science des épices au Moyen Age
11h45. François Quiviger (Warburg Institute London), Entre mythologie et médecine: vapeurs et odeurs du vin de Nonnos de Panopolis à Marsile Ficin

12h30. Repas – buffet

14h00. Pietro Bassiano Rossi (Università degli Studi di Torino), Colore, sapore, odore: ‘esse sensibile’ o ‘esse intentionale’ ? Alcune risposte di maestri del secolo XIII
14h45. Alessandra Capozza (Università di Macerata), Autour d’Angela da Foligno: une étude sur le lexique olfactif dans le Memoriale

15h30. Pause

A vue de nez
16h00. Baudouin Van den Abeele (Université catholique de Louvain), Stratégies olfactives dans le monde animal et leur moralisation français
16h45. Michel Pastoureau (École Pratique des Hautes Études, Paris), Remarques sur la symbolique médiévale du nez
17h30. Anne Cobby (University of Cambridge), ‘Du fiens la flairor, des herbes l’odor’: parfums et puanteurs dans les fabliaux

19h30. Repas


Fragrances obscures
9h45. Marina Montesano (Università degli Studi di Genova), The Smell of Magic
10h30. Martine Ostorero (Université de Lausanne), Les odeurs répugnantes des démons: une preuve de leur présence corporelle au sabbat?

11h15. Pause

11h45. Martin Roch (Université de Genève), La théologie olfactive dans le traité Flores epytaphii sanctorum (v. 1100) de Thiofrid d’Echternach
12h30. Iolanda Ventura (Université d’Orléans), Parfums dans l’exégèse biblique pré-moderne

13h15. Repas

Divins parfums
14h30. Anita Macauda (Università degli Studi di Bologna), Voir l’odeur. La représentation parfumée de l’Assomption de la Vierge
15h15. Francesco Santi (Università degli Studi di Cassino), Odori e profumi nei commenti al Cantico dei cantici

16h00. Conclusions, par Agostino Paravicini Bagliani
16h30. Réception

Le plaisir au Moyen Âge à l’honneur à l’IMC à Leeds 2013

The IMC seeks to provide an interdisciplinary forum for the discussion of all aspects of medieval studies. Papers and sessions on any topic or theme in the European Middle Ages are welcome. Each Congress has one particular special thematic strand on an area of interdisciplinary study in a wider context. However, this strand is not intended to be an exclusive and submissions from all spheres of medieval research, in any major European language, are welcome.


Pleasure is a universal human experience, but its components, evaluation, and meaning, and the contexts in which it is, or is not, a legitimate feeling and form of behaviour vary according to cultures and among individuals. Pleasure can be brought on by sensory stimulation, by aesthetic appreciation, by practising an activity, by sharing a common experience with others – or even all of these together (as in the case of the experience of sexual love). The crucial importance of pleasure in medieval living, as well as its multiple facets, constitute the reasons why the IMC has chosen ‘Pleasure’ as its special thematic focus for 2013.


Medieval Christianity had a specific cultural attitude towards pleasure, with a strong focus on the division of this world and the afterlife. Pleasure was often either spiritual or corporeal, although sometimes seen as both (as in the mystical/ecstatic experience). Earthly pleasures were first and foremost associated with sin and damnation, and even posed a threat to health, while spiritual pleasures contributed towards salvation and a more harmonious life. The attitude towards pleasure was ambiguous: with the threat of the devil on one side, and the enticement of heaven on the other, pleasure was linked to both joy and pain. Questions around pleasure were posed in philosophical and theological debates throughout the Middle Ages. Pleasure was nonetheless an experience commonly and eagerly sought for – in all its forms and by all social groups, in and outside Christendom. Aristocratic life is particularly represented as a culture of pleasure in both iconography and literature. The balance between celestial and terrestrial values was renegotiated in the late medieval period, so that pleasure became an aspiration for all.


Areas of discussion could include:

  • Diverging cultural attitudes toward pleasure
  • Pleasure in non-Christian contexts
  • Earthly pleasure versus spiritual pleasure
  • Visual and narrative representations of pleasure
  • Social and corporeal manifestations of pleasure
  • Pleasurable activities
  • Individual and collective experiences of pleasure
  • Prohibition and condemnation of pleasure
  • Chastity, celibacy, fasting, and abstinence
  • Love / sexuality / pleasures of the flesh – and their specific cultural expressions
  • Medical theories and approaches to pleasure
  • Mysticism, spirituality, and pleasure
  • Creating and/or experiencing pleasure
  • Entertainment and leisure
  • Humour and fun
  • Material culture and evidence of pleasure
  • Pleasure and luxury / cultural goods / worldliness


Proposals should be submitted online at: <>. The online proposal form will be available from 1 May 2012. Paper proposals must be submitted by 31 August 2012; session proposals must be submitted by 30 September 2012.


Pourquoi rire?

FOLIO ESSAIS 256 pages – 8,40 € POURQUOI RIRE ? [2011]. Ouvrage collectif d’Antoine de Baecque, de Thomas Benatouïl, de Patrice Blouin, d’Yves Cusset, d’Anne Dufourmantelle, d’Élie During, d’Arlette Farge, de Claude Gauvard, de Daniel Luzzati, de Dominique Noguez, de Julia Pecker, de Denis Podalydès, de Jean-Marie Schaeffer et d’Alain Vaillant. Édition publiée sous la direction de Jean Birnbaum, introduction de George Steiner. Première édition, 256 pages sous couv. ill., 108 x 178 mm. Collection Folio essais (No 555), Gallimard -ess. ISBN 9782070444373.
Parution : 20-10-2011.

Expérience subversive, le rire est une arme de libération massive contre les oppresseurs, un outil pour résister aux forces d’anéantissement, pour briser les fers de l’existence et saluer la reconquête d’une liberté. Il faut rire de tout, et d’abord du pouvoir, de la misère, de la mort, mais, précisait l’humoriste Pierre Desproges, pas avec n’importe qui, et surtout pas avec les ennemis de la liberté.

Pour être digne de ce nom, le rire doit dynamiter nos certitudes, ébranler notre identité au moment même où elle risque de se figer, interrompre le cours ordinaire des choses et introduire dans notre quotidien de la surprise, de l’ouverture, de la rencontre. Mieux : elle dessine les contours d’une communauté. Le rire vient saluer la reconquête d’une reconnaissance mutuelle, d’un partage possible, d’une transmission à venir. Bref, il émancipe.

« Ceux qui cherchent des causes métaphysiques au rire ne sont pas gais », prévenait Voltaire. Ce volume qui reprend les interventions des philosophes, psychanalystes, historiens ou acteurs, spécialistes de la littérature ou du cinéma, femmes et hommes de tribune ou de scène, penseurs ou praticiens du rire, réunis au Forum Le Monde-Le Mans (novembre 2010) entend bien le démentir.

Présentation: Une secousse subversive – Jean Birnbaum

Introduction: Le rire ou le sourire?  – Georges Steiner

1. Rire ou blaguer – Jean-Marie Schaeffer

2.  De quelques formes anciennes du comique philosophique – Thomas Bénatouïl

3. Pour un rire philosophe. Réflexions sur les rapports entre humour et philosophie – Yves Cusset

4. Rire et transgressions – Julia Peker

5. Le rire des historiens: encore un effort… Antoine de Baecque

6. Rire et dérision dans la résolution des conflits au Moyen Âge – Claude Gauvard

7. Rire pour mieux savoir au XVIIIe siècle – Arlette Farge

8. Le rire, le rêve – hors de l’impasse – Anne Dufourmantelle

9. Gaz hilarants: introduction au comique d’atmosphère – Elie During

10. L’humour contre le rire – Dominique Noguez

11. Humours périssable s- Paric Blouin

12. Le propre de l’artiste – Alain Vaillant

13. Rire et langage – Daniel Luzzatti

Envoi: Suis-je drôle? – Denis Podalydès