Archives de catégorie : Colloques

BSECS 40th Annual Conference : “Emotions”

Source: British Society for Eighteenth-Century Studies

The annual meeting of the British Society for Eighteenth-Century Studies is Europe’s largest and most prestigious annual conference dealing with all aspects of the history, literature, and culture of the long eighteenth century.

We invite proposals for papers and sessions dealing with any aspect of the long eighteenth century, not only in Britain, but also throughout Europe, North America, and the wider world. Proposals are invited for fully comprised panels of three or four papers, for roundtable sessions of up to five speakers, for individual papers, and for ‘alternative format’ sessions of your devising.

While proposals on all and any eighteenth-century topics are very welcome, this year the conference theme will be Emotions. We would thus particularly welcome proposals for panels and papers that address eighteenth-century understandings, and consequences, of the emotions, broadly conceived, and the role of the passions, feelings, and sentiment throughout the long eighteenth century, at all levels of society, and in any part of the world. These might include, but will not be confined to: the meanings and significance given to the emotions and feelings of all kinds, from affection to xenophobia, including fear, hatred, love and sensibility, and in all fields from history, politics and religion, to the arts, literature, and philosophy; gender and the emotions; ‘affect’; the relationship between reason, thought and feeling; and controlling emotions.


All enquiries regarding the academic programme of the conference should be addressed to the academic programme co-ordinator, Dr Jeremy Gregory

To submit a proposal, please visit our website at

The deadline for submission of papers and panel proposals is Thursday 30th September 2010. You will be notified whether your proposal has been accepted by Sunday 31st October 2010. If you are travelling from outside the UK and need an earlier decision, please mention this in your proposal and we shall endeavour to reach a decision earlier in order to facilitate your travel arrangements.

Objects and Emotions – Loss and Appropriation of Jewish Property

Objects and Emotions – Loss and Appropriation of Jewish Property

International Workshop organised by the Leo Baeck Institute London & the German Historical Institute London

26-27 July 2010

source: Leo Baeck Institute London

Countless objects owned by Jews were illegally appropriated in Germany between 1933 and 1945: houses, businesses, paintings, furniture, tablecloths, bric-a-brac. Some of these items were returned to their previous owners after 1945, not always voluntarily, but many were not.
These objects are connected with emotions. But what were the emotional associations for the original Jewish owners on the one hand, and for the Aryanisers, buyers and their heirs on the other?
Emotions are linked to cultural values and moral principles. Feelings of shame and enjoyment, for instance, are both the result of learning processes that take place within a specific social, cultural and political context. Which values were associated with the appropriated objects by dispossessed Jews and by their new owners, and which kind of idea of morality and value did the heirs of the latter attach to them, knowing that these objects had been in their family’s possession only since the Nazis had come to power? What do these values and emotions tell us about the way the National Socialist past was dealt with both emotionally and materially?
This conference will investigate these questions emphasising in particular recent findings about how, in their private sphere, Germans tackled the questions of morality and emotions in relation to the appropriated and inherited possessions of the Nazi era.
The conference approaches these questions from two different angles: from the perspective of the objects, reconstructing their history, theft and eventual return or non-return; and by studying the emotions linked with such objects from the Nazi era.
Scholars from the UK, USA, Germany and the Netherlands will take part in this conference.

For futher information please contact Anita Bellamy or call 020 7309 2023.

Monday, 26 July

2.00 – 2.20pm Opening:

Prof Andreas Gestrich (GHI London/ Universität Trier)/ Dr Daniel Wildmann (LBI London/ Queen Mary, University of London)

2.30 – 3.30pm Author’s Reading:

Chair: Dr Daniel Wildmann (LBI London/ Queen Mary, University of London)

Gila Lustiger (Paris): The Paper Weight

3.45 – 5.15pm Panel 1:

Chair: Dr Kerstin Brückweh (GHI London)

Dr Hanno Loewy (Jüdisches Museum Hohenems): Diasporic Home or

Homelessness? The Museum and the Never Ending Story of Lost and Found.

Dr Cathy Gelbin (University of Manchester): Broken Ties: Accounts of lost objects in Jewish survivor narratives

5.30 – 7.00pm Documentary:

Chair: Dr Judith Keilbach (Utrecht University)

Die Akte Joel – Die Geschichte zweier Familien (Austria, 2001-German version)

Tuesday, 27 July

9.30 – 11.00am Panel 2:

Chair: Prof Jane Caplan (St. Anthony’s College, Oxford)

Inka Bertz (Jüdisches Museum Berlin): Property: Notions and Emotions

Dr Jürgen Lillteicher (Willy-Brandt-Haus Lübeck): Aryanization, Morality and the Reputation of a Good Merchant. Business Ethics before and after 1945

11.30am – 1.00pm Panel 3

Chair: Prof Andreas Gestrich (GHI London/ Universität Trier)

PD Dr Sabine Wienker-Piepho (Friedrich-Schiller-Universität Jena): “The Rabbi’s Desk” – Narratives about a Jewish Object in German Hands

Dr Anthony Kauders (Keele University): The Emotional Geography of a Lost Space: Germany as an Object of Hatred and Desire after 1945

2.30 – 4.00pm Panel 4:

Chair: Prof Ute Frevert (FU Berlin/ Max-Planck-Institut für Bildungsforschung, Berlin)

Prof Norman Palmer CBE QC (King’s College London/ 3 Stone Buildings): Emblems and Heirlooms: Restitution, Reparation and the Subjective Value of Chattels: a Lawyer’s Perspective

Dr Dr. Hilde Schramm (Berlin): “Zurückgeben” – a foundation to support cultural projects of Jewish women in Germany

4.30 – 6.00pm Panel 5:

Chair: Prof Raphael Gross (LBI London/Fritz Bauer Institut/ Jüdisches Museum Frankfurt)

Prof Atina Grossmann (The Cooper Union, New York): Family Files: The Hotel Astoria and other (non) Restitution Stories

Prof Leora Auslander (University of Chicago): The lives of things: Some unexpected consequences of restitution processes

6.10 – 6.30pm Closing Remarks: Prof Peter Pulzer (LBI London/ All Soul’s College, Oxford)

Les usages sociaux de la honte au Moyen Âge et à l’époque moderne

La honte entre peine et pénitence

Les usages sociaux de la honte
au Moyen Âge et à l’époque moderne

colloque international

organisé par
Bénédicte Sère
et Joerg Wettlaufer

Paris, 21-23 octobre 2010

programme provisoire (programme en PDF )

Stand: 31.05.2010

Jeudi, 21 octobre 2010 (Univ. Paris Ouest Nanterre)

09:00 Begrüßung / Accueil
09:05 Les usages sociaux de la honte dans l’histoire. État des lieux de la question Bénédicte Sère Paris F
Jörg Wettlaufer Kiel D

I. La sémantique de la honte

09:30 La semantique de la honte dans le latin classique (working title) Jean Francois Thomas Montpellier F
10:00 The preoccupation with shame in early Christianism (working title) Virginia Burrus Madison USA
10:30 Pause
11:00 Faire honte dans les sources normatives du Haut Moyen Âge (Ve-VIIe siècle) Bruno Dumézil Nanterre F
11:30 Penance, shame and honour in the early Middle Ages Rob Meens Utrecht NL
12:00 Diskussion / discussion
12:30 Mittagessen / déjeuner

II. Honte, confession et pénitence dans les discours théologiques et pastoraux

14:30 La faute et la honte. La réflexion sur la verecundia dans la théologie et dans la pastorale des XIIe et XIIIe siècles Silvana Vecchio Ferrara I
15:00 Penser la honte comme sanction dans la scolastique des XIIIe-XVe siècles Bénédicte Sère Paris F
15:30 Zwischen Himmel und Hölle. Scham in spätmittelalterlicher religiöser Traktatliteratur Katharina Behrens Göttingen D
16:00 Pause
16:30 “Rougir pour le Christ” : la honte vergogneuse des mulieres religiosae aux XIIe-XIIIe siècles Damien Boquet Aix-en-Provence F
17:00 La bonne et la mauvaise honte dans la littérature pénitentielle et la prédication (fin XIIe-déb XIIIe siècles) Franco Morenzoni Genf 4 CH
17:30 Effacer la honte : nouveau regard sur quelques pratiques pastorales des XIIIe-XVe siècles Catherine Vincent Nanterre Cedex F
18:00 Diskussion / discussion

Vendredi, 22 octobre 2010 (IHAP / DHIP)

III. Honte et peines. La justice des peines infamantes à la fin du Moyen Âge et au début des temps modernes

09:00 Begrüßung / Accueil
09:05 Der Beitrag des Kirchenrechts zur Entstehung des öffentlichen Strafrechts (working title) Lotte Kéry Bonn D
09:35 The history of shaming punishments and public exposure in penal law in comparative perspective: Western Europe and Japan. Jörg Wettlaufer Kiel D
Yasuhiro Nishimura Kyoto JP
10:05 Pause
11:00 Debts and Humiliations in Fourteenth-Century Marseille and Lucca (working title) Daniel Lord Smail Cambridge USA
11:30 Öffentliche Bußen in der kirchlichen und weltlichen Sanktionierungspraxis des 15.-17. Jahrhunderts Friederike Neumann Bielefeld D
12:00 Diskussion / discussion
12:30 Mittagessen / déjeuner
14:30 La honte chez les humbles Claude Gauvard Paris F
15:00 La honte de l’endetté (Paris, XVe siècle)? Julie Mayade-Claustre Paris F
15:30 Pause
16:00 Past and present public shaming. Early modern German punishments in universal context. Satu Lidman Helsinki FI
16:30 Shame Punishments and Penance in Early Modern England Martin Ingram Oxford GB
17:00 Diskussion / discussion

Samedi, 23 octobre 2010 (Institut de France-Fondation del Duca)

IV. Ouvertures pour une histoire de la honte entre peine et pénitence

09:00 Das Konzept des reintegrative shaming: Wiederentdeckung von Scham und Beschämung in der strafrechtlichen Sozialkontrolle Peter Maria Münster Bad Münstereifel D
09:30 Gewaltverbrechen, Schamprozesse. Überlegungen zu einer Soziologie der Emotionen im ruandischen Genozid. Axel Paul Siegen D
Rita Werden Freiburg D
10:00 Body and Shame in medieval Frisia (working title) Han Nijdam Leeuwarden NL
10:30 Pause
11:00 Valoriser la honte, de la catastrophe à l’affiliation Serge Tisseron Paris F
11:30 Schamkonzeptionen in gegenwärtigen südostasiatischen Gesellschaften Birgitt Röttger-Rössler Berlin D
12:00 Conclusions Nicole Bériou Lyon F
12:30 Diskussion / discussion
13:00 Ende der Tagung / fin du colloque

Plus des informations sur la page:

Bénédicte Sère, Paris et Joerg Wettlaufer, Kiel

Une session sur l’histoire des émotions au colloque annuel de l’ISCH

Le colloque 2010 de la “Société internationale pour l’histoire culturelle” se tient cette année à l’université de Turku en Finlande du 26 au 30 mai. Le 29 mai, une session sera consacrée aux “Émotions de l’historien et les émotions dans l’histoire”, voir programme ci-dessous:

Session 7: Historian’s Emotions and the Emotions in History

  • Prof. Peto Andrea, Central European University: Exceptional court, exceptional analyses? Performativity, emotions and post WWII jurisdiction
  • Ms. Leena Rossi, Cultural History, University of Turku: Historians’ feelings
  • Prof. Greg Shaya, College of Wooster: Empathy, Indifference and the Emotional Life of Modernity: Evidence from Nineteenth-Century French Visual Culture
  • Prof. Curie Virag, University of Toronto: Emotions, subjectivity and power: Narratives of cultural history in China and Europe

Amour et Raison au bûcher (Colloque Marguerite Porete, 30 mai-1er juin 2010)

A l’occasion du septième centenaire de l’exécution de Maguerite Porete le 1er juin 1310 en place de Grève, un colloque international est organisé à Paris, du 30 mai au 1er juin prochain, sur celle qui fut l’une des figures emblématiques de la spiritualité des béguines, conjuguant pensée théologique de haut vol et poétique amoureuse, en marge de l’institution ecclésiastique et des milieux universitaires.

Argument et programme du colloque : cliquer ici

Attention, il est nécessaire de s’inscrire au préalable auprès de Sylvain Piron (EHESS) à : sylvain.piron[à]

Le corps des émotions au Moyen Âge (Rencontre EMMA4, Aix-en-Provence, 23-24 avril 2010)

Luca Signorelli, La résurection de la chair (détail), cathédrale  d'Orvieto, v.1500

Depuis son lancement en 2005, le programme de recherche EMMA (« Pour une anthropologie historique des émotions au Moyen Âge ») s’est donné pour objectif de construire une histoire des émotions au Moyen Âge en dialogue avec les sciences humaines et sociales. Après avoir traité la question des enjeux historiographiques d’une histoire des émotions (2006), le programme EMMA s’est intéressé à la subjectivité émotionnelle (2007) puis à l’usage public de l’émotion dans les rapports de gouvernement (2008).

Dans le prolongement de ces travaux, EMMA lance un nouveau chantier qui porte sur la communication émotionnelle au Moyen Âge, dont le premier volet sera consacré à l’expression corporelle des émotions. Les émotions sont incontestablement des faits culturels et sociaux : il n’existe aucune société humaine sans émotions, de même qu’il n’y a aucune expérience émotionnelle qui soit asociale. C’est là un fort consensus vers lequel convergent les diverses sciences humaines de l’émotion aujourd’hui : au-delà de la question de savoir s’il existe des émotions universelles et transculturelles, des manifestations physiques automatiques exprimant des émotions spontanées, l’évidence de l’interaction sociale s’est imposée. Il n’est pas de ressenti émotionnel, a fortiori d’expression sociale de l’émotion, qui ne soit en interaction immédiate avec un interlocuteur (individuel ou collectif) ou bien, à tout le moins, avec les règles culturelles (display rules) qui concernent la façon d’afficher ses émotions.

Sur cette base, les modalités de la communication émotionnelle et du partage social des émotions sont multiples. Dans tous les cas, la place du corps est déterminante, selon une double dynamique : l’expression corporelle se manifeste comme le reflet, plus ou moins fidèle, de l’émotion intérieure tout en étant simultanément un message adressé à autrui. Dans la communication émotionnelle, le corps est ainsi à la fois émetteur et récepteur. C’est pourquoi notre projet abordera l’expression corporelle des émotions au Moyen Âge dans sa dimension fondamentalement intersubjective.


IVe rencontre EMMA

23-24 avril 2010


Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme

Salle G. Duby


Vendredi 23 avril


– Ouverture par Damien Boquet (UMR TELEMME – IUF) et Piroska Nagy (UQÀM)

– « L’expression de l’émotion ou le reflet de l’activité relationnelle » (Anna Tcherkassof, Université de Grenoble)

– « Le corps en émoi : « corpographie » des émotions au Haut Moyen Âge » (Nira Pancer, Université de Haïfa)

– « Vultus velatus ou la figuration positive de la tristesse dans l’iconographie de la fin du Moyen Âge » (Robert Marcoux, Université Laval, Québec)

– « Leper Beggars in Late Antiquity: embodying emotions » (Dionysios Stathakopoulos, King’s College, Londres)

Samedi 24 avril


– « Le corps de l’affect scolastique. L’exemple de Jean de la Rochelle » (Piroska Nagy, UQÀM, Montréal)

– « Évaluation émotionnelle d’un crime d’honneur au couvent gilbertin de Watton (v.1165) » (Damien Boquet, UMR TELEMME / IUF)

– « Toucher et être touché : l’emploi des gestes dans les batailles judiciaires et le façonnement des émotions dans la résolution des conflits » (Klaus Oschema, Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg / Universität Bern)

– table-ronde animée par Ingrid Kasten (Freie Universität, Berlin)

Bibliographie choisie:

L’expression corporelle des émotions

– Charles Darwin, The Expression of Emotions in Man and Animals, 1872.

– J.A. Deonna et F. Teroni, Qu’est-ce qu’une émotion ?, Paris, Vrin, 2008.

– E. Kosofsky Sedgwick, Touching Feeling. Affect, Pedagogy, Performativity, Durham et Londres, Duke UP, 2003.

– C. Plantin, M. Doury et V. Traverso (éd.), Les Émotions dans les interactions, Lyon, PUL, 2000.

– W.M. Reddy, The Navigation of Feeling. A Framework for the History of Emotions, Cambridge UP, 2001.

– B. Rimé, Le Partage social des émotions, Paris, PUF, 2005.

– J.A. Russell et J.-M. Fernandez-Dols (éd.), The Psychology of Facial Expression, Cambridge UP, 1997.

– K. Scherer et H. Ellring, « Are Facial Expressions of Emotion Produced by Categorical Affect Programs or Dynamically Driven by Appraisal », Emotion 7.1, p. 113-130.

– Anna Tcherkassof, Les Émotions et leurs expressions, Grenoble, PUG, 2008.

– A. Tcherkassof et Alii, « Facial Expressions of Emotions : A Methodological Contribution to the Study of Spontaneous and Dynamic Emotional Faces », European Journal of Social Psychology, 37 (2007), p. 1325-1345.

Les émotions au Moyen Âge

– G. Althoff, « Empörung, Tränen, Zerknirschung. ‘Emotionen’ in der öffentlichen Kommunikation des Mittelalters », Frühmittelalterliche Studien, 30 (1996), p. 60-79.

– G. Althoff, « Tränen und Freude. Was interessiert Mittelalter-Historiker an Emotionen ? », Frühmittelalterliche Studien, 40 (2006), p. 1-11. [trad. franç. « Du rire et des larmes. Pourquoi les émotions intéressent-elles les médiévistes ? », Écrire l’histoire, 2 (2008), p. 27-39.

– D. Boquet et P. Nagy (éd.), Le Sujet des émotions au Moyen Âge, Paris, Beauchesne, 2009.

– M. Garrison, « The Study of Emotions in Early Medieval History : Some Starting Points », Early Medieval Europe, 10/2 (2001), p. 243-250.

– C. Jaeger et I. Kasten (éd.), Codierungen von Emotionen im Mittelalter – Emotions and Sensibilities int the Middle Ages, Berlin/NY, Walter de Gruyter, 2003.

– P. Nagy (dir.), Émotions médiévales, numéro thématique de la revue Critique, 716/717 (2007).

– L. Perfetti (éd.), The Representation of Women’s Emotions in Medieval and Early Modern Culture, University Press of Florida, 2005.

– B.H. Rosenwein, « Worrying about Emotions in History », American Historical Review, 107/3 (2002), p. 821-845.

– B.H. Rosenwein, Emotional Communities in the Early Middle Ages, Ithaca/Londres, Cornell UP, 2006.

– R. Schnell, « Historische Emotionsforschung. Eine mediävistische Standortbestimmung », Frühmittelalterliche Studien, 38 (2004), p. 173-276.

L’expression corporelle des émotions au Moyen Âge

– G. Althoff, Die Macht der Rituale. Symbolik und Herrschaft im Mittelalter, Darmstadt, 2003.

– G. Bolens, Le Style des gestes. Corporéité et kinésie dans le récit littéraire, Lausanne, Editions BHMS, 2008.

– D. Boquet (dir.), Histoire de la vergogne, numéro thématique de la revue Rives nord-méditerranéenne, 31 (2008).

– Y. Carré, Le Baiser sur la bouche au Moyen Âge, Paris, Le Léopard d’Or, 1990.

– E. Crouzet-Pavan et J. Verger (dir.), La Dérision au Moyen Âge, Paris, PUPS, 2007.

– Klaus van Eickels, Vom inszenierten Konsens zum systematisierten Konflikt. Die englisch-französischen Beziehungen und ihre Wahrnehmung an der Wende vom Hoch- zum Spätmittelalter (Mittelalter-Forschungen 10), Stuttgart, 2002.

– Klaus van Eickels, « ‘Homagium’ and ‘Amicitia’. Rituals of Peace and Their Significance in the Anglo-French Negotiations of the Twelfth Century, Francia 24.1 (1997), p. 133-140.

– S. Jaeger, Ennobling Love. In Search of a Lost Sensibility, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 1999.

– J.-M. Moeglin, « ‘Performative Turn’, ‘Communication politique’ et rituels au Moyen Âge. A propos de deux ouvrages récents », Le Moyen Âge, 113/2 (2007), p. 393-406.

– P. Nagy, Le Don des larmes au Moyen Âge, Paris, Albin Michel, 2000.

– N. Pancer, Sans peur et sans vergogne, Paris, Albin Michel, 2001.

– B.H. Rosenwein (éd.), Angers’s Past : The Social Uses of an Emotion in the Middle Ages, Cornell UP, 1998.

– J.-C. Schmitt, La Raison des gestes au Moyen Âge, Paris, Gallimard, 1990.

– D.L. Smail, « Emotions and Somatic Gestures in Medieval Narratives. The Case of Raoul de Cambrai », Zeitschrift für Literaturwissenschaft und Linguistik, 138 (2005), p. 34-48.

Michel Foucault et les médiévistes

Michel Foucault à l’épreuve

Regards de médiévistes

Samedi 27 mars 2010

Salle Alphonse-Dupront, 10 rue Monsieur-le-Prince, Paris, 75006

9h15-12h30 :


Université de Provence

« Le souci de l’autre de même sexe :

Foucault et l’homosexualité médiévale »

Pauline LABEY

EHESS- Université de Versailles Saint Quentin en Yvelines

«  Réflexion sur la notion foucaldienne de pratique :

autour du cas du malade au Moyen Âge »

Marie-Pascale HALARY

Paris IV- Sorbonne

« Michel Foucault et l’étude du contexte médiéval des œuvres littéraires :

un discours de la méthode ? »

14h30-17h30 :



« Techniques juridiques et technologies de pouvoir »


ENS – Lyon

« Le christianisme dans l’optique de la gouvernementalité »



« De Figeac à Rodez :

Foucault, le Moyen Âge et l’enfermement »

Journée d’étude organisée dans le cadre de l’Atelier des médiévistes de l’EHESS

par Blaise DUFAL et Pauline LABEY

avec le soutien du Centre de Recherche Historique et de l’École Doctorale de l’EHESS

Représentations des émotions divines (colloque)

(Images et textes : expressions, gestes et postures)
Journées Internationales organisées par l’Université de Genève et le Groupe de Recherche
Européen (GDRE, CNRS) « FIGVRA. Représentation du divin dans les sociétés grecque et
romaine »
10-12 décembre 2009
B111, UniBastions

B111, UniBastions
Jeudi 10 Décembre 2009

17h-19h Conférence de Clifford ANDO (Chicago) : « Incarnation »
Vendredi 11 décembre 2009
9h-9h30 Philippe BORGEAUD : accueil et ouverture
Présidente de Séance : Corinne BONNET (Toulouse)
9h30-10h15 Jean-Daniel DUBOIS (EPHE) : La tristesse et les larmes de Sophia dans
la gnose valentinienne
10h15-11h François VOEGELI (Lausanne) : Les dieux védiques sont-ils des
émotifs ?
11h-11h30 Pause
11h30-12h15 Francesco MASSA (Modène/EPHE) : Relectures philosophiques et
chrétiennes des émotions de Dionysos
12h15-14h15 Repas
Président de Séance : Jean-Pierre ALBERT (Toulouse)
14h15-15h Iwo SLOBODZIANEK (Toulouse) : Fureur, complainte et terreur
d’Inanna/Ishtar: dynamiques de l’émotion dans les représentations
religieuses littéraires paléobabyloniennes
15h-15h45 Marie-Christine VILLANUEVA (Paris) : Dionysos: repos et transe
15h45-16h15 Pause

16h15-17h Mariano TROIANO (EPHE) : La colère de Dieu: blke et le démiurge des

17h-18h Discussion Générale

Groupe de Recherche Européen (GDRE, CNRS)
« FIGVRA. Représentation du divin dans les sociétés grecque et romaine »
Samedi 12 décembre 2009
Présidente de Séance : Vinciane PIRENNE-DELFORGE (Liège)

9h30-10h15 Anne-Caroline RENDU LOISEL (Genève) : Dieux, Démons et colère dans
l’ancienne Mésopotamie

10h15-11h00 Yann BERTHELET (Paris) : Colère et apaisement des dieux : qui décide,
sous la République romaine, de l’expiation des prodiges ?

11h-11h30 Pause

11h30-12h15 Youri VOLOKHINE (Genève) : Grimaces et rictus en Egypte ancienne.
Bêtes, hommes et dieux

12h15-14h15 Repas
Présidente de Séance : Francesca PRESCENDIMORRESI (Genève)

14h15-15h Jean-Pierre ALBERT et Corinne BONNET (Toulouse) : La colère de
Yahvé contre son peuple

15h-15h30 Discussion générale
Unité d’Histoire des Religions de l’Université de Genève
Département des Sciences de l’Antiquité Faculté des Lettres,
5, rue de Candolle 1211 GENEVE 4
Centre Interfacultaire en Sciences Affectives
7, rue des Battoirs – CH -1205 Genève

Université de Genève, B111, 5 rue De Candolle, 1205 Genève


« Figura » est le nom donné à un Groupe de Recherche Européen (GDRE) qui étudie la représentation du divin
dans les sociétés grecque et romaine. Cette représentation passe par des voies multiples : plastiques (les
figurations des dieux), politiques (le rôle attribué aux puissances supérieures dans la conduite de la collectivité),
symboliques (les rituels), conceptuels (les systèmes théologiques), narratifs (les récits mythiques), etc. Ces
différentes voies d’approche seront explorées lors de rencontres internationales qui auront lieu en l’Allemagne,
en Belgique, en France et en Suisse, entre 2008 et 2011.
Les rencontres de Genève s’intéresseront à la question des émotions ou de leur absence dans les représentations
divines ; en Egypte, en Grèce, à Rome, en Mésopotamie, les dieux ne sont pas volontiers en proie à des états
émotifs évidents. Les représentations littéraires révèlent pourtant une large palette d’émotions. Les dieux, ou
certains dieux, sont habités par la colère, le deuil, la peur parfois. Certains dieux peuvent être sujets à leur propre
pouvoir. On les voit passer par des états extrêmes de colère ou de tristesse, ou au contraire, on les représente
comme impassibles, jouissant d’une sérénité imperturbable. Une gamme émotive plus ou moins explicite ou
détaillée, ou parfois au contraire totalement refusée, nous est signalée par des épithètes, des qualificatifs, ou
simplement des modes et des champs d’action.
Par rapport à ces données littéraires ou mythologiques, l’approche des dossiers iconographiques revêt une
importance particulière. On y observe des gestes, des postures, des expressions faciales plus ou moins codifiées.
Les statues ou autres images de culte sont dites parfois animées. Ce sont ces configurations émotives (ou au
contraire le refus de toute expression émotionnelle) que nous souhaitons questionner. Une de nos tâches
consistera à confronter ce qui se passe à ce niveau-là dans différents contextes culturels, en Grèce, à Rome, dans
le Proche-Orient et en Egypte, la perspective comparatiste étant appelée à s’expliciter dans nos discussions.

Les passions cognitives

Colloque International

Les Passions Cognitives.

Enquêtes sur les dimensions pragmatiques et politiques de l’aimer connaître.

7-8 janvier 2010,  Université Jean Monnet Saint-Etienne

34 rue Francis Baulier, Salle du Conseil

Organisateur : MODYS CNRS

Responsables scientifiques : Jacques Roux, Florian Charvolin, Aurélie Dumain

En réunissant les contributions de chercheurs de différents horizons théoriques et disciplinaires, ce colloque se donne pour objectif de documenter la zone de recouvrement entre régimes de passion et activités de connaissance. L’étude des déplacements induits par la radicalité de la passion, en tant qu’elle œuvre dans les

différents régimes de l’activité cognitive, sera privilégiée. Du côté du laboratoire comme du côté de la société, la passion invite à transgresser les frontières. En instruisant le dossier déraisonnable de l’irruption de la passion dans l’univers cognitif, le colloque examinera ce qu’une tradition de pensée a établi comme digues, pour protéger le travail de la connaissance raisonnable du déferlement des passions. Les attendus du colloque sont d’apporter une contribution tant dans le domaine de la sociologie des sciences et des savoirs, que du côté de la compréhension des enjeux politiques attachés aux reconfigurations sociales des lieux et des opérateurs de connaissance en régime de passion.

Programme des séances

Jeudi 7 janvier, 9H-12H30. Dépassionner, repassionner : prises et emprises du connaître

* Jean Baptiste Fressoz (Mexico) : La dialectique des passions et des intérêts dans la construction de l’objectivité expertale, France, XVIIIème-XIXème siècles.

* Aurélie Dumain  (Lyon) : Repassionner la question alimentaire, pour en finir avec le manger insensible et une agriculture « folle ».

* Dominique Vinck (Grenoble) : Dynamique du passionnement et du dépassionnement collectif dans la recherche en nanosciences et nanotechnologies.

Président : Isabelle Mauz (Grenoble)

Jeudi 7 janvier, 14H-17H30. Hériter des passions : le cognitif dans la tempête

* Francis Chateauraynaud (Paris): La colère légitime, entre émotion et argumentation. Les apports d’une pragmatique de la protestation.

* Dominique Belkis (Saint-Etienne), Spyros Franguiadakis (Lyon) : Enquête sur l’asile et « cause de l’autre » ; réflexions sur les formes de l’attachement et du faire connaissance.

* Michael Lynch (Cornell) : Placed and displaced passions : experts, lawyers, and lay persons in the adversary courtroom.

Président : François Mélard (Liège)

Vendredi 8 janvier, 9H-12H30. Passions savantes, passions profanes : la mutabilité des attachements cognitifs

* Florian Charvolin (Saint-Etienne) L’amour d’observer dans les sciences citoyennes : entre injonction managériale et satisfaction de l’homme ordinaire.

* Jérôme Lamy (Toulouse) : L’ambivalence des passions savantes : les astronomes toulousains du siècle des Lumières et la gestion des affects.

* Véronique Servais (Liège) (communication introduite par Jérôme Michalon) : Comment diviniser son dauphin. Modèles de relation, régimes d’activité et savoirs anthropo-zoologiques.

Président : Fabien Locher (Paris)

Agenda d’EMMA et des émotions médiévales (du 13 au 25 novembre 2009)

Une actualité des émotions médiévales assez animée ces prochains jours:


13 et 14 novembre 2009 : colloque à l’occasion du septième centenaire de la mort d’Angèle de Foligno : “Il Liber di Angela da Foligno, temi spirituali e mistici” (convento s. Francesco, Foligno). Piroska Nagy et moi-même y présenterons une réflexion sur “L’efficacité religieuse de l’affectivité dans le Mémorial (passus priores) d’Angèle de Foligno”. Programme complet: cliquer ici.

18 novembre 2009 : présentation du livre “Le sujet des émotions au Moyen Âge” (D. Boquet et P. Nagy dir., Beauchesne 2009) dans le cadre du séminaire d’Alain Boureau à l’EHESS, 105 Bd Raspail, 17h-19h, salle 4.

20 et 21 novembre 2009: colloque “Emotions / Emotionen” à l’Institut historique allemand de Paris. Renseignements et programme : cliquer ici.

25 novembre 2009 : “Une histoire des émotions est-elle possible?” ; causerie animée par Piroska Nagy et Jean Pichette (sociologue, professeur à l’École des Médias de l’UQAM) à la librairie-bistro Olivieri (Montréal), à partir de 19h00. invitation

The Theory of Impulse in Christian Anthropology (c. 300-1300) : From Rebellion to Submission

This paper, read at the International Medieval Congress (Leeds, 12 july 2006), is a short and preliminary version of my article: “Des racines de l’émotion. Les préaffects et le tournant anthropologique du XIIe siècle”/”The Roots of Emotion: the Pre-affects and the Anthropological Turn of the Twelfth Century”, in D. Boquet et P. Nagy (ed.), Le Sujet des émotions au Moyen Âge, Paris, Beauchesne, 2009, p. 163-186.

Damien Boquet ©

It is difficult to find in medieval categories an acceptable equivalent of our elusive emotions. However, we can feel more confident in investigating a partial definition of emotion, its original and inchoate form that ancient Greek authors called propatheia because it precedes pathos. Latin philosophers and theologians used multifarious words to translate propatheia, namely propassio, antepassio, commutatio, affectio, impulsus, impetus, suggestio or else primus motus, a phrase which flourished in the scholastic era.

To make things simpler, I will call this first symptom of emotion “impulse”, which is to be distinguished from emotion itself.

What I wish to show is how the Latin Fathers exploited the ambiguous character of the definition of impulse in stoic philosophy to construct their own dialectic notion of human nature. Then, I will argue that a tentative synthesis was made between the 11th and 13th centuries, which paradoxically led to accentuating the discrepancy between emotion and cognition within theories of human nature.

The patristic notion of impulse

The Greek tradition left Christian authors with a dual approach to impulse. Indeed, depending on philosophical schools or even authors, impulse was presented in the following manners:

1)                      either as a spontaneous surge of sensibility which favoured the emergence of passion but was exerted far from rationality

2)                      or as the first sign of passion in the rational soul itself

This double position, which is partly self-contradictory, is to be found for instance in Seneca who defines primus motus sometimes as the first shock of passion in the rational soul, sometimes as a stirring of the irrational soul which precedes passion.

It is the task of historians of philosophy to understand and perhaps resolve those contradictions. However, if one aims at a history of representations and sensibilities, the existence of such contradictions should be taken into account in its own right. As a matter of fact, it is probably this very ambivalence that made the philosophical concept of impulse so popular with Latin theologians.

We must bear this in mind when approaching the ambiguous notions of impulse in Jerome’s and especially in Augustine’s work. On the surface, Jerome’s position seems to be clear: only with consent does sin begin. Therefore, propassio being a first and involuntary shock of suggestion (cogitatio), is not a sin. Nevertheless, Jerome says that propassio contains fault in its origin. The origin of the fault thus referred to is but a consequence of original sin which upset man’s desiring faculties. Augustine’s view proceeds from the very same reasoning.

Later, one can understand why monastic theology in the early Middle Ages went so far as to consider that impulse was systematically imputable. Thus, for Gregory the Great, impulse (suggestio) is in itself a sin. Gregory narrowed down the historic ambivalence of impulse by taking over Augustine’s theory that spontaneous impulses were the original cause of sin.

(The notion of) impulse in cloisters and schools

When the debate on the value of impulses makes it back to centre stage at the end of the 11th century, discussions still revolve around the question of personal responsibility in connection with original sin; however, religious sensibilities have changed.

The legacy of the Fathers still runs deep. Indeed, at the end of the 11th century, Anselm of Laon, Abelard’s master, expresses a point of view that is directly inspired by that of the Fathers. In a highly classical fashion, he likens suggestio to an impulsive representation that may lead to involuntary delight (delectatio). This delectatio or propassio is a minor sin, according to the Gregorian reading of Augustine, but it becomes a mortal sin if it is taken over by a consent of the will (consensus). It is at this time that the stoic phrase primus motus reappears, especially in Peter Lombard who also follows the Gregorian interpretation of Augustine by considering that the involuntary impulses of sensitive appetite are sins.

Nevertheless, at the beginning of the 12th century appears a more optimistic interpretation of impulse, according to which it is only with the consent of the will that sin begins. This is actually a new version of the following ancient principle: without consent there is no sin. Such is the opinion of Anselm of Canterbury, Abelard and also William of Champeaux. It means that impulses are not sins, not even minor ones; this is intimated in Abelard’s Ethics through his theory of intention. It would be pointless to distinguish between the position adopted in schools and cloisters on these questions. As a matter of fact, the Cistercian Aelred of Rievaulx, drawing on his reading of Augustine, clearly denies the imputability of impulse. He admits in a sermon that a feeling of delight (delectatio) may be provoked by a thought (cogitatio) about a memory of carnal pleasure (voluptas carnalis). However, such a process is nearly impossible to control and operates apart from the consent (consensus) of deliberation (deliberatio) supported by will (voluntas). In his Mirror of Charity, he makes it clear that to be excited (pulsari) by these involuntary impulses is neither “commendable when they are good, nor punishable when they are bad.” Impulses must therefore be kept in check but their appearance should be no cause for alarm.

In point of fact, in the 12th century there are two opposing sides, each claiming an Augustinian legacy, which testifies to the ambiguity of Augustine’s position:

–        some defend the non-imputability of impulses on the grounds that only consent breeds sin. That is the position of Anselm of Canterbury, Abelard, William of Champaux and Aelred of Rievaulx and, to a lesser extent, Bernard of Clairvaux and Hugh of Saint-Victor.

–        others, like Anselm of Laon and later Peter Lombard and his disciples, consider impulses to be minor sins.

The reduction of possibilities

But, beyond this opposition between an imputable and a non-imputable impulse, the effects of a more or less well worked-out conceptual schism within the sensitive appetite itself are to be observed on both sides. I think this trend is the most important historical factor in the evolution of the Christian anthropology of affectivity.

Thus, as early as the middle of the 12th century, Gilbert of Poitiers proposed a solution which had the great advantage of solving a paradox that was more and more difficult to accept, namely the fact that impulses were supposedly both involuntary and morally imputable. Gilbert of Poitiers identifies two kinds of impulses:

–        a motus primo primitivus (primary first movement)

–        a motus secundo primitivus (secondary first movement)

This schism within the notion of impulse was completed at the beginning of the 13th century by William of Auxerre who elaborated a theory of duplex sensualitas, distinguishing between a purely animal form of sensibility and rational sensibility. The pattern of double sensuality is in perfect accordance with the new duality of impulses and it solves the question of imputability: primary impulses, which emanate from sheer natural causality, are not imputable; however, secondary impulses come under moral responsibility.

Nevertheless, even the advocates of the non-imputability of impulses were interested in this schism within sensibility. As a case in point, Simon of Tournai, who was the first to contradict Peter Lombard on the question of imputability in the middle of the 12th century, toys with the idea of a dualism of sensibility when he distinguishes two types of impulses apart from consent: a non-imputable primus primitivus which corresponds to the impulse of titillatio carnis and a secondus post primitivum when the soul derives pleasure from the idea but still does not consent to it.

Thus, the shift towards double sensuality covertly contributed to support Peter Lombard’s thesis since impulse had long been considered as the original movement of the sensibility of the soul. Actually, the secondary impulse of scholastics is nearly the exact equivalent of its counterpart in tradition. Eventually, by endorsing the non-imputability of the primary impulse only, Peter Lombard’s disciples did nothing less than take over Gregory the Great’s pessimistic interpretation. At the end of the 13th century, the exemption of imputability in the name of spontaneity was over: the impulses of human sensibility may be involuntary but reason can nonetheless keep them in check. Therefore, the one who lets them assail him evinces weakness.


The ancient and medieval notions of impulse correspond to only a part of what we mean by emotion today. Impulses are neither joy nor anger, sadness, etc. but the original moment when those affective phenomena spring up in a human being. Primus motus is an impulsive movement towards anger, joy, pleasure etc. Impulses, which were strongly mistrusted by the Ancients, did not fare much better in Christian anthropology. However, nothing was written in advance.

At the time of the Fathers, this subjection of the impulses to the rational will was exacted in the name of the moral danger represented by impulses, an aftermath of the upset of affectivity that was provoked by original sin. In the 13th century, the theory of impulse shifted notably. It was unthinkable for scholastic thinkers to let these spontaneous movements of sensitive appetite dethrone reason. Augustine called for a radical subjection of these rebels in the soul; Thomas of Aquinas later turned them into submissive slaves of reason.

If impulses played a part in the Christian theory of the balance of human nature in the Middle Ages, it was almost always the part of the vanquished, doomed to either submission or rebellion. True, there were attempts at integrating impulses in a new harmonious vision of human nature at the end of the 11th and beginning of the 12th centuries. They led to nothing but a further dismantling of the notion of human being.

What are the consequences of the naturalization of impulses in the 13th century? The first one is of course the perpetuation in western culture of the mistrust toward emotions that are not severely held in check by reason. But the most important one may be the widening of the gap between emotion and cognition. The moment when emotion is inchoate is subsumed under the notion of animality while sensibility itself is more and more separated from intellect. The new anthropological order created by scholastic thinkers in the 13th century entailed a reduction of possibilities.

Translation: Clara Mallier