Archives de catégorie : Colloques

Objects and Emotions – Loss and Appropriation of Jewish Property

Objects and Emotions – Loss and Appropriation of Jewish Property

International Workshop organised by the Leo Baeck Institute London & the German Historical Institute London

26-27 July 2010

source: Leo Baeck Institute London

Countless objects owned by Jews were illegally appropriated in Germany between 1933 and 1945: houses, businesses, paintings, furniture, tablecloths, bric-a-brac. Some of these items were returned to their previous owners after 1945, not always voluntarily, but many were not.
These objects are connected with emotions. But what were the emotional associations for the original Jewish owners on the one hand, and for the Aryanisers, buyers and their heirs on the other?
Emotions are linked to cultural values and moral principles. Feelings of shame and enjoyment, for instance, are both the result of learning processes that take place within a specific social, cultural and political context. Which values were associated with the appropriated objects by dispossessed Jews and by their new owners, and which kind of idea of morality and value did the heirs of the latter attach to them, knowing that these objects had been in their family’s possession only since the Nazis had come to power? What do these values and emotions tell us about the way the National Socialist past was dealt with both emotionally and materially?
This conference will investigate these questions emphasising in particular recent findings about how, in their private sphere, Germans tackled the questions of morality and emotions in relation to the appropriated and inherited possessions of the Nazi era.
The conference approaches these questions from two different angles: from the perspective of the objects, reconstructing their history, theft and eventual return or non-return; and by studying the emotions linked with such objects from the Nazi era.
Scholars from the UK, USA, Germany and the Netherlands will take part in this conference.

For futher information please contact Anita Bellamy or call 020 7309 2023.

Monday, 26 July

2.00 – 2.20pm Opening:

Prof Andreas Gestrich (GHI London/ Universität Trier)/ Dr Daniel Wildmann (LBI London/ Queen Mary, University of London)

2.30 – 3.30pm Author’s Reading:

Chair: Dr Daniel Wildmann (LBI London/ Queen Mary, University of London)

Gila Lustiger (Paris): The Paper Weight

3.45 – 5.15pm Panel 1:

Chair: Dr Kerstin Brückweh (GHI London)

Dr Hanno Loewy (Jüdisches Museum Hohenems): Diasporic Home or

Homelessness? The Museum and the Never Ending Story of Lost and Found.

Dr Cathy Gelbin (University of Manchester): Broken Ties: Accounts of lost objects in Jewish survivor narratives

5.30 – 7.00pm Documentary:

Chair: Dr Judith Keilbach (Utrecht University)

Die Akte Joel – Die Geschichte zweier Familien (Austria, 2001-German version)

Tuesday, 27 July

9.30 – 11.00am Panel 2:

Chair: Prof Jane Caplan (St. Anthony’s College, Oxford)

Inka Bertz (Jüdisches Museum Berlin): Property: Notions and Emotions

Dr Jürgen Lillteicher (Willy-Brandt-Haus Lübeck): Aryanization, Morality and the Reputation of a Good Merchant. Business Ethics before and after 1945

11.30am – 1.00pm Panel 3

Chair: Prof Andreas Gestrich (GHI London/ Universität Trier)

PD Dr Sabine Wienker-Piepho (Friedrich-Schiller-Universität Jena): “The Rabbi’s Desk” – Narratives about a Jewish Object in German Hands

Dr Anthony Kauders (Keele University): The Emotional Geography of a Lost Space: Germany as an Object of Hatred and Desire after 1945

2.30 – 4.00pm Panel 4:

Chair: Prof Ute Frevert (FU Berlin/ Max-Planck-Institut für Bildungsforschung, Berlin)

Prof Norman Palmer CBE QC (King’s College London/ 3 Stone Buildings): Emblems and Heirlooms: Restitution, Reparation and the Subjective Value of Chattels: a Lawyer’s Perspective

Dr Dr. Hilde Schramm (Berlin): “Zurückgeben” – a foundation to support cultural projects of Jewish women in Germany

4.30 – 6.00pm Panel 5:

Chair: Prof Raphael Gross (LBI London/Fritz Bauer Institut/ Jüdisches Museum Frankfurt)

Prof Atina Grossmann (The Cooper Union, New York): Family Files: The Hotel Astoria and other (non) Restitution Stories

Prof Leora Auslander (University of Chicago): The lives of things: Some unexpected consequences of restitution processes

6.10 – 6.30pm Closing Remarks: Prof Peter Pulzer (LBI London/ All Soul’s College, Oxford)

Les usages sociaux de la honte au Moyen Âge et à l’époque moderne

La honte entre peine et pénitence

Les usages sociaux de la honte
au Moyen Âge et à l’époque moderne

colloque international

organisé par
Bénédicte Sère
et Joerg Wettlaufer

Paris, 21-23 octobre 2010

programme provisoire (programme en PDF )

Stand: 31.05.2010

Jeudi, 21 octobre 2010 (Univ. Paris Ouest Nanterre)

09:00 Begrüßung / Accueil
09:05 Les usages sociaux de la honte dans l’histoire. État des lieux de la question Bénédicte Sère Paris F
Jörg Wettlaufer Kiel D

I. La sémantique de la honte

09:30 La semantique de la honte dans le latin classique (working title) Jean Francois Thomas Montpellier F
10:00 The preoccupation with shame in early Christianism (working title) Virginia Burrus Madison USA
10:30 Pause
11:00 Faire honte dans les sources normatives du Haut Moyen Âge (Ve-VIIe siècle) Bruno Dumézil Nanterre F
11:30 Penance, shame and honour in the early Middle Ages Rob Meens Utrecht NL
12:00 Diskussion / discussion
12:30 Mittagessen / déjeuner

II. Honte, confession et pénitence dans les discours théologiques et pastoraux

14:30 La faute et la honte. La réflexion sur la verecundia dans la théologie et dans la pastorale des XIIe et XIIIe siècles Silvana Vecchio Ferrara I
15:00 Penser la honte comme sanction dans la scolastique des XIIIe-XVe siècles Bénédicte Sère Paris F
15:30 Zwischen Himmel und Hölle. Scham in spätmittelalterlicher religiöser Traktatliteratur Katharina Behrens Göttingen D
16:00 Pause
16:30 « Rougir pour le Christ » : la honte vergogneuse des mulieres religiosae aux XIIe-XIIIe siècles Damien Boquet Aix-en-Provence F
17:00 La bonne et la mauvaise honte dans la littérature pénitentielle et la prédication (fin XIIe-déb XIIIe siècles) Franco Morenzoni Genf 4 CH
17:30 Effacer la honte : nouveau regard sur quelques pratiques pastorales des XIIIe-XVe siècles Catherine Vincent Nanterre Cedex F
18:00 Diskussion / discussion

Vendredi, 22 octobre 2010 (IHAP / DHIP)

III. Honte et peines. La justice des peines infamantes à la fin du Moyen Âge et au début des temps modernes

09:00 Begrüßung / Accueil
09:05 Der Beitrag des Kirchenrechts zur Entstehung des öffentlichen Strafrechts (working title) Lotte Kéry Bonn D
09:35 The history of shaming punishments and public exposure in penal law in comparative perspective: Western Europe and Japan. Jörg Wettlaufer Kiel D
Yasuhiro Nishimura Kyoto JP
10:05 Pause
11:00 Debts and Humiliations in Fourteenth-Century Marseille and Lucca (working title) Daniel Lord Smail Cambridge USA
11:30 Öffentliche Bußen in der kirchlichen und weltlichen Sanktionierungspraxis des 15.-17. Jahrhunderts Friederike Neumann Bielefeld D
12:00 Diskussion / discussion
12:30 Mittagessen / déjeuner
14:30 La honte chez les humbles Claude Gauvard Paris F
15:00 La honte de l’endetté (Paris, XVe siècle)? Julie Mayade-Claustre Paris F
15:30 Pause
16:00 Past and present public shaming. Early modern German punishments in universal context. Satu Lidman Helsinki FI
16:30 Shame Punishments and Penance in Early Modern England Martin Ingram Oxford GB
17:00 Diskussion / discussion

Samedi, 23 octobre 2010 (Institut de France-Fondation del Duca)

IV. Ouvertures pour une histoire de la honte entre peine et pénitence

09:00 Das Konzept des reintegrative shaming: Wiederentdeckung von Scham und Beschämung in der strafrechtlichen Sozialkontrolle Peter Maria Münster Bad Münstereifel D
09:30 Gewaltverbrechen, Schamprozesse. Überlegungen zu einer Soziologie der Emotionen im ruandischen Genozid. Axel Paul Siegen D
Rita Werden Freiburg D
10:00 Body and Shame in medieval Frisia (working title) Han Nijdam Leeuwarden NL
10:30 Pause
11:00 Valoriser la honte, de la catastrophe à l’affiliation Serge Tisseron Paris F
11:30 Schamkonzeptionen in gegenwärtigen südostasiatischen Gesellschaften Birgitt Röttger-Rössler Berlin D
12:00 Conclusions Nicole Bériou Lyon F
12:30 Diskussion / discussion
13:00 Ende der Tagung / fin du colloque

Plus des informations sur la page:

Bénédicte Sère, Paris et Joerg Wettlaufer, Kiel

Une session sur l’histoire des émotions au colloque annuel de l’ISCH

Le colloque 2010 de la « Société internationale pour l’histoire culturelle » se tient cette année à l’université de Turku en Finlande du 26 au 30 mai. Le 29 mai, une session sera consacrée aux « Émotions de l’historien et les émotions dans l’histoire », voir programme ci-dessous:

Session 7: Historian’s Emotions and the Emotions in History

  • Prof. Peto Andrea, Central European University: Exceptional court, exceptional analyses? Performativity, emotions and post WWII jurisdiction
  • Ms. Leena Rossi, Cultural History, University of Turku: Historians’ feelings
  • Prof. Greg Shaya, College of Wooster: Empathy, Indifference and the Emotional Life of Modernity: Evidence from Nineteenth-Century French Visual Culture
  • Prof. Curie Virag, University of Toronto: Emotions, subjectivity and power: Narratives of cultural history in China and Europe

Amour et Raison au bûcher (Colloque Marguerite Porete, 30 mai-1er juin 2010)

A l’occasion du septième centenaire de l’exécution de Maguerite Porete le 1er juin 1310 en place de Grève, un colloque international est organisé à Paris, du 30 mai au 1er juin prochain, sur celle qui fut l’une des figures emblématiques de la spiritualité des béguines, conjuguant pensée théologique de haut vol et poétique amoureuse, en marge de l’institution ecclésiastique et des milieux universitaires.

Argument et programme du colloque : cliquer ici

Attention, il est nécessaire de s’inscrire au préalable auprès de Sylvain Piron (EHESS) à : sylvain.piron[à]

Le corps des émotions au Moyen Âge (Rencontre EMMA4, Aix-en-Provence, 23-24 avril 2010)

Luca Signorelli, La résurection de la chair (détail), cathédrale  d'Orvieto, v.1500

Depuis son lancement en 2005, le programme de recherche EMMA (« Pour une anthropologie historique des émotions au Moyen Âge ») s’est donné pour objectif de construire une histoire des émotions au Moyen Âge en dialogue avec les sciences humaines et sociales. Après avoir traité la question des enjeux historiographiques d’une histoire des émotions (2006), le programme EMMA s’est intéressé à la subjectivité émotionnelle (2007) puis à l’usage public de l’émotion dans les rapports de gouvernement (2008).

Dans le prolongement de ces travaux, EMMA lance un nouveau chantier qui porte sur la communication émotionnelle au Moyen Âge, dont le premier volet sera consacré à l’expression corporelle des émotions. Les émotions sont incontestablement des faits culturels et sociaux : il n’existe aucune société humaine sans émotions, de même qu’il n’y a aucune expérience émotionnelle qui soit asociale. C’est là un fort consensus vers lequel convergent les diverses sciences humaines de l’émotion aujourd’hui : au-delà de la question de savoir s’il existe des émotions universelles et transculturelles, des manifestations physiques automatiques exprimant des émotions spontanées, l’évidence de l’interaction sociale s’est imposée. Il n’est pas de ressenti émotionnel, a fortiori d’expression sociale de l’émotion, qui ne soit en interaction immédiate avec un interlocuteur (individuel ou collectif) ou bien, à tout le moins, avec les règles culturelles (display rules) qui concernent la façon d’afficher ses émotions.

Sur cette base, les modalités de la communication émotionnelle et du partage social des émotions sont multiples. Dans tous les cas, la place du corps est déterminante, selon une double dynamique : l’expression corporelle se manifeste comme le reflet, plus ou moins fidèle, de l’émotion intérieure tout en étant simultanément un message adressé à autrui. Dans la communication émotionnelle, le corps est ainsi à la fois émetteur et récepteur. C’est pourquoi notre projet abordera l’expression corporelle des émotions au Moyen Âge dans sa dimension fondamentalement intersubjective.


IVe rencontre EMMA

23-24 avril 2010


Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme

Salle G. Duby


Vendredi 23 avril


– Ouverture par Damien Boquet (UMR TELEMME – IUF) et Piroska Nagy (UQÀM)

– « L’expression de l’émotion ou le reflet de l’activité relationnelle » (Anna Tcherkassof, Université de Grenoble)

– « Le corps en émoi : « corpographie » des émotions au Haut Moyen Âge » (Nira Pancer, Université de Haïfa)

– « Vultus velatus ou la figuration positive de la tristesse dans l’iconographie de la fin du Moyen Âge » (Robert Marcoux, Université Laval, Québec)

– « Leper Beggars in Late Antiquity: embodying emotions » (Dionysios Stathakopoulos, King’s College, Londres)

Samedi 24 avril


– « Le corps de l’affect scolastique. L’exemple de Jean de la Rochelle » (Piroska Nagy, UQÀM, Montréal)

– « Évaluation émotionnelle d’un crime d’honneur au couvent gilbertin de Watton (v.1165) » (Damien Boquet, UMR TELEMME / IUF)

– « Toucher et être touché : l’emploi des gestes dans les batailles judiciaires et le façonnement des émotions dans la résolution des conflits » (Klaus Oschema, Ruprecht-Karls-Universität Heidelberg / Universität Bern)

– table-ronde animée par Ingrid Kasten (Freie Universität, Berlin)

Bibliographie choisie:

L’expression corporelle des émotions

– Charles Darwin, The Expression of Emotions in Man and Animals, 1872.

– J.A. Deonna et F. Teroni, Qu’est-ce qu’une émotion ?, Paris, Vrin, 2008.

– E. Kosofsky Sedgwick, Touching Feeling. Affect, Pedagogy, Performativity, Durham et Londres, Duke UP, 2003.

– C. Plantin, M. Doury et V. Traverso (éd.), Les Émotions dans les interactions, Lyon, PUL, 2000.

– W.M. Reddy, The Navigation of Feeling. A Framework for the History of Emotions, Cambridge UP, 2001.

– B. Rimé, Le Partage social des émotions, Paris, PUF, 2005.

– J.A. Russell et J.-M. Fernandez-Dols (éd.), The Psychology of Facial Expression, Cambridge UP, 1997.

– K. Scherer et H. Ellring, « Are Facial Expressions of Emotion Produced by Categorical Affect Programs or Dynamically Driven by Appraisal », Emotion 7.1, p. 113-130.

– Anna Tcherkassof, Les Émotions et leurs expressions, Grenoble, PUG, 2008.

– A. Tcherkassof et Alii, « Facial Expressions of Emotions : A Methodological Contribution to the Study of Spontaneous and Dynamic Emotional Faces », European Journal of Social Psychology, 37 (2007), p. 1325-1345.

Les émotions au Moyen Âge

– G. Althoff, « Empörung, Tränen, Zerknirschung. ‘Emotionen’ in der öffentlichen Kommunikation des Mittelalters », Frühmittelalterliche Studien, 30 (1996), p. 60-79.

– G. Althoff, « Tränen und Freude. Was interessiert Mittelalter-Historiker an Emotionen ? », Frühmittelalterliche Studien, 40 (2006), p. 1-11. [trad. franç. « Du rire et des larmes. Pourquoi les émotions intéressent-elles les médiévistes ? », Écrire l’histoire, 2 (2008), p. 27-39.

– D. Boquet et P. Nagy (éd.), Le Sujet des émotions au Moyen Âge, Paris, Beauchesne, 2009.

– M. Garrison, « The Study of Emotions in Early Medieval History : Some Starting Points », Early Medieval Europe, 10/2 (2001), p. 243-250.

– C. Jaeger et I. Kasten (éd.), Codierungen von Emotionen im Mittelalter – Emotions and Sensibilities int the Middle Ages, Berlin/NY, Walter de Gruyter, 2003.

– P. Nagy (dir.), Émotions médiévales, numéro thématique de la revue Critique, 716/717 (2007).

– L. Perfetti (éd.), The Representation of Women’s Emotions in Medieval and Early Modern Culture, University Press of Florida, 2005.

– B.H. Rosenwein, « Worrying about Emotions in History », American Historical Review, 107/3 (2002), p. 821-845.

– B.H. Rosenwein, Emotional Communities in the Early Middle Ages, Ithaca/Londres, Cornell UP, 2006.

– R. Schnell, « Historische Emotionsforschung. Eine mediävistische Standortbestimmung », Frühmittelalterliche Studien, 38 (2004), p. 173-276.

L’expression corporelle des émotions au Moyen Âge

– G. Althoff, Die Macht der Rituale. Symbolik und Herrschaft im Mittelalter, Darmstadt, 2003.

– G. Bolens, Le Style des gestes. Corporéité et kinésie dans le récit littéraire, Lausanne, Editions BHMS, 2008.

– D. Boquet (dir.), Histoire de la vergogne, numéro thématique de la revue Rives nord-méditerranéenne, 31 (2008).

– Y. Carré, Le Baiser sur la bouche au Moyen Âge, Paris, Le Léopard d’Or, 1990.

– E. Crouzet-Pavan et J. Verger (dir.), La Dérision au Moyen Âge, Paris, PUPS, 2007.

– Klaus van Eickels, Vom inszenierten Konsens zum systematisierten Konflikt. Die englisch-französischen Beziehungen und ihre Wahrnehmung an der Wende vom Hoch- zum Spätmittelalter (Mittelalter-Forschungen 10), Stuttgart, 2002.

– Klaus van Eickels, « ‘Homagium’ and ‘Amicitia’. Rituals of Peace and Their Significance in the Anglo-French Negotiations of the Twelfth Century, Francia 24.1 (1997), p. 133-140.

– S. Jaeger, Ennobling Love. In Search of a Lost Sensibility, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 1999.

– J.-M. Moeglin, « ‘Performative Turn’, ‘Communication politique’ et rituels au Moyen Âge. A propos de deux ouvrages récents », Le Moyen Âge, 113/2 (2007), p. 393-406.

– P. Nagy, Le Don des larmes au Moyen Âge, Paris, Albin Michel, 2000.

– N. Pancer, Sans peur et sans vergogne, Paris, Albin Michel, 2001.

– B.H. Rosenwein (éd.), Angers’s Past : The Social Uses of an Emotion in the Middle Ages, Cornell UP, 1998.

– J.-C. Schmitt, La Raison des gestes au Moyen Âge, Paris, Gallimard, 1990.

– D.L. Smail, « Emotions and Somatic Gestures in Medieval Narratives. The Case of Raoul de Cambrai », Zeitschrift für Literaturwissenschaft und Linguistik, 138 (2005), p. 34-48.

Michel Foucault et les médiévistes

Michel Foucault à l’épreuve

Regards de médiévistes

Samedi 27 mars 2010

Salle Alphonse-Dupront, 10 rue Monsieur-le-Prince, Paris, 75006

9h15-12h30 :


Université de Provence

« Le souci de l’autre de même sexe :

Foucault et l’homosexualité médiévale »

Pauline LABEY

EHESS- Université de Versailles Saint Quentin en Yvelines

«  Réflexion sur la notion foucaldienne de pratique :

autour du cas du malade au Moyen Âge »

Marie-Pascale HALARY

Paris IV- Sorbonne

« Michel Foucault et l’étude du contexte médiéval des œuvres littéraires :

un discours de la méthode ? »

14h30-17h30 :



« Techniques juridiques et technologies de pouvoir »


ENS – Lyon

« Le christianisme dans l’optique de la gouvernementalité »



« De Figeac à Rodez :

Foucault, le Moyen Âge et l’enfermement »

Journée d’étude organisée dans le cadre de l’Atelier des médiévistes de l’EHESS

par Blaise DUFAL et Pauline LABEY

avec le soutien du Centre de Recherche Historique et de l’École Doctorale de l’EHESS

Représentations des émotions divines (colloque)

(Images et textes : expressions, gestes et postures)
Journées Internationales organisées par l’Université de Genève et le Groupe de Recherche
Européen (GDRE, CNRS) « FIGVRA. Représentation du divin dans les sociétés grecque et
romaine »
10-12 décembre 2009
B111, UniBastions

B111, UniBastions
Jeudi 10 Décembre 2009

17h-19h Conférence de Clifford ANDO (Chicago) : « Incarnation »
Vendredi 11 décembre 2009
9h-9h30 Philippe BORGEAUD : accueil et ouverture
Présidente de Séance : Corinne BONNET (Toulouse)
9h30-10h15 Jean-Daniel DUBOIS (EPHE) : La tristesse et les larmes de Sophia dans
la gnose valentinienne
10h15-11h François VOEGELI (Lausanne) : Les dieux védiques sont-ils des
émotifs ?
11h-11h30 Pause
11h30-12h15 Francesco MASSA (Modène/EPHE) : Relectures philosophiques et
chrétiennes des émotions de Dionysos
12h15-14h15 Repas
Président de Séance : Jean-Pierre ALBERT (Toulouse)
14h15-15h Iwo SLOBODZIANEK (Toulouse) : Fureur, complainte et terreur
d’Inanna/Ishtar: dynamiques de l’émotion dans les représentations
religieuses littéraires paléobabyloniennes
15h-15h45 Marie-Christine VILLANUEVA (Paris) : Dionysos: repos et transe
15h45-16h15 Pause

16h15-17h Mariano TROIANO (EPHE) : La colère de Dieu: blke et le démiurge des

17h-18h Discussion Générale

Groupe de Recherche Européen (GDRE, CNRS)
« FIGVRA. Représentation du divin dans les sociétés grecque et romaine »
Samedi 12 décembre 2009
Présidente de Séance : Vinciane PIRENNE-DELFORGE (Liège)

9h30-10h15 Anne-Caroline RENDU LOISEL (Genève) : Dieux, Démons et colère dans
l’ancienne Mésopotamie

10h15-11h00 Yann BERTHELET (Paris) : Colère et apaisement des dieux : qui décide,
sous la République romaine, de l’expiation des prodiges ?

11h-11h30 Pause

11h30-12h15 Youri VOLOKHINE (Genève) : Grimaces et rictus en Egypte ancienne.
Bêtes, hommes et dieux

12h15-14h15 Repas
Présidente de Séance : Francesca PRESCENDIMORRESI (Genève)

14h15-15h Jean-Pierre ALBERT et Corinne BONNET (Toulouse) : La colère de
Yahvé contre son peuple

15h-15h30 Discussion générale
Unité d’Histoire des Religions de l’Université de Genève
Département des Sciences de l’Antiquité Faculté des Lettres,
5, rue de Candolle 1211 GENEVE 4
Centre Interfacultaire en Sciences Affectives
7, rue des Battoirs – CH -1205 Genève

Université de Genève, B111, 5 rue De Candolle, 1205 Genève


« Figura » est le nom donné à un Groupe de Recherche Européen (GDRE) qui étudie la représentation du divin
dans les sociétés grecque et romaine. Cette représentation passe par des voies multiples : plastiques (les
figurations des dieux), politiques (le rôle attribué aux puissances supérieures dans la conduite de la collectivité),
symboliques (les rituels), conceptuels (les systèmes théologiques), narratifs (les récits mythiques), etc. Ces
différentes voies d’approche seront explorées lors de rencontres internationales qui auront lieu en l’Allemagne,
en Belgique, en France et en Suisse, entre 2008 et 2011.
Les rencontres de Genève s’intéresseront à la question des émotions ou de leur absence dans les représentations
divines ; en Egypte, en Grèce, à Rome, en Mésopotamie, les dieux ne sont pas volontiers en proie à des états
émotifs évidents. Les représentations littéraires révèlent pourtant une large palette d’émotions. Les dieux, ou
certains dieux, sont habités par la colère, le deuil, la peur parfois. Certains dieux peuvent être sujets à leur propre
pouvoir. On les voit passer par des états extrêmes de colère ou de tristesse, ou au contraire, on les représente
comme impassibles, jouissant d’une sérénité imperturbable. Une gamme émotive plus ou moins explicite ou
détaillée, ou parfois au contraire totalement refusée, nous est signalée par des épithètes, des qualificatifs, ou
simplement des modes et des champs d’action.
Par rapport à ces données littéraires ou mythologiques, l’approche des dossiers iconographiques revêt une
importance particulière. On y observe des gestes, des postures, des expressions faciales plus ou moins codifiées.
Les statues ou autres images de culte sont dites parfois animées. Ce sont ces configurations émotives (ou au
contraire le refus de toute expression émotionnelle) que nous souhaitons questionner. Une de nos tâches
consistera à confronter ce qui se passe à ce niveau-là dans différents contextes culturels, en Grèce, à Rome, dans
le Proche-Orient et en Egypte, la perspective comparatiste étant appelée à s’expliciter dans nos discussions.

Les passions cognitives

Colloque International

Les Passions Cognitives.

Enquêtes sur les dimensions pragmatiques et politiques de l’aimer connaître.

7-8 janvier 2010,  Université Jean Monnet Saint-Etienne

34 rue Francis Baulier, Salle du Conseil

Organisateur : MODYS CNRS

Responsables scientifiques : Jacques Roux, Florian Charvolin, Aurélie Dumain

En réunissant les contributions de chercheurs de différents horizons théoriques et disciplinaires, ce colloque se donne pour objectif de documenter la zone de recouvrement entre régimes de passion et activités de connaissance. L’étude des déplacements induits par la radicalité de la passion, en tant qu’elle œuvre dans les

différents régimes de l’activité cognitive, sera privilégiée. Du côté du laboratoire comme du côté de la société, la passion invite à transgresser les frontières. En instruisant le dossier déraisonnable de l’irruption de la passion dans l’univers cognitif, le colloque examinera ce qu’une tradition de pensée a établi comme digues, pour protéger le travail de la connaissance raisonnable du déferlement des passions. Les attendus du colloque sont d’apporter une contribution tant dans le domaine de la sociologie des sciences et des savoirs, que du côté de la compréhension des enjeux politiques attachés aux reconfigurations sociales des lieux et des opérateurs de connaissance en régime de passion.

Programme des séances

Jeudi 7 janvier, 9H-12H30. Dépassionner, repassionner : prises et emprises du connaître

* Jean Baptiste Fressoz (Mexico) : La dialectique des passions et des intérêts dans la construction de l’objectivité expertale, France, XVIIIème-XIXème siècles.

* Aurélie Dumain  (Lyon) : Repassionner la question alimentaire, pour en finir avec le manger insensible et une agriculture « folle ».

* Dominique Vinck (Grenoble) : Dynamique du passionnement et du dépassionnement collectif dans la recherche en nanosciences et nanotechnologies.

Président : Isabelle Mauz (Grenoble)

Jeudi 7 janvier, 14H-17H30. Hériter des passions : le cognitif dans la tempête

* Francis Chateauraynaud (Paris): La colère légitime, entre émotion et argumentation. Les apports d’une pragmatique de la protestation.

* Dominique Belkis (Saint-Etienne), Spyros Franguiadakis (Lyon) : Enquête sur l’asile et « cause de l’autre » ; réflexions sur les formes de l’attachement et du faire connaissance.

* Michael Lynch (Cornell) : Placed and displaced passions : experts, lawyers, and lay persons in the adversary courtroom.

Président : François Mélard (Liège)

Vendredi 8 janvier, 9H-12H30. Passions savantes, passions profanes : la mutabilité des attachements cognitifs

* Florian Charvolin (Saint-Etienne) L’amour d’observer dans les sciences citoyennes : entre injonction managériale et satisfaction de l’homme ordinaire.

* Jérôme Lamy (Toulouse) : L’ambivalence des passions savantes : les astronomes toulousains du siècle des Lumières et la gestion des affects.

* Véronique Servais (Liège) (communication introduite par Jérôme Michalon) : Comment diviniser son dauphin. Modèles de relation, régimes d’activité et savoirs anthropo-zoologiques.

Président : Fabien Locher (Paris)

Agenda d’EMMA et des émotions médiévales (du 13 au 25 novembre 2009)

Une actualité des émotions médiévales assez animée ces prochains jours:


13 et 14 novembre 2009 : colloque à l’occasion du septième centenaire de la mort d’Angèle de Foligno : « Il Liber di Angela da Foligno, temi spirituali e mistici » (convento s. Francesco, Foligno). Piroska Nagy et moi-même y présenterons une réflexion sur « L’efficacité religieuse de l’affectivité dans le Mémorial (passus priores) d’Angèle de Foligno ». Programme complet: cliquer ici.

18 novembre 2009 : présentation du livre « Le sujet des émotions au Moyen Âge » (D. Boquet et P. Nagy dir., Beauchesne 2009) dans le cadre du séminaire d’Alain Boureau à l’EHESS, 105 Bd Raspail, 17h-19h, salle 4.

20 et 21 novembre 2009: colloque « Emotions / Emotionen » à l’Institut historique allemand de Paris. Renseignements et programme : cliquer ici.

25 novembre 2009 : « Une histoire des émotions est-elle possible? » ; causerie animée par Piroska Nagy et Jean Pichette (sociologue, professeur à l’École des Médias de l’UQAM) à la librairie-bistro Olivieri (Montréal), à partir de 19h00. invitation

The Theory of Impulse in Christian Anthropology (c. 300-1300) : From Rebellion to Submission

This paper, read at the International Medieval Congress (Leeds, 12 july 2006), is a short and preliminary version of my article: « Des racines de l’émotion. Les préaffects et le tournant anthropologique du XIIe siècle »/ »The Roots of Emotion: the Pre-affects and the Anthropological Turn of the Twelfth Century », in D. Boquet et P. Nagy (ed.), Le Sujet des émotions au Moyen Âge, Paris, Beauchesne, 2009, p. 163-186.

Damien Boquet ©

It is difficult to find in medieval categories an acceptable equivalent of our elusive emotions. However, we can feel more confident in investigating a partial definition of emotion, its original and inchoate form that ancient Greek authors called propatheia because it precedes pathos. Latin philosophers and theologians used multifarious words to translate propatheia, namely propassio, antepassio, commutatio, affectio, impulsus, impetus, suggestio or else primus motus, a phrase which flourished in the scholastic era.

To make things simpler, I will call this first symptom of emotion « impulse », which is to be distinguished from emotion itself.

What I wish to show is how the Latin Fathers exploited the ambiguous character of the definition of impulse in stoic philosophy to construct their own dialectic notion of human nature. Then, I will argue that a tentative synthesis was made between the 11th and 13th centuries, which paradoxically led to accentuating the discrepancy between emotion and cognition within theories of human nature.

The patristic notion of impulse

The Greek tradition left Christian authors with a dual approach to impulse. Indeed, depending on philosophical schools or even authors, impulse was presented in the following manners:

1)                      either as a spontaneous surge of sensibility which favoured the emergence of passion but was exerted far from rationality

2)                      or as the first sign of passion in the rational soul itself

This double position, which is partly self-contradictory, is to be found for instance in Seneca who defines primus motus sometimes as the first shock of passion in the rational soul, sometimes as a stirring of the irrational soul which precedes passion.

It is the task of historians of philosophy to understand and perhaps resolve those contradictions. However, if one aims at a history of representations and sensibilities, the existence of such contradictions should be taken into account in its own right. As a matter of fact, it is probably this very ambivalence that made the philosophical concept of impulse so popular with Latin theologians.

We must bear this in mind when approaching the ambiguous notions of impulse in Jerome’s and especially in Augustine’s work. On the surface, Jerome’s position seems to be clear: only with consent does sin begin. Therefore, propassio being a first and involuntary shock of suggestion (cogitatio), is not a sin. Nevertheless, Jerome says that propassio contains fault in its origin. The origin of the fault thus referred to is but a consequence of original sin which upset man’s desiring faculties. Augustine’s view proceeds from the very same reasoning.

Later, one can understand why monastic theology in the early Middle Ages went so far as to consider that impulse was systematically imputable. Thus, for Gregory the Great, impulse (suggestio) is in itself a sin. Gregory narrowed down the historic ambivalence of impulse by taking over Augustine’s theory that spontaneous impulses were the original cause of sin.

(The notion of) impulse in cloisters and schools

When the debate on the value of impulses makes it back to centre stage at the end of the 11th century, discussions still revolve around the question of personal responsibility in connection with original sin; however, religious sensibilities have changed.

The legacy of the Fathers still runs deep. Indeed, at the end of the 11th century, Anselm of Laon, Abelard’s master, expresses a point of view that is directly inspired by that of the Fathers. In a highly classical fashion, he likens suggestio to an impulsive representation that may lead to involuntary delight (delectatio). This delectatio or propassio is a minor sin, according to the Gregorian reading of Augustine, but it becomes a mortal sin if it is taken over by a consent of the will (consensus). It is at this time that the stoic phrase primus motus reappears, especially in Peter Lombard who also follows the Gregorian interpretation of Augustine by considering that the involuntary impulses of sensitive appetite are sins.

Nevertheless, at the beginning of the 12th century appears a more optimistic interpretation of impulse, according to which it is only with the consent of the will that sin begins. This is actually a new version of the following ancient principle: without consent there is no sin. Such is the opinion of Anselm of Canterbury, Abelard and also William of Champeaux. It means that impulses are not sins, not even minor ones; this is intimated in Abelard’s Ethics through his theory of intention. It would be pointless to distinguish between the position adopted in schools and cloisters on these questions. As a matter of fact, the Cistercian Aelred of Rievaulx, drawing on his reading of Augustine, clearly denies the imputability of impulse. He admits in a sermon that a feeling of delight (delectatio) may be provoked by a thought (cogitatio) about a memory of carnal pleasure (voluptas carnalis). However, such a process is nearly impossible to control and operates apart from the consent (consensus) of deliberation (deliberatio) supported by will (voluntas). In his Mirror of Charity, he makes it clear that to be excited (pulsari) by these involuntary impulses is neither « commendable when they are good, nor punishable when they are bad. » Impulses must therefore be kept in check but their appearance should be no cause for alarm.

In point of fact, in the 12th century there are two opposing sides, each claiming an Augustinian legacy, which testifies to the ambiguity of Augustine’s position:

–        some defend the non-imputability of impulses on the grounds that only consent breeds sin. That is the position of Anselm of Canterbury, Abelard, William of Champaux and Aelred of Rievaulx and, to a lesser extent, Bernard of Clairvaux and Hugh of Saint-Victor.

–        others, like Anselm of Laon and later Peter Lombard and his disciples, consider impulses to be minor sins.

The reduction of possibilities

But, beyond this opposition between an imputable and a non-imputable impulse, the effects of a more or less well worked-out conceptual schism within the sensitive appetite itself are to be observed on both sides. I think this trend is the most important historical factor in the evolution of the Christian anthropology of affectivity.

Thus, as early as the middle of the 12th century, Gilbert of Poitiers proposed a solution which had the great advantage of solving a paradox that was more and more difficult to accept, namely the fact that impulses were supposedly both involuntary and morally imputable. Gilbert of Poitiers identifies two kinds of impulses:

–        a motus primo primitivus (primary first movement)

–        a motus secundo primitivus (secondary first movement)

This schism within the notion of impulse was completed at the beginning of the 13th century by William of Auxerre who elaborated a theory of duplex sensualitas, distinguishing between a purely animal form of sensibility and rational sensibility. The pattern of double sensuality is in perfect accordance with the new duality of impulses and it solves the question of imputability: primary impulses, which emanate from sheer natural causality, are not imputable; however, secondary impulses come under moral responsibility.

Nevertheless, even the advocates of the non-imputability of impulses were interested in this schism within sensibility. As a case in point, Simon of Tournai, who was the first to contradict Peter Lombard on the question of imputability in the middle of the 12th century, toys with the idea of a dualism of sensibility when he distinguishes two types of impulses apart from consent: a non-imputable primus primitivus which corresponds to the impulse of titillatio carnis and a secondus post primitivum when the soul derives pleasure from the idea but still does not consent to it.

Thus, the shift towards double sensuality covertly contributed to support Peter Lombard’s thesis since impulse had long been considered as the original movement of the sensibility of the soul. Actually, the secondary impulse of scholastics is nearly the exact equivalent of its counterpart in tradition. Eventually, by endorsing the non-imputability of the primary impulse only, Peter Lombard’s disciples did nothing less than take over Gregory the Great’s pessimistic interpretation. At the end of the 13th century, the exemption of imputability in the name of spontaneity was over: the impulses of human sensibility may be involuntary but reason can nonetheless keep them in check. Therefore, the one who lets them assail him evinces weakness.


The ancient and medieval notions of impulse correspond to only a part of what we mean by emotion today. Impulses are neither joy nor anger, sadness, etc. but the original moment when those affective phenomena spring up in a human being. Primus motus is an impulsive movement towards anger, joy, pleasure etc. Impulses, which were strongly mistrusted by the Ancients, did not fare much better in Christian anthropology. However, nothing was written in advance.

At the time of the Fathers, this subjection of the impulses to the rational will was exacted in the name of the moral danger represented by impulses, an aftermath of the upset of affectivity that was provoked by original sin. In the 13th century, the theory of impulse shifted notably. It was unthinkable for scholastic thinkers to let these spontaneous movements of sensitive appetite dethrone reason. Augustine called for a radical subjection of these rebels in the soul; Thomas of Aquinas later turned them into submissive slaves of reason.

If impulses played a part in the Christian theory of the balance of human nature in the Middle Ages, it was almost always the part of the vanquished, doomed to either submission or rebellion. True, there were attempts at integrating impulses in a new harmonious vision of human nature at the end of the 11th and beginning of the 12th centuries. They led to nothing but a further dismantling of the notion of human being.

What are the consequences of the naturalization of impulses in the 13th century? The first one is of course the perpetuation in western culture of the mistrust toward emotions that are not severely held in check by reason. But the most important one may be the widening of the gap between emotion and cognition. The moment when emotion is inchoate is subsumed under the notion of animality while sensibility itself is more and more separated from intellect. The new anthropological order created by scholastic thinkers in the 13th century entailed a reduction of possibilities.

Translation: Clara Mallier

« Corps sensibles du Moyen Âge » : texte de la conférence donnée à Blois (Rendez-vous de l’Histoire, 8 octobre 2009) par Martin Roch et Damien Boquet

Martin Roch et moi-même voulions profiter de la parution ces dernières semaines de nos deux ouvrages [D. Boquet et P. Nagy (dir.), Le Sujet des émotions au Moyen Âge, Beauchesne et M. Roch, L’Intelligence d’un sens. Odeurs miraculeuses et odorat dans l’Occident du haut Moyen Âge, Brepols] étroitement liés à la thématique de cette année [« Le corps dans tous ses états »] pour présenter deux courants historiographiques « émergents » : l’histoire de la sensorialité et l’histoire des émotions.

I- La naissance d’un nouveau champ historiographique : l’histoire des émotions (par Damien Boquet)

L’histoire de la sensorialité et l’histoire des émotions sont sœurs, parce qu’elles ont la même « mère », l’histoire des sensibilités ; parce qu’elles ont le même « père » : Lucien Febvre par son appel fameux en faveur d’une histoire de la vie affective[1]. Cependant, le moins qu’on puisse dire, c’est que l’histoire des émotions est un enfant tardif de l’école des Annales, car si l’appel de Febvre date de la fin des années 1930, cela fait moins de 10 ans qu’on peut parler véritablement d’une « histoire des émotions ».

Non pas que les historiens aient découvert récemment que les acteurs de l’histoire avaient des émotions ! Au contraire, les émotions ont toujours intéressé les historiens, à commencer par Michelet qui fait de la passion l’un des principaux moteurs de la causalité historique tout comme il donne une place centrale à la rhétorique émotionnelle dans l’écriture de l’histoire : « souffre et souviens-toi » dit-il à son lecteur dans son Louis XIV et la révocation de l’édit de Nantes. De même, la longtemps chétive « psychologie historique » de L. Febvre peut être associée à des noms aussi prestigieux que Robert Mandrou, Georges Lefebvre ou Jean Delumeau. Mais le plus souvent, les études pionnières de ces auteurs sont restées isolées. Comme le rappelle Alain Corbin, si l’histoire des sensibilités est depuis longtemps visibles, elle reste pour autant marginale dans les milieux académiques.

Pourquoi ce « retard à l’allumage » ? Les raisons sont multiples et anciennes ; je les ramène schématiquement à deux principales :

La première est liée à l’affirmation même de l’histoire comme science à partir de la seconde moitié du  XIXe s. Les émotions subissent alors un double préjugé qui les marginalise au regard de l’historien. D’une part, la science historique s’intéresse aux causalités rationnelles et mesurables. Or les émotions sont placées du côté de l’irrationnel, de l’anecdotique et du non quantifiable. D’autre part, l’histoire positiviste a tendance à opposer l’individuel et le collectif, le psychologique et le social. On recherche les déterminismes sociaux ; or, les émotions sont vues du côté des motivations individuelles. D’ailleurs, la grande intégration de l’histoire dans les sciences humaines se fait avec la sociologie, l’anthropologie mais beaucoup moins avec la psychologie. Longtemps – et aujourd’hui encore – il y eut une méfiance des historiens vis-à-vis de la psychologie, comme si elle risquait de les distraire de la rigueur scientifique.

La seconde raison de la difficulté à émerger de l’histoire des émotions provient sans doute, paradoxalement, de ceux-là mêmes qui l’ont faite. En effet, si L. Febvre en appelle à une histoire des affects, c’est parce qu’il voit en eux une sorte de soubassement de la rationalité, une réalité primitive qui se situe en deçà du langage et de la raison. Les émotions donc rapprocheraient l’historien de la frontière du biologique, des déterminismes culturels les plus intangibles. D’une certaine façon, Febvre ne remet pas en cause le clivage raison / émotion qui est une grande constante dans la culture occidentale.

Du coup, dans un cas comme dans l’autre – je veux dire chez ceux qui prennent les émotions au sérieux et chez ceux qui n’y voient que des lampions qui colorent les « faits » – les émotions ne sortent pas de leur statut de « mineures » de la causalité historique ; ce qui renforce l’isolement de l’objet et conforte dans leur opinion ceux qui les considèrent comme anecdotiques.

Qu’est-ce qui a changé ?

Prosaïquement, depuis quelques années, l’histoire des émotions est enfin prise au sérieux sur le plan institutionnel et bénéficie de programmes de recherche dûment financés. L’existence même du programme EMMA, les soutiens institutionnels dont il dispose aujourd’hui, le confirment. D’ailleurs, en ce moment même à travers l’Europe et ailleurs, tout un dispositif de programmes de recherches sur l’histoire des émotions se met en place, depuis l’Angleterre, l’Allemagne, la Suisse ou encore la Suède (cf la rubrique « liens » de notre carnet)

Pourquoi cet intérêt ? Est-il si subit ?

Il y a tout d’abord des raisons historiographiques « endogènes »: ce fut long mais la ténacité des pionniers de l’histoire des sensibilités depuis des décennies a fini par payer, autrement dit par convaincre les « financiers » et les « entrepreneurs » de la recherche publique qu’il s’agissait d’un champ historiographique « innovant » méritant d’être soutenu.

Mais ce « déclic » tardif est sans doute bien davantage lui-même un aspect d’un mouvement culturel profond, une transformation beaucoup plus large de la place des émotions dans les sociétés occidentales ces dernières décennies. Ce n’est pas le lieu pour en débattre, mais il y a là un fait de civilisation dans lequel l’historien s’inscrit, qui l’emporte aussi. Pensons en vrac à la place des émotions dans les médias ou la communication politico-médiatique, dans la stratégie marketing et le management des entreprises[2] ; pensons à l’extraordinaire succès des discours thérapeutiques et de la vulgate « psy » qui ont envahi les rayons des librairies etc.

Je ne prendrai qu’un seul exemple, et pourtant des moins attendus :

Extrait de « Accompagner un collaborateur en processus de changement » (Guides Pratiques, France Telecom) Source : Mediapart

Ce graphique est tiré d’un fascicule destiné aux cadres de France Telecom qui ont pour mission, comme son titre l’indique, d’« accompagner un collaborateur en processus de changement ». En clair, il s’agit d’un petit vade-mecum de la mobilité imposée, les « phases du deuil » mises ici en équation étant celles de l’employé apprenant la nouvelle. Sidération du déni, colère (qu’il faut laisser s’évacuer dit le texte du guide), tristesse, abattement, etc. ; le tout gradué en intensité et en valence : on a bien ici, pour cet exemple choisi entre mille, saupoudrées quelques bribes de psychologie thérapeutique passées à la moulinette d’une stratégie entrepreneuriale de la « gestion des affects ».

En termes scientifiques cette fois, depuis quelques années, les études se multiplient pour comprendre la place des émotions dans la détermination des choix électoraux[3], le fonctionnement de l’économie capitaliste[4], voire dans l’organisation des équilibres géopolitiques[5]. C’est aussi parce qu’il y a eu une petite révolution copernicienne depuis une trentaine d’années dans la façon de considérer l’émotion : du côté des neurosciences par exemple où des auteurs comme Antonio Damasio ou Joseph LeDoux ont popularisé des recherches qui montrent que les émotions sont à l’œuvre dans le cerveau même ; qu’elles agissent dans les processus cognitifs. De la même façon, la psychologie cognitive s’intéresse au rôle des émotions dans la détermination de nos jugements cognitifs et moraux ; comment elles aident la raison à évaluer les situations, à déterminer ce qui est vital et central. Les émotions, en relation étroite avec la mémoire procédurale et les flux sensoriels, participent de la conscience réflexive ; elles interviennent dans la façon dont nous prenons conscience de notre environnement et motivent notre comportement[6]. Bref, les émotions dans leur composante à la fois cognitive et somatique participent de la rationalité et donc de la richesse du lien social[7] ; une « découverte » qui ouvre des chantiers énormes du côté des sciences de l’émotion.

Pour l’historien, ce changement de paradigme ouvre aussi des perspectives très neuves. Si les émotions quittent le périmètre très restreint, et souterrain, de l’impulsion irrationnelle et spontanée pour se placer au cœur de la détermination psychologique, cela signifie qu’elles doivent être intégrées à tous les niveaux de l’étude du sujet comme des relations interindividuelles.

Cela signifie aussi que les émotions, quel que soit leur ancrage dans la physiologie, sont des actes de connaissance et de communication pleinement façonnés par la culture et le contexte.

Les émotions ne sont donc pas simplement une coloration de l’événement, elles sont dignes d’histoire parce qu’elles sont construites culturellement.

II- Vers une histoire des perceptions olfactives au Moyen Âge (par Martin Roch)


Lucien Febvre

En 1942 déjà, le grand historien français Lucien Febvre a pu décrire le xvie siècle comme un temps «qui ne voit pas d’abord, qui entend et qui flaire, qui hume les souffles et capte les bruits[8]».

Par ailleurs, dans un article fameux, il appelait de ses vœux une « histoire de la sensibilité », donc de l’affectivité. Il semble que pour lui, étude de la sensibilité et de la sensorialité confluaient dans une histoire pleinement centrée sur l’humain.

Histoire du corps, histoire des sens

L’attention portée à l’histoire du corps dans les dernières décennies a commencé à susciter des travaux d’historiens de l’Antiquité tardive et du Moyen Âge sur les sens et les perceptions sensorielles, considérés ensemble[9] ou distinctement (la vue[10], le goût[11]).

Odeurs et odorat : diversité des approches

Dans les vingt dernières années, des anthropologues et des ethnologues travaillant sur l’histoire culturelle de l’Occident ou sur la culture de populations sans écriture, se sont intéressés au sujet des odeurs et de leurs perceptions[12]. Les géographes eux-mêmes commencent à étudier « la géographie des odeurs[13] ».

Auparavant, des historiens de l’Antiquité et de l’époque moderne se sont intéressés dans différentes perspectives à cette thématique. Il suffira de citer les ouvrages bien connus : Les jardins d’Adonis, de Marcel Detienne, et Le miasme et la jonquille, d’Alain Corbin.

Dans le domaine des sciences médicales, biologiques, et psychologiques, les recherches sur la perception des odeurs et sur l’appareil olfactif se sont multipliées dans les dernières décennies[14]. Corollaire de ces développements, l’intérêt actuel envers la thématique olfactive se reflète jusque dans les mass media.

Et les médiévistes ?

Cependant, les médiévistes commencent seulement à répondre à l’observation que L. Febvre avait faite à propos du XVIe s. (et qui, au moins comme hypothèse, est sans doute pertinente pour les siècles précédents). En cela, ils accusent un retard certain par rapports à leurs collègues représentants des autres sciences humaines.

Car le problème consiste à savoir comment aborder ce genre de sujet.

Pour ma part, j’ai trouvé un point d’appui dans des récits faisant mention de la « douce odeur » de saints ou de saintes.

Comprendre les récits médiévaux d’odeurs extraordinaires

Exemple introductif

Nous lisons dans les Dialogues écrits par le pape Grégoire le Grand à la fin du VIe s. le récit de la mort d’un pauvre paralytique, Servulus, homme d’une grande piété. Tandis qu’il attend la mort, il demande que l’on chante les psaumes avec lui. Il s’écrie soudain qu’il entend chanter des laudes au ciel, et bientôt il rend son dernier soupir. Au même moment,

« un parfum d’une telle intensité se répandit que tous ceux qui étaient présents étaient remplis d’une douceur inestimable, de sorte qu’ils reconnaissaient ainsi clairement que les laudes célestes avaient accueilli cette âme. Un de nos moines, qui vit encore, était présent. Il a pour habitude d’attester avec beaucoup de larmes que, jusqu’à la sépulture du corps, l’odeur de ce parfum ne se retira pas de leurs narines[15]».

Comment comprendre ce récit, ainsi que d’autres que le médiéviste peut lire dans des documents apparemment fort divers ?

Limites des approches rationnalistes et positivistes

Certains y ont discerné une continuité entre représentations antiques des dieux, odorants et entourés des parfums cultuels, et celles des saints chrétiens. Une étude de Waldemar Deonna en constitue un exemple souvent cité en raison de la richesse de la documentation mise en œuvre. Son titre est révélateur : ‘Evodia’. Croyances antiques et modernes : l’odeur suave des dieux et des élus[16]. Pour l’auteur, l’« odeur de sainteté » est « une croyance que le christianisme a héritée de l’antiquité, et qu’il a maintenue jusqu’à nos jours ». L’« odeur suave des dieux et des élus » est ainsi considérée comme une pure « croyance », intemporelle et invariable.

Adoptant une approche résolument structuraliste, l’ouvrage de J.-P.Albert, Odeurs de sainteté[17], manifeste le même défaut : celui de mettre sur le même plan les documents les plus divers dans le cadre chronologique du « très long Moyen Âge » de J. Le Goff, cadre en fait encore élargi.

La documentation dont nous disposons présente évidemment un aspect plus complexe.

Et les textes eux-mêmes nous mettent en garde contre la tendance moderne à identifier « mentalité médiévale » et « crédulité ».

Les perceptions sensorielles ont une histoire

Nous le savons maintenant : nous ne percevons que ce que nous sommes préparés à percevoir : « Comme dans de nombreux domaines sensoriels, la perception [olfactive] est conforme à ce que vous attendez de l’objet, avant même qu’il ne soit perçu » (F. Brochet, G. Morrot[18]) ; il y a une éducation à la perception ; celle-ci est culturelle, et elle a une portée et une signification culturelle. Ces constatations sont ce qui rend possible le projet d’une histoire des perceptions, olfactives en l’occurrence.

Mon projet[19]

Pour ma part, sur la base des présupposés que je viens d’indiquer, je considère que les récits médiévaux relatant des odeurs hors du commun (leurs perceptions) devaient bien présenter un sens, un intérêt, pour ceux qui les rédigeaient comme pour ceux qui les entendaient.

J’ai donc cherché à cerner cela en adoptant (pour diverses raisons) le cadre restreint du haut Moyen Âge occidental (grosso modo : Ve-VIIIe s.), époque charnière entre l’Antiquité et le Moyen Âge central.

Si le point de départ de mon enquête a été la lecture de récits rapportant l’odeur délicieuse exhalée par des corps saints, j’ai vite pu constater l’existence, dans les sources narratives, d’autres exhalaisons extraordinaires, bonnes ou mauvaises : à des moments-charnières de la vie du saint ou de la sainte, auprès d’hérétiques ou de pécheurs, lors de visions du Paradis ou d’apparitions de démons, etc., et cela m’a amené à définir des pistes de recherches multiples.

D’ailleurs, odeurs et parfums se situent en quelque sorte à l’intersection des différents « mondes » de l’existence humaine : monde naturel et physiologique, monde social, monde imaginaire, monde religieux… dont l’unité redevient manifeste quand se font percevoir les exhalaisons extraordinaires. Et l’historien vise à reconstruire la totalité de l’expérience humaine passée.

Pour saisir cette multiplicité d’aspects, il est indispensable de recourir aux sources narratives – pas seulement des récits hagiographiques. Cette conviction reflète l’attention accordée au récit dans les dernières décennies. En effet, je vois dans ce type de sources la possibilité d’accéder à des conceptions et à des représentations « en acte », c’est-à-dire intégrées dans l’organisation d’événements, de causes et d’effets, de moments et de lieux ; en outre, seul le récit permet de prendre en compte les protagonistes des exhalaisons extraordinaires – émetteurs et récepteurs, témoins… Le récit apparaît ainsi plus directement lié à la réalité sociale, mais aussi naturelle, puisque « tout récit ne vit que de ses multiples renvois entre le réel et la fiction[20] ».

Bref, au lieu de considérer par principe les récits d’odeurs extraordinaires comme une répétition de lieux communs, j’ai choisi de les « prendre au sérieux » et de chercher à y déceler les réponses à mes questions : croyait-on vraiment que ces exhalaisons avaient eu lieu, avaient encore lieu ? Ou, plus exactement : croyait-on que semblables exhalaisons étaient au moins susceptibles de se produire, que les récits qui en étaient faits étaient plausibles ? Et quelles étaient les conditions soutenant et alimentant ces convictions, ces croyances, ainsi que les récits qui les attestent ? Quelles représentations peut-on y discerner ?

Pour essayer de répondre à ces questions, il faut éclairer les sources narratives par d’autres documents, comme nous le verrons plus loin.

Lire les odeurs extraordinaires dans les textes

En lisant attentivement les textes, on observe que, loin de constituer des éléments anecdotiques, les exhalaisons hors du commun qui y sont mentionnée sont le plus souvent affectées de fonctions et d’effets, elles sont donc signifiantes.

Voici par exemple ce que Grégoire de Tours raconte des circonstances dans lesquelles Valerius, premier évêque de Saint-Lizier (Ariège), « se révéla », sa tombe étant  tombée dans l’oubli. Un des successeurs de Valerius, Théodore (attesté en 549), fit d’abord construire une « grande basilique », puis se mit à chercher la tombe du fondateur de l’église de Saint-Lizier. La tombe de Valerius fut identifiée par un miracle, cependant le récit se poursuit :

« Mais désirant encore savoir plus clairement [que c’était son tombeau], il [= Théodore] découvrit le monument et, ayant enlevé le couvercle, il trouva le vénérable corps complètement préservé : ses cheveux n’étaient pas tombés, sa barbe pas amoindrie, et on ne voyait rien de gâté ou de hideux dans sa peau ; en revanche, tout était intact, comme s’il avait été tout récemment enterré, et une odeur d’une si grande douceur se dégageait du tombeau que l’on ne doutait pas qu’en ce lieu reposât un ami de Dieu[21] ».

Dans ce récit, la parfaite conservation du corps est accompagnée d’une odeur suave : l’association de ces deux éléments paraît logique, puisque le corps de l’évêque Valerius, étant intact, ne peut pas sentir mauvais. Dans la phrase suivant immédiatement le passage transcrit, Grégoire signale que Valerius reposait sur une couche de feuilles de laurier : serait-ce donc la cause de la suave odeur ? Cette question risque non seulement de rester sans réponse, elle manque surtout de pertinence. En effet, ici comme ailleurs, il est indispensable d’étudier la mention de l’odeur dans le contexte de l’ensemble du récit. On observe alors qu’elle n’apparaît qu’au milieu d’événements miraculeux. De plus, Grégoire présente lui-même la signification de l’odeur suave : elle donne la garantie que le tombeau abrite un « ami de Dieu ». En conclusion, même si l’odeur émanait effectivement des feuilles de laurier trouvées sous le corps saint, dans l’esprit de Grégoire cela ne l’affecterait pas d’une signification fondamentalement différente : comme l’évêque Théodore, « désirant savoir encore plus clairement », Grégoire et son public sont rassurés sur l’identité et sur la qualité du corps découvert.

Translation de s. Hubert, évêque de Liège, mort en 727, 1ère transl. en 743
Translation de s. Hubert, évêque de Liège, mort en 727, 1ère transl. en 743

La fonction cognitive des perceptions olfactives extraordinaires est d’ailleurs toujours sous-entendue en raison de la polysémie du verbe « sentir » en latin (sentire).

La culture olfactive

J’ai signalé la nécessité de replacer les récits d’odeurs extraordinaires dans leur contexte culturel. De quoi se composait alors ce que nous pouvons appeler la « culture olfactive » du haut Moyen Âge latin ? De gestes concrets, d’usages de matières odoriférantes, mais aussi de textes et de paroles.

D’abord, les saints morts étaient entourés de bonnes odeurs : processions funèbres avec encensoirs, aspersion de parfums et couverture du corps avec des aromates, tombes saintes devant laquelle brûlent encensoirs ou lampes à huile parfumée,  ou qui sont simplement jonchées d’herbes aromatiques et de fleurs…

encensoir du VIe-VIIe siècle trouvé en Angleterre
encensoir du VIe-VIIe siècle trouvé en Angleterre

Plus en général, selon les termes de P. Brown, « les grands sanctuaires de la Gaule étaient constamment illuminés, et parfumés en permanence de substances aromatiques. Dans un monde mal éclairé, malodorant, chacun d’eux tranchait comme un ‘fragment du Paradis’[22] ».

encesement de reliques
encesement de reliques

Parmi les textes et les paroles de la culture olfactive médiévale, il faut avant tout indiquer l’Écriture sainte. Plus qu’un livre, c’était un univers, un horizon, une expérience même, mais aussi la condition de l’expérience : « Les mémoires […] étaient meublées de souvenirs scripturaires […] ; [la Bible] était l’aliment le plus fréquent des lectures publiques et privées, des commentaires qu’on lisait ou qu’on entendait. […] nous avons peine à saisir à quel point, avec quelle profondeur et quelle intensité, les mots, les faits, les images et les idées de ce livre par excellence pouvaient se graver dans les esprits (J. Leclercq[23]) ».

La littérature chrétienne antique puis médiévale a abondamment commenté les passages scripturaires mentionnant les parfums divins.

Onction de Béthanie et onction funéraire de Jésus
Onction de Béthanie et onction funéraire de Jésus

À leur tour, les hagiographes se réfèrent aux textes bibliques, ouvertement ou non.

Voyons comment ils le font, à travers un exemple tiré de la Vie de saint Patrick, écrite à la fin du VIIe siècle. Le passage suivant relate que, après la mort du saint, des anges prièrent les psaumes lors de la vigile funéraire ; lorsque vinrent des personnes pour veiller le corps, ils s’en allèrent :

« Mais après que les anges s’en furent allés vers le ciel, ils répandirent un parfum très suave, comme celui du miel, et une fragrance douce comme celle du vin, de sorte que s’accomplît ce qui fut dit en bénédiction au patriarche Jacob : ‘Voilà l’odeur de mon fils comme l’odeur d’un champ opulent qu’a béni le Seigneur[24]‘ ».

La dernière phrase est tirée directement du livre de la Genèse (27, 27). Si ce sont les anges qui laissent derrière eux la douce odeur, cette citation associe bien celle-ci au corps du saint. (Les Pères de l’Eglise associaient ‘l’odeur du fils’ à la personne du Christ ; implicitement, ici Patrick est donc assimilé au Christ).

Les gestes et les pratiques faisaient partie intégrante de la culture olfactive. Or – si l’on excepte des gestes de dévotion privée -, les usages religieux d’aromates prenaient place dans un contexte liturgique, c’est-à-dire public, dans lequel ils étaient accompagnés de lectures bibliques, de prières, d’homélies. En d’autres mots, aux suaves odeurs répandues autour des corps saints, ou remplissant en général les sanctuaires, correspondait une « présence rhétorique » des parfums. Le cas du Cantique des cantiques – texte biblique débordant de notes olfactives – est frappant : soumis depuis l’Antiquité à de multiples interprétations, il ne cessait d’être utilisé dans la liturgie, dans la catéchèse baptismale, dans la théologie des sacrements. Ainsi les bonnes odeurs perçues dans les sanctuaires par les fidèles étaient-elles explicitées et interprétées par la Parole (de Dieu) et les paroles.

Culture olfactive des hagiographes

Tout ce que nous pouvons dire de la « culture olfactive » des fidèles en général concerne a fortiori les hagiographes eux-mêmes. Dans le haut Moyen Âge, ils proviennent généralement des milieux monastiques, et c’est à des communautés monastiques précises qu’ils destinent leurs ouvrages. Qu’ils ne rédigent pas simplement des récits détachés d’un patrimoine plus vaste de notions, de connaissances, voire d’expériences, on le voit clairement dans un passage de la Vie de saint Omer, datée du début du IXe siècle (soit plus d’un siècle après la mort d’Omer, vers 667). Voici le récit du prodige qui suivit le trépas du saint :

« Quant à ceux qui, à cette même heure, furent présents dans la demeure, ils témoignèrent qu’un tel parfum pénétra leurs nez et leurs bouches que cette demeure semblait remplie de tous les aromates, comme souvent cela est arrivé lors de la mort des autres saints. ‘Elle est précieuse’, en effet, ‘au regard du Seigneur la mort de ses saints’ (Ps 115, 15)[25] ».

Il faut noter ici l’observation de l’hagiographe sur ce que devait comporter la mort d’un saint – une effusion de parfum, immédiatement marqué de l’autorité de l’Ecriture sainte par une citation du Psaume 115.

Avant même d’affronter la question de la « véracité » factuelle de ce récit, nous devons prendre en considération cette référence à un modèle présent dans d’autres Vies de saints. Ici, nous discernons, en effet, les lectures hagiographiques qui faisaient partie du bagage intellectuel de l’auteur de la Vie de s. Omer, mais également de son public, à qui, en fin de compte, il adresse cette allusion à la mort parfumée des saints.

Ce passage de la Vie de saint Omer illustre fort bien la problématique des sources et des modèles littéraires dans l’hagiographie, et donc de la véracité des récits qu’elle transmet. Néanmoins, l’importance et l’intérêt de ce type de questionnement ne devraient pas dissimuler le fait que, même sans fondement factuel historique, le récit de la mort d’Omer devait « sonner vrai » pour ses auditeurs. Il participait indubitablement de la culture olfactive, de la culture religieuse du temps.

Culture olfactive, récits et expérience

Posons-nous la question de la « vérité » des récits que je présente.

À l’intérieur comme à l’extérieur du cadre liturgique, les lectures bibliques, patristiques et hagiographiques, publiques et privées, ont sans doute joué une part essentielle dans la formation de ce que l’on pourrait appeler un « horizon d’attente[26] » des odeurs extraordinaires.

Dans ce processus, les récits, en tant qu’ils sont des récits, jouent certainement un rôle fondamental. Comme le soulignent de nombreuses études, le récit, en tant que relation d’actions humaines, autrement dit d’individus agissants, et en raison de « ses multiples renvois entre le réel et la fiction[27] », le récit donc constitue aussi un modèle de conduite, voire un mode d’apprentissage, auquel notre esprit est plus sensible qu’à un discours abstrait[28].

En l’occurrence, le récit hagiographique, présente à ses destinataires un modèle non seulement – ou non pas d’abord – du saint ou de la sainte qu’il décrit, mais également et surtout des comportements corrects que ses lecteurs et auditeurs doivent adopter envers Dieu et ses amis.

Certes, les récits narrant des odeurs de sainteté ont pu être écrits dans une intention didactique. Néanmoins, même sans une visée explicitement pédagogique, ces récits communiquaient un message à la fois simple et essentiel : la réalité de la bienveillante Présence du saint, à tout moment susceptible d’être expérimentée.

En attestant que la suave odeur du saint avait effectivement été perçue par les gens les plus divers, les récits que j’ai étudiés impliquaient que cette expérience était toujours possible.

Or il faut voir que la nature même de la perception olfactive, hautement conditionnée par les représentations mentales, le souvenir, et le contexte matériel, faisait de l’odeur du saint un phénomène réellement perceptible par quiconque auprès de sa tombe. Pour les mêmes raisons, une odeur suave pouvait devenir, dans un cadre approprié, l’expérience de la vive présence du saint et de Dieu : « pour les humains, les odeurs sont en quelque sorte des signes qui renvoient à d’autres objets du monde[29] ». En d’autres termes, si les récits hagiographiques relatent que des saints ont exhalé une odeur suave, nous pouvons également penser que, dans la réalité et dans certaines circonstances, une odeur suave « évoquait » – au sens fort du terme – l’expérience de leur praesentia. Le récit de l’« odeur de sainteté » concernait donc une histoire à la fois passée et toujours potentiellement actuelle.

III- Comment faire l’histoire des émotions au Moyen Âge ? (par Damien Boquet)

La première difficulté pour les scientifiques qui s’intéressent à l’émotion, c’est de se mettre d’accord sur  ce dont  ils parlent… Pour le médiéviste aussi la question se pose mais avec une difficulté supplémentaire : c’est que le mot n’existe pas au Moyen Âge… Le verbe latin emovere ne donne pas de substantif et le mot roman esmotion n’apparaît qu’au XVIe siècle avec le sens d’ailleurs de mouvement collectif ; le sens moderne apparaît pour la première fois chez Descartes. En revanche, les lettrés médiévaux ont une multitude de termes pour qualifier les mouvements affectifs : passio, perturbatio, motus animi, affectus, affectio, etc. Sans parler évidemment de toute la terminologie utilisée pour désigner la palette des émotions particulières.

Donc, le premier défi pour l’historien, est d’opérer la rencontre entre une définition moderne de l’émotion et la façon dont les médiévaux eux-mêmes nommaient et conceptualisaient l’équivalent ou l’approchant. Nous entendons alors par émotion toute manifestation à la fois psychologique et somatique de courte durée accompagnée de plaisir-déplaisir, de désir-répulsion, qui est associée par le sujet à une évaluation de la situation vécue. On isole ainsi l’émotion de la sensation (qui n’implique pas une évaluation consciente de la situation vécue) et le sentiment (qui n’est pas bref).

Le dialogue est donc possible puisque les médiévaux ont des concepts assez précis pour désigner l’équivalent de nos émotions, les deux principaux étant celui de « passion » mais plus encore « affect », affectus étant la traduction privilégiée par les Latins du grec pathos. En clair, la conceptualisation médiévale de l’émotion est directement dépendante de la théorie des passions, elle-même héritée des Grecs. Mais les médiévaux parlent des affects : ce qui n’est pas sans poser problème d’ailleurs pour nous autres, pour qui l’affect moderne est un « import » du vocabulaire de la psychanalyse…

L’histoire des émotions qui se fait.

C’est donc un des principaux chantiers actuels, que nous reprenons dans Le Sujet des émotions au Moyen Âge : mettre en parallèle les théories et les pratiques lexicales ; voir les constructions sémantiques, le faire à chaque fois en tenant compte des spécificités des genres qui souvent sont très codifiés au Moyen Âge, avec des autorités de référence : en comparant par ex. les listes d’émotions dressées par Cicéron pour voir comment elles sont reprises dans la Vulgate puis dans les sources scolastiques (Barbara Rosenwein) ; en comparant les configurations émotionnelles dans l’hagiographie monastique avec la Règle de saint Benoît (Jean-François Cottier) ; ou encore en comparant les approches littéraires et médicales de la mélancolie et des émotions qui la caractérisent (Pierre Levron ; Naama Cohen-Hanegbi).

Au-delà donc de ces réflexions sur la subjectivité, un courant important de l’histoire des émotions s’est développé autour d’un constat simple mais longtemps négligé ou caricaturé : les émotions ont une place fondamentale dans la vie sociale au Moyen Âge :

– les princes gouvernent en exerçant leur courroux ou alors manifestent leur compassion en pleurant ;

– les prédicateurs pleurent, rient en chaire et leurs ouailles font de même ;

– La jubilation collective est exigée lors du couronnement du roi ;

– L’expression honteuse du repentir est nécessaire à la pénitence publique (elle est nécessaire à l’efficacité du sacrement) ;

– dans les rituels de soumission ou de demande de grâce, les demandeurs souvent sont décrits en larmes ;

– La colère est un marqueur attendu de la contestation ; comme ici dans la célèbre fresque de Giotto qui illustre la renonciation aux biens de saint François.

Giotto, Renonciation aux biens de saint François (Florence, Santa Croce)
Giotto, Renonciation aux biens de saint François (Florence, Santa Croce)

Elle fait suite donc à l’injonction de son père, elle-même accompagnée de colère, émotion dont Giotto fait un motif structurant de la scène : elle perce au travers de la position du père « retenu » par une tierce personne mais surtout, d’une façon qui n’est pas imposée par la narration, elle est manifestée par la colère des deux enfants qui sont aux deux extrémités du groupe des témoins (n’oublions pas que la colère est alors considérée comme plus naturelle chez les jeunes enfants qui n’ont pas encore atteint « l’âge de raison »). La colère des enfants est ainsi une indication forte donnée par le peintre pour qualifier la contestation du père (qui relève dans la source écrite de la furor, soit de la démesure et de l’excès), par contraste bien entendu avec la sérénité de François.

Dès que l’on quitte les vieilles explications (diffusées avec brio par Elias ou Huizinga) d’un Moyen Âge impulsif, enfantin, irrationnel et que l’on comprend que ces manifestations publiques de l’émotion sont en soi un langage social, et non une suite d’explosions, on est confronté à une série de questions fondamentales : que ces manifestations émotives signifient-elles ? Comment sont-elles reçues ? Ont-elles des fonctions sociales spécifiques ? Sont-elles le résultat d’une hyper-sensibilité ou bien s’agit d’une communication sociale distanciée ?

Les historiens de l’émotion sont loin d’être unanimes dans leurs réponses à ces questions. Par exemple, l’historien américain William Reddy[30] propose d’utiliser la notion d’émotif (forgée sur le modèle du performatif de John Austin) pour qualifier un dispositif émotionnel (expression corporelle de l’émotion mais aussi le discours qui l’accompagne) qui donne sens, valide ou transforme une situation vécue, en agissant à la fois sur ceux qui performent l’émotion et ceux qui en sont témoin. La performance émotionnelle s’articule alors avec l’usage anthropologique qui est fait de la notion de rituel : l’expression publique d’une émotion n’est-elle qu’une « certification » qui accompagne la parole ou le geste, ou bien a-t-elle sa part d’efficacité propre dans la communication et la définition du lien social ?

Selon l’historien allemand Gerd Althoff, les médiévaux n’ont pas toujours les mêmes impératifs culturels que nous en matière de modulation des émotions. Nous avons une sorte d’impératif tacite pour établir un lien entre l’expression de l’émotion et le ressenti intime. Il y a une attente d’authenticité. Pour Althoff, les médiévaux ne réagissent pas ainsi : ils n’expriment pas seulement leurs émotions en fonction d’un ressenti intérieur mais aussi selon ce que la situation exige en terme de communication publique, ce que nous faisons aussi mais avec un degré d’intensité bien moindre. De plus, ce côté démonstratif de l’émotion médiévale n’est pas seulement un « trait de sensibilité » mais est lié à la fonction symbolique de l’émotion : certains contextes exigent en eux-mêmes des démonstrations émotionnelles très visibles pour valider l’événement.

On est donc dans un registre de communication sociale où l’émotion est à la fois très démonstrative et non intime, et parfaitement rationnelle au sens où elle sert une finalité sociale et symbolique identifiée par les protagonistes.

La théorie d’Althoff d’une « émotionalité publique », avec ses propres codes d’intensité et d’expressivité, évite la projection de nos attendus en matière d’émotion mais paradoxalement, il en vient à faire de cette émotion publique une mise en scène d’émotions ritualisées. Or rien n’empêche que ce type d’émotions publiques sorte du cadre attendu pour agir spontanément sur ceux qui les performent et ceux qui les reçoivent, ce que W. Reddy appelle la « navigation » des émotions.

Un seul exemple pour illustrer cette complexité, que je reprends à l’étude de Claire Soussen-Max à paraître dans le prochain livre  du programme EMMA[31]. C. Soussen-Max étudie ainsi les manifestations de ressentiment contre les juifs à l’occasion de la semaine sainte dans le royaume d’Aragon à la fin du Moyen Âge. Les sources laissent apparaître un traitement politique et social de l’émotion complexe. Ainsi, on peut parler d’une forme de ritualisation de la haine contre les juifs lors des processions pascales qui passent aux abords du quartier juif. Le roi intime l’ordre aux juifs de rester chez eux tout en condamnant les jets de pierre contre les maisons, qu’il estime donc être des débordements. Il peut alors demander après coup à ses officiers de mieux encadrer le rituel l’année suivante, mais sans l’interdire pour autant. En outre, durant la semaine sainte, l’Église fait jouer la Passion du Christ incluant des scènes très démonstratives de déploration contre la « cruauté » des juifs. Ainsi, il y a dans ce phénomène bien documenté une expression ritualisée d’une haine contre la communauté juive (au sens où cette haine ne surgit pas spontanément ou par débordement mais elle est encadrée, comme préméditée) mais, pour autant, on constate que l’économie propre du rituel excite les émotions et donc favorise des débordements. Il est même permis de penser que le pouvoir souverain concourt vis-à-vis de ces mouvements à une politique du « dérapage contrôlé », entre investissement symbolique de l’émotion et immédiateté de la performance émotionnelle.

Au travers de ce schéma, qu’on pourrait reproduire à de multiples échelles et dans des contextes variés, on voit que l’on n’est ni tout à fait dans une mise à distance d’une émotion strictement canalisée par le rite, ni dans une explosion spontanée mais dans une combinaison de tout cela, donc dans une configuration socio-émotionnelle complexe où « tout n’est pas joué d’avance ».

C’est cette puissance des émotions dans la relation sociale que nous sommes actuellement en train d’explorer… sans doute pour longtemps encore.

[1] L. Febvre, « La sensibilité et l’histoire. Comment reconstituer la vie affective d’autrefois ? », Annales ESC, 3 (1941), p. 221-238.

[2] Voir par exemple la glaçante enquête de Christopher Lane, Comment la psychiatrie et l’industrie pharmaceutique ont médicalisé nos émotions, Paris, Flammarion, 2009.

[3] G.E. Marcus, Le Citoyen sentimental. Emotions et politique en démocratie, Paris, Les Presses de Sciences Po, 2008.

[4] E. Illouz, Les Sentiments du capitalisme, Paris, Seuil, 2006.

[5] D. Moïsi, La Géopolitique de l’émotion. Comment les cultures de peur, d’humiliation et d’espoir façonnent le monde, Paris, Flammarion, 2008.

[6] P. Livet, Émotions et rationalité morale, Paris, PUF, 2002.

[7] B. Rimé, Le Partage social des émotions, Paris, PUF, 2005.

[8] L. Febvre, Le problème de l’incroyance au xvie siècle. La religion de Rabelais, (1ère éd. Paris, 1942), Paris, 1968, p. 399.

[9] Cf p. ex. Ricklin (Th.), «Le goût du paradis. Les cinq sens et l’au-delà. Quelques remarques à propos de la description de la vie future par Honorius d’Autun», Micrologus, 10 (2002), p. 163-176. James (L.), « Senses and Sensibility in Byzantium », Art History, 27/4 (2004), p. 522-537. B. Caseau, «Christian bodies: the senses and early Byzantine Christianity», in Desire and Denial in Byzantium, ed. L. James, Aldershot, 1999, p. 101-109.

[10] Newman (B.), «What Dit It Mean to Say ‘I Saw’? The Clash between Theory and Practice in Medieval Visionary Culture», Speculum, 80 (2005), p. 1-43. Frank (G.), «’Taste and See’: The Eucharist and the Eyes of Faith in the Fourth Century», Church History, 70 (2001), p. 619-643. Frank (G.), The Memory of the Eyes. Pilgrims to Living Saints in Christian Late Antiquity, Berkeley, 2000.Frank (G.), «The pilgrim’s gaze in the age before icons», in Visuality Before and Beyond the Renaissance. Seeing as Others Saw, ed. R. S. Nelson, Cambridge, 2000, p. 98-115. Murray (M. Ch.), «The Image, the Ear, and the Eye in Early Christianity», Arts. The Arts in Religious and Theological Studies, 9 (1997), p. 17-24. P. Cox Miller, «’Visceral Seing’: The Holy Body in Late Ancient Christianity», Journal of Early Christian Studies, 12 (2004), p. 391-411.

[11] See R. Fulton, « ‘Taste and see that the Lord is sweet’ (Ps. 33 :9) : The Flavor of God in the Monastic West », The Journal of Religion, 86/2 (2006), p.169-204.

[12] C. Classen, D. Howes et A. Synnott, Aroma. The Cultural History of Smell, London-New York 1994. Voir également l’étude de A. Gell, « Magic, Perfume, Dream… », in I. Lewis (ed.), Symbols and Sentiments. Cross-cultural Studies in Symbolism, London etc. 1977 ; p.25-38 ; A. Le Guérer, Les pouvoirs de l’odeur, nlle éd. rev. et corr., Paris 1998.

[13] R. Dulau, J.-R. Pitte (dir.), Géographie des odeurs, Paris 1998.

[14] Synthèse des acquis actuels dans l’ouvrage de semi-vulgarisation de A. Holley, Éloge de l’odorat, Paris 1999. Voir aussi le récent recueil d’études publié par C. Rouby et al. (ed.), Olfaction, Taste, and Cognition, Cambridge etc. 2002. L’étude multidisciplinaire du goût et de l’olfaction se trouve au cœur des activités du Monell Chemical Senses Center de Philadelphie (USA).

[15] Dial., IV, 15.5.

[16] Genava, 17 (1939), p. 167-263, republié, avec une introduction et un épilogue de Carlo Ossola : W. Deonna, ‘Evodia’. Croyances antiques et modernes : l’odeur suave des dieux et des élus, Torino 2003.

[17] J.-P. Albert, Odeurs de sainteté. La mythologie chrétienne des aromates, Paris 1990.

[18] « La couleur des odeurs », Pour la science, dossier h.-série, avril-juin 2003, p. 117.

[19] Sur tout cela, voir M. Roch, L’intelligence d’un sens. Odeurs miraculeuses et odorat dans l’Occident du haut Moyen Âge (Ve-VIIIe s.), Turnhout 2009.

[20] J. Molino, R. Lafhail-Molino, « Le récit, un mécanisme universel », Sciences humaines, no 148 (2004) ; p.22.

[21] GC, 83.

[22] P. Brown, L’essor du christianisme occidental. Triomphe et diversité (200-1000), (1ère éd. angl. Oxford 1996 ; cf. éd. rev. 2003), Paris 1997 ; p.138.

[23] J. Leclercq, « L’Écriture sainte dans l’hagiographie monastique… », La Bibbia nell’alto medioevo, Settimane di studio…, Spoleto, 10 (1963) ; p.124-125.

[24] Muirchú, Vita sancti Patricii, II, 8 ; éd. E. Hogan, AB, 1 (1882) ; p.581).

[25] Vita Audomari, 14 ; MGH SRM V ; p.762.

[26] « Erwartungshorizont » : H.R. Jauss (cf. Pour une esthétique de la réception, Paris 1978).

[27] J. Molino, R. Lafhail-Molino, « Le récit, un mécanisme universel », Sciences humaines, 148 (2004) ; p.22.

[28] Cf. J.-F. Dortier, « L’univers des représentations ou l’imaginaire de la grenouille », Sciences humaines, 128 (2002) ; p.29.

[29] A. Holley, op. cit., p. 150.

[30] W.M. Reddy, The Navigation of Feeling. A Framework for the History of Emotions, Cambridge UP, 2001.

[31] C. Soussen-Max, « Violence rituelle ou émotion populaire ? Les explosions de violence anti-juive à l’occasion des fêtes de Pâques dans l’espace aragonais », dans D. Boquet et P. Nagy (dir.), Politiques des émotions au Moyen Âge, Florence, SISMEL (à paraître).