Archives de catégorie : Colloques

De Cluny à Auxerre, par la voie des « émotions » Un parcours d’historienne du Moyen Âge : Barbara H. Rosenwein

Le Centre d’études médiévales d’Auxerre organise
régulièrement des ateliers sur un parcours d’historien(ne)
auxquels sont conviés tous ceux, jeunes et moins jeunes,
étudiants ou enseignants‐chercheurs, qui souhaitent à fa fois
approfondir l’oeuvre de référence, ou s’initier à la complexité de ses
tours et détours.
L’invitée est cette fois Barbara H. Rosenwein, bien connue des
historiens du Moyen Âge, et spécialement des historiens travaillant
sur la Bourgogne. Le parcours proposé partira de Cluny (objet de ses
premiers travaux) pour aboutir à Auxerre (le lieu de la rencontre), en
passant par la voie des « émotions », objet des recherches de Barbara
depuis une bonne dizaine d’années.

Programme du colloque d’Auxerre (28-29 juin 2012) consacré à l’œuvre de Barbara Rosenwein : Cliquer ici

Emotions, Passions, and Power in Renaissance Italy May 7-8, 2012

Università di Firenze

 

 

 

Emotions, Passions, and Power in Renaissance Italy

May 7-8, 2012

 

 

 

Georgetown University at Villa Le Balze,

Via Vecchia Fiesolana, 26

50014 Fiesole (Firenze)

 

May 7: Afternoon

 

14.45 Welcoming Remarks: Fabrizio Ricciardelli (Georgetown University at Villa Le Balze)

 

I Session

Chair: Stefano U. Baldassarri (The Institute at Palazzo Rucellai)

 

15.00 Barbara H. Rosenwein (Loyola University Chicago)

The Place of Renaissance Italy in the History of Emotions

 

15.30 Fabrizio Ricciardelli (Georgetown University at Villa Le Balze)

The Power of Emotions in Communal Italy

 

16.00 Discussion

 

16.30 Coffee break

 

17.00 Andrea Zorzi (Università di Firenze)

The Anxiety of the Republics (1330s)

 

17.30 Carol Lansing (University of California, Santa Barbara)

Humiliation and the Exercise of Power in Late Medieval Florence

 

18.00 Discussion

 

 

May 8: Morning

 

II Session

Chair: Barbara H. Rosenwein (Loyola University Chicago)

 

9.30 Isabella Lazzarini (Università del Molise)

The Words of Emotion: Political Language and Discoursive Resources in Lorenzo de Medici’s Lettere (1468-1492)

 

10.00 Serena Ferente (King’s College London)

Metaphor, emotion, and the languages of politics in late medieval Italy

 

10.30 Discussion

 

11.00 Coffee break

 

11.30 Daniel Smail (Harvard University)

Debt Recovery and the Humiliation of Goods in Lucca and Marseille (Fourteenth Century)

 

12.00 Ilaria Taddei (Università di Grenoble)

“Studying the past to understand the feature”. Self-governance and the government of the community in fourteenth and fifteenth century Florence. 

 

12.30 Discussion

 


 

May 8: Afternoon

 

III Session

Chair: Andrea Zorzi (Università di Firenze)


15.00 Andrea Gamberini
(Università di Milano)

Political Languages and the State-Building Process (14th-15th Centuries)

 

15.30 Marco Gentile (Università degli Studi di Parma)

Hatred and Love, Friendship and Enmity in the Political Culture of the Lombard Landed Nobility (Late Fourteenth to Early Sixteenth Centuries)

 

10.30 Discussion

 

16.30 Coffee break

 

17.00 Stephen Milner (University of Manchester)

Bene Comune e Benessere: the affective economy of communal life

 

17.30 Gennaro Ferrante (Istituto Italiano per gli Studi Storici, Napoli)

‘To Die Well and Willingly’: Mediating Emotions before the Scaffold in Medieval and Early Modern Italy

 

 

18.00 Discussion

 

18.30 Closing Remarks: Andrea Zorzi (Università di Firenze)

 

 

Organizers: Fabrizio Ricciardelli, Andrea Zorzi

 

Admission free

 

 

Administrator at Villa Le Balze: Simona Mocali- Georgetown University smocali@villalebalze.org

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

EMMA au colloque “L’émotion de l’espace privé à l’espace public, XIXe-XXIe siècles”

Voici le programme du colloque qui se tient en ce moment même à Paris : EmoParisProgramme,

auquel EMMA est présente par notre communication conjointe, dont le texte oral (version longue ) peut être lu ici:

 

Damien BOQUET – Piroska NAGY : Quelles émotions entrent dans l’histoire ?

 

A         Ouverture : le « tournant cognitif », un cercle épistémologique ?

Aujourd’hui, lorsqu’on évoque « l’histoire des émotions », on pense immédiatement aux liens presque « génétiques » qu’elle entretient avec ce qu’il est convenu d’appeler le « tournant cognitif ». En ce sens, l’histoire des émotions qui se développe depuis une quinzaine d’années est une histoire de l’émotion évaluative, porteuse de valeurs morales et motivant l’action. Cependant, cette relation étroite entre l’histoire et les savoirs de l’émotion semble porter un paradoxe qui devient de plus en plus saillant :

– d’un côté, les historiens se réjouissent de ce que la prise en compte de la dimension cognitive de l’émotion a permis de la faire entrer dans un nouveau régime d’historicité, la libérant à la fois du mythe de l’irrationalité « naturelle » de la passion et de la téléologie du processus de civilisation ;

– d’un autre côté, des critiques sont faites aux mêmes historiens de l’émotion cognitive de mettre en péril son historicité. On peut renvoyer en ce sens à l’excellente étude que Rafael Mandressi vient de consacrer aux usages des neurosciences et des sciences cognitives en histoire, dans un article au titre évocateur de la crainte qu’il porte : « Le temps profond et le temps perdu ». Dans cet article, Mandressi esquisse un panorama de la nébuleuse en expansion de ce qu’il appelle « l’histoire cognitive » et la « neurohistoire » ; panorama dans lequel l’histoire des émotions est en bonne place dans un ensemble où les sciences humaines deviendraient de plus en plus des « sciences du cerveau et de l’esprit », au risque d’en oublier le principe élémentaire de l’historicité même des discours scientifiques.

Cette mise en garde contre les dérives « naturalisantes » que porterait le « paradigme de l’homme neuronal » peut apparaître comme une oscillation somme toute classique du balancier épistémologique. En effet, il y une quinzaine d’années, William Reddy fustigeait le relativisme culturel des « constructivismes stricts » induit selon lui par l’usage des notions de « discours » chez Foucault et de « pratique » chez Bourdieu, et d’une anthropologie culturelle qui elle-même s’était construite en réaction contre les structuralismes et un occidentalo-centrisme. Finalement, tout se passe comme si les appels de William Reddy avaient été entendus, au-delà peut-être de ses espérances, car aujourd’hui le « risque » d’une émotion qui se réduit au langage semble s’éloigner. Au point même de se demander si, à force d’être retranchée de plus en plus profondément dans les circonvolutions du cerveau, l’émotion ne va pas finir tout bonnement par se retrouver expulsée hors de la culture et de l’histoire elle-même. En s’ouvrant aux savoirs actuels de l’émotion, les historiens n’auraient-ils pas fait entrer le loup dans la bergerie ?

Quoi qu’on en pense, ce contexte et ce questionnement sont les nôtres aujourd’hui. Ils doivent nous pousser à réfléchir aux conditions du dialogue entre l’histoire et ces fameuses « sciences de l’émotion », dont la dénomination même tend à les placer en surplomb. Les questions soulevées par ce constat sont au programme de la prochaine rencontre de notre collectif EMMA. C’est pourquoi aussi, avant de présenter le parcours concret que nous avons conduit avec le projet EMMA depuis plus de 5 ans, nous voudrions soumettre au débat quelques réflexions quant à notre rapport avec la nébuleuse des cognitivismes.

 

B         Les horizons historiographiques de l’émotion cognitive

Un premier constat, qui peut paraître d’évidence, mais qui risque dans le contexte actuel d’être occulté : la prise en compte par l’historien de la dimension morale, évaluative, orientée vers l’action de l’émotion n’a pas attendu la diffusion des sciences cognitives ou des neurosciences pour exister. En effet ce nouveau champ historiographique s’est constitué depuis la fin des années 1980 dans un dialogue avec la psychologie cognitive, mais aussi avec la philosophie analytique, l’anthropologie culturelle voire les « neurosciences affectives ». On en oublie facilement qu’il y a toute une histoire de l’émotion cognitive antérieure, ou parallèle, au cognitivisme. Pour le Moyen Âge, il suffit de se tourner vers l’historiographie classique d’histoire de la théologie, de la philosophie, de la littérature ou de la spiritualité – en général peu reliée aux enjeux de l’histoire sociale – pour voir que les auteurs médiévaux étaient loin de considérer et de vivre les émotions comme des phénomènes irrationnels, physiologiques ou moralement désengagés.

Il y eut d’ailleurs des années 1930 aux années 1980 comme un paradoxe entre une « histoire des idées » qui explicitait les conceptions cognitives de l’émotion chrétienne mais sans en tirer les prolongements en matière de relations sociales (on peut citer O. Lottin, E. Gilson, les pères Chenu, Wéber, et bien d’autres) tandis qu’au même moment les pionniers d’une histoire culturelle et sociale des sensibilités (J. Huizinga, G. Lefebvre, L. Febvre, R. Mandrou, J. Delumeau) conduisaient leurs explorations en appliquant aux sources les schémas, propres aux psychologies de leur temps, d’une émotion irrationnelle, spontanée voire inconsciente ; schémas qui ont contribué à alimenter une vision impulsive de l’homme médiéval.

Ainsi pour l’historien médiéviste la rencontre avec le « tournant cognitif » s’est faite en terrain préparé. Plus largement, cette prise en compte d’un nouveau paradigme de la cognition a été un puissant allié pour sortir du grand récit du processus de civilisation qui confinait de façon insoutenable les médiévaux dans une immaturité affective.

 

C         Emotions historiques et savoirs de l’émotion : les conditions d’une interdisciplinarité

Or, dans le même temps, c’est tout un continent qui se découvre sous les yeux de l’historien : les panoramas dressés par W. Reddy, B. H. Rosenwein et d’autres montrent la très grande diversité qui parcourt ce « tournant cognitif » de l’émotion – diversité à relier directement à l’indétermination de la notion elle-même.

Dès lors, comment construire la rencontre avec une production scientifique aussi démesurée qu’éclatée ? Sans entrer dans le dédale de ce labyrinthe, nous souhaitons poser quelques principes qui selon nous conditionnent la démarche historique dans son rapport avec les savoirs de l’émotion :

 

1         L’émotion disponible pour l’historien

● Tout d’abord, soulignons que l’émotion disponible pour l’historien n’est ni l’émotion psychologique, ni l’émotion sociale, ni l’émotion neuronale, quand bien même on serait prêt à reconnaître à ces configurations une réalité en soi. L’émotion disponible pour l’enquête, celle que nous appelons « l’émotion historique », est produite culturellement par les sources dont nous disposons, soumise donc aux règles d’élaboration qui les caractérisent. Cela ne signifie pas pour autant que l’historien n’aurait affaire qu’à un reflet dégradé, qu’il serait condamné à contempler un spectacle d’ombres. Il importe plutôt de concevoir qu’il n’y a pas de hiatus entre le dire, le faire, le ressenti et le pensé de l’émotion mais que tout cela constitue un ensemble culturel codifié – et qu’à ce titre, l’émotion est aussi dans le dire. La médiation de la source est donc évidemment une contrainte, mais pas nécessairement un renoncement à une « réalité » de l’émotion dont nous n’étudierions que la « représentation ». Nous donnerons plus loin une illustration de cette approche.

2         Historiciser les savoirs de l’émotion

● La seconde condition d’un dialogue est de concevoir que les théories fondamentales ou expérimentales de l’émotion elles-mêmes nécessitent d’être historicisées. Qu’on accepte de penser l’émotion selon les propositions de telle ou telle branche de la psychologie cognitive ou de la neurophysiologie, il n’empêche que l’historien a parallèlement le devoir d’historiciser les régimes de véridiction, ce que Mandressi appelle « dénaturaliser les savoirs scientifiques ». Cela ne leur enlève aucune valeur quant à leur puissance d’élucidation de tel ou tel problème historique ; il s’agit seulement de délimiter les conditions de validité de l’enquête au moment où elle est conduite.

 

3         Le cadre épistémologique de l’historien

● Dès lors, on est conduit vers une troisième exigence, celle de définir, même grossièrement, le cadre épistémologique dans lequel l’historien conduit l’exploration de ses sources. La caractérisation de l’émotion historique résulte d’une confrontation entre un corpus documentaire et ses conditions de production et de diffusion, dans un va et vient qui permette de mesurer les conformités et les ruptures. Mais puisque l’émotion est objet à construire préalablement, il serait naïf de penser que les conceptions de l’enquêteur en la matière n’ont aucune incidence sur le récit qu’il produit. C’est ainsi que les théories d’Elias qui reposaient sur un état des sciences humaines et psychologiques datant du début du XXe siècle, continuant à diffuser donc ce que B. Rosenwein appelle une conception hydraulique des émotions, ont été mises en application par les historiens dans les dernières décennies du XXe siècle — au moment même où s’élaborait une conception radicalement différente de l’émotion. Cela ne signifie pas que l’historien doive aligner ses grilles d’interprétation sur le « dernier état de la science » (et de toute façon encore faudrait-il opérer une sélection dans le paysage diversifié qui s’ouvre à son regard), mais qu’il doit être lucide sur ses choix, au moins savoir que de fait il opère des choix entre plusieurs anthropologies possibles.

En ce sens, seules les conceptions « constructivistes » de la vie émotionnelle, dans leurs modulations fortes ou faibles, sont compatibles avec la démarche historique, au sens où une histoire des émotions n’est possible que si l’on considère qu’elles sont elles-mêmes « historicisables » : donc que leurs conceptions varient dans le temps et peuvent être très différentes d’une culture à l’autre, tout comme leurs manifestations, les usages sociaux qu’on peut en faire, leur efficacité ou leur capacité de transformation.

Damien : À titre personnel, je pense même – et en cela je ne partage pas les réserves de W. Reddy – qu’un « constructivisme strict » qui considère donc l’émotion, dans son identification, son usage et ses manifestations, comme le fruit tout entier de la transmission culturelle et de l’interaction sociale est pleinement défendable, et qu’il n’induit ni incapacité à se comparer avec d’autres cultures, ni relativisme des valeurs. Je dirais même que la véritable question, actuelle et politique, n’est peut-être pas de savoir si nous sommes des êtres d’émotion évaluative et morale, mais comment est-il souhaitable que nous le devenions.

Piroska : Tout en étant entièrement d’accord avec le questionnement provocateur de Damien, pour la partisane du constructivisme relatif que je suis, il paraît au contraire utile de conserver un socle anthropologique ou naturel de l’émotion et de l’humain, en amont de ce qui est culturel et historique. Sans entrer dans la discussion, il me semble que c’est cela qui rend possible la comparaison et la compréhension inter-culturelles ; c’est aussi une façon pour moi d’être quitte avec les sciences des émotions (rendre à César ce qui est à César…), ou encore à départager le terrain sans nier la validité même du discours de l’autre, càd ne pas partir d’emblée de postulats qu’un scientifique du cerveau, ou un psychologue universaliste ne saurait accepter – même si par ailleurs, historienne, je suis toute prête à discuter de l’historicité d’une telle conception, proposition – ce que nous ferons avec EMMA 5. Cette différence épistémologique avec Damien peut paraître importante, et occasionne entre nous des discussions qui le sont ; cependant, comme vous allez voir par la suite, cela ne nous a jamais empêché de faire ensemble la même histoire. Une vraie histoire de couple.

À l’opposé de nos positions, si l’on juge que l’émotion est tout entière logée dans la neurophysiologie, on renonce de fait à la possibilité même d’une histoire des émotions, sauf à se hasarder sur le terrain très approximatif de l’adaptation culturelle de la biologie humaine, laquelle demeurerait calibrée par le paradigme d’une humanité neuronale. On peut éventuellement faire une neurohistoire avec les émotions, mais en aucun cas on ne fait une histoire de l’émotion. Ainsi, la « neurohistoire », loin d’introduire de l’histoire dans la neurophysiologie, comme tente de nous en persuader Daniel Smail dans son dernier livre On Deep History and the Brain (2008), conduit à renoncer à l’historicité même de l’émotion. Lorsque Smail affirme que « la culture est rendue possible par la plasticité de la neurophysiologie humaine », ou bien il affirme un truisme (« sans cerveau pas de culture » !) ; ou bien il commet une collusion problématique en assimilant le cerveau comme organe à la « neurophysiologie » comme savoir actuel sur le cerveau. Il faudrait alors lire ce dernier comme un discours doté de pouvoir magique qui, bien que culturellement déterminé, se croit en mesure, par son autorité scientifique propre, de poser les conditions objectives de toute culture possible ! À une époque aussi hantée que la nôtre par la vision d’Aldous Huxley, pareille foi en la science est au moins discutable…

 

D         Pour un « usage pauvre » des savoirs de l’émotion

● Pour autant, nous aurions tort de jeter le bébé avec l’eau du bain. Pour rendre compte du changement historique, pour saisir même des phénomènes lointains, l’historien est tout à fait en droit d’utiliser des concepts étrangers aux temps qu’il étudie. Ceci est valable aussi pour l’émotion. Il peut le faire dans une perspective heuristique et généalogique, à la fois pour faire émerger de nouveaux questionnements en regardant ses sources autrement, et parce que les discours d’aujourd’hui sont « connectés » à ceux d’hier, y compris par leurs ruptures. En ce sens, comme les franciscains du Moyen Âge acceptaient l’usage des dons qui leur étaient faits tout en en refusant la propriété, nous défendons un « usage pauvre » des savoirs de l’émotion, un usage sans appropriation du fond, un usage distancié, dans la seule fin d’enrichir notre approche des anthropologies affectives passées qui sont souvent très déconcertantes au premier abord.

C’est cet usage pauvre des savoirs de l’émotion que nous tentons de mettre en œuvre dans le projet EMMA, dont on voudrait présenter ici l’histoire intellectuelle dans ses grandes lignes.

 

II. EMMA et notre histoire des émotions

 

À l’époque où nous écrivions nos doctorats, on nous regardait d’un œil étrange en se demandant, comment on pouvait faire l’histoire de l’affectivité – même aujourd’hui on nous le demande souvent. Pourtant, du point de vue de l’histoire générale des émotions, le paysage a changé à partir de deux publications importantes :

–  W. Reddy, The Navigation of Feeling, Cambridge UP, 2001

–  B. Rosenwein, « Worrying about Emotions » American Historical Review, 2002 http://www.historycooperative.org/journals/ahr/107.3/ah0302000821.html

Ainsi, en démarrant notre projet EMMA – en 2005 – nous devions nous situer dans un paysage en renouveau, encore entièrement anglo-saxon.

Au point de départ du programme, un constat : le fait que les émotions médiévales, dont la forme, la configuration est culturelle, sont les expressions  des liens sociaux. Comme telles, elles sont reliées, d’après nos sources les plus variées, à des éléments cognitifs ou moraux. Pour comprendre leurs significations, nous devons donc combiner différents niveaux d’analyse et considérer, au-delà du discours normatif le plus facile d’accès et le plus général, les pratiques et représentations des « communautés émotionnelles », qu’elles soient l’expression d’un réseau fondé sur une culture commune ou d’un milieu. Notre première publication, Émotions médiévales, un numéro de la revue Critique en 2007, nous a permis de dessiner le champ de l’historiographie dans lequel nous voulions nous positionner.

 

A) Dans un premier temps du programme, nous avons questionné le terme « émotion »

– une notion qui, de nos jours, est assignée plutôt aux individus et impliquée dans le façonnage de ce qu’on appelle intériorité ou subjectivité. Au Moyen Age, la notion même n’existait pas : motus animi, passio, perturbatio, affectus / affectio servaient en latin pour nommer ce que nous appelons l’émotion. Chacun de ces termes a sa propre sphère de référence, entre des visions différentes de l’affectivité : augustinienne, stoïcienne, monastique. Dans tous les cas, qu’elle soit une perturbatio extérieure ou un mouvement de l’âme intérieur, l’émotion était un attribut de l’âme jusqu’au XIIe siècle.

(1)  Or, d’après le témoignage de nous sources, bien qu’elles appartiennent à l’âme – ce qui suggèrerait, selon notre anthropologie contemporaine, qu’elles soient générées et vécues à un niveau individuel – les émotions médiévales sont fortement liées aux normes sociales. On l’a dit plus haut, les émotions historiques ne sont pas des émotions psychologiques : elles sont des faits sociaux, culturels. Plutôt que la restreindre, cette spécificité de l’émotion historique peut élargir la perspective : notre vision d’une émotion qui exprime la psyché individuelle est aussi une construction culturelle, historique ! Considérer les émotions sous le prisme de la psychologie mène en fait à leur individualisation, alors que les passions étaient considérées, historiquement, à différentes échelles : du macrocosme de l’univers – où les dieux chez Homère étaient des êtres passionnés, et même le Dieu juif ou chrétien a des passions – au microcosme de la personne humaine. Ainsi, comparées à notre émotion psychologique moderne, les cultures affectives du passé étaient bien plus distendues, et embrassaient différentes échelles.

(2) Notre plus gros ouvrage, issu de ce travail collectif dans des contextes médiévaux, Le Sujet des émotions au Moyen Age, pose une série de questions méthodologiques et épistémologiques sur lesquelles joue son titre en français : Comment construire l’objet historique – le sujet – de l’émotion au Moyen Age ? Que pouvons-nous apprendre sur les émotions rapportées aux personnes individuelles, des émotions du sujet médiéval ? La première interrogation nous a amenés à donner une définition de travail de l’émotion, telle qu’elle apparaît dans nos sources, qu’elle soit figurée, décrite, ou performée. L’émotion médiévale (ou historique), disons-nous, est un événement : c’est un phénomène affectif transitoire, composé de transformations corporelles, d’évaluation morale et cognitive, enfin d’une tendance à l’action, pour reprendre les outils des psychologues. Ces 4 composantes ne sont bien entendu pas toujours présentes toutes les 4 dans les sources, loin s’en faut, mais elles aident du moins à identifier ce qui est un ‘événement’ et ce qui ne l’est pas.

Notre enquête peut alors être définie conjointement comme une histoire de l’anthropologie affective – comment les hommes et femmes du passé ont construit les émotions dans leur vision de l’humain – et une anthropologie historique des émotions où, dans la continuité de l’entreprise de Jacques Le Goff et du GAHOM à l’EHESS, nous considérons les émotions en nous servant des parallèles et des méthodes de l’anthropologie pour en faire une histoire culturelle.

En travaillant sur des cas documentés de l’émotivité individuelle, on s’attendrait à ce que les émotions révèlent une vérité intime, une authenticité individuelle – une conception qui est en contraste fort avec les visions anciennes des passions comme perturbations. Notre recherche nous a montré que la culture du christianisme médiéval est à la source de cette inversion : c’est au Moyen Age que l’émotion commence à indiquer la vérité de l’âme de quelqu’un (en face, notamment, des paroles). Mais au lieu d’être emprisonnées dans une identité psychologique individuelle, les émotions médiévales apparaissent comme un lien au monde, aux autres et à Dieu. Dans ce sens, notre recherche révèle les constructions et configurations culturelles des émotions, aussi bien que leur action dans les relations affectives aux autres – y compris à Dieu.

(Prenons un exemple. Une femme mystique telle Angèle de Foligno, dans l’Ombrie de la fin du XIIIe siècle, vit et exprime ses émotions d’une façon qui est culturellement déterminée par ses liens étroits avec les franciscains. Angèle est bien sûr un individu historique, mais elle nous est parvenue en tant que construction textuelle (J. Dalarun). Dans les textes qui nous renseignent sur elle, les systèmes de référence culturels jouent un rôle fondamental – et certainement pas le désir de diverger de ces systèmes, comme ce serait le cas aujourd’hui ! Dans ce sens, l’intériorité médiévale, le soi intime renvoie à la question : « Qui est dedans ? » – et il s’agit alors, pour nos héros et héroïnes, de chercher ou trouver Dieu dans le cœur, sentir son absence ou distance, travailler sur les conditions de possibilité qui facilitent sa manifestation intime, ou qui chassent le démon. )

Ces événements émotionnels doivent être à la fois finement contextualisés et dans le même temps, intégrés dans leur environnement plus large : la société médiévale que nous concevons, à titre heuristique, équivalente avec la Chrétienté médiévale. Cette contextualisation – par exemple pour les émotions des mystiques de la fin du XIIIe siècle – nous aide à distinguer des trajectoires individuelles, mais aussi les traits des milieux ou des communautés religieux.

(Ainsi voit-on les différences entre les univers de 3 femmes mystiques, mortes en 1309-1310 : le monde d’Angèle de Foligno, dans un contexte franciscain de l’Italie centrale ; celui de Lukarde d’Oberweimar, une cistercienne contemporaine en Allemagne, qui a reçu les stigmates ; enfin celui de Marguerite Porète dans le Nord de la France. Tout en cherchant à saisir les particularités de leurs univers, elles doivent être comparées et discutées ensemble, parce qu’elles sont les témoins de l’existence d’une Église médiévale unifiée, qui prend forme dans ce que les contemporains appelaient la Christianitas. )

Ainsi, différentes échelles d’analyse (macro-micro) sont nécessaires et inséparables pour comprendre l’émotivité du Moyen Age central et tardif, période dont un des traits saillants est précisément que l’Église – au plus tard dès le XIe siècle, la Réforme Grégorienne – propose un projet de société, qui prend forme à différents niveaux : à tendance universelle, comme réalité institutionnelle et territoriale de la Chrétienté; mais aussi multiple, au niveau des plus petites unités : royaumes ou états, et jusqu’aux paroisses ou aux communautés monastiques. La société dans sa globalité ne doit pas être oubliée à la faveur de la micro-histoire.

 

B) Politique des émotions

Par la suite nous nous sommes tournés vers les usages et fonctions sociales des normes et expressions émotionnelles, ce que nous avons appelé les politiques des émotions. En effet, l’émotion apparaît comme une notion centrale des pratiques de gouvernement et des stratégies de pouvoir dans la civilisation médiévale des gestes et de l’oralité. L’on rencontre souvent dans les sources des rois en colère ou l’expression fusionnelle, érotique de l’amour entre un seigneur et son vassal, deux rois ou moines (pour ne mentionner que les plus fréquentes expressions affectives). Leur trait commun est leur publicité, un trait qui les rend particulièrement étrange pour nous. Huizinga ou Elias, bien loin de nous, les auraient interprété comme des signes de passion irrationnelle, impulsive ; bien plus près de nous, l’historien allemand Gerd Althoff fait d’elles des performances à comprendre comme un usage théâtral des émotions, sans référence à un ressenti.

Nous estimons qu’il est plus intéressant de les comprendre à partir de leurs traits communs : leur publicité, l’émotivité qui s’y exprime et leur caractère performatif (ces gestes accomplissent quelque chose en société), et ceci d’autant plus que nous n’avons et n’aurons jamais accès à « ce que les gens du Moyen Âge sentaient vraiment ». De la sorte, l’attention glisse de la dichotomie, insoluble et invérifiable, du ressenti et du manipulé, vers l’action, l’efficacité sociale et politique, publique des expressions émotives qui, quant à elle, peut être analysée[1]. Cette action nous permet de rencontrer la notion forgée par William Reddy, l’émotif qui désigne la manière dont il conçoit plus largement l’action de l’expression émotionnelle. Les émotifs changent l’état émotionnel de l’individu qui ressent – et parfois aussi du destinataire de l’expression affective. Repérer de tels cas dans nos sources permet de mettre le doigt sur la façon dont l’émotion participe du changement social ou historique car là est le défi de l’historien : comprendre et faire comprendre que les émotions transforment l’histoire.

Encore ici, le contexte immédiat – les personnalités, les relations, les antécédents, etc – a un rôle important pour expliquer la raison pour laquelle un roi se met en colère, ou lorsque s’exprime un amour véhément entre Charlemagne et Alcuin, Richard Cœur de Lion et Philippe Auguste. De l’autre côté, les configurations émotionnelles dont ces événements font part – la colère du roi, l’amour ennoblissant – participent d’une culture plus large, la culture commune de la Chrétienté médiévale, qui explique par exemple que la colère du roi doit se comprendre par rapport à celle de Dieu ; ou que l’amour démonstratif et public entre deux hommes, sans le moindre soupçon homosexuel possible, fait montre à la fois de leur appartenance commune à la classe dominante et exprime en même temps la caritas chrétienne.

 

C) Les émotions incarnées / incorporées

Notre troisième enquête s’est tournée vers le corps des émotions, ou l’émotion incorporée, y compris dans la prise en compte de l’expérience sensorielle.

Bien que la culture occidentale ait toujours été consciente du lien entre corps et émotions, lorsque les émotions étaient considérées avant tout comme des mouvements de l’âme, leurs aspects corporels sont restés secondaires, et ceci pendant une bonne partie du Moyen Âge. De nos jours, comme l’historiographie récente s’est concentrée sur la dimension cognitive des émotions, le lien entre corps et émotions a été un peu mis de côté. À l’opposé, certaines approches de l’émotion la réduisent  à la biologie stricte. Des deux côtés, le corps est négligé voire nié en tant que base et acteur de relation sociale qu’il construit et qu’il transforme – alors même que les expressions d’émotion ont toujours lieu à travers le corps. Notre dernier volume réfléchit sur l’incorporation, l’incarnation de l’affect, dans la mesure où

la construction culturelle de la Chrétienté médiévale met au cœur de l’anthropologie chrétienne la réflexion sur le corps et les émotions. Selon les Évangiles, Dieu s’est incarné par amour de l’humanité, et pour cette raison, Il a souffert la Passion dans son corps. Ce Dieu chrétien est tout affect, Il engage donc les humains dans une relation d’amour : la caritas, amour du prochain, lien social idéal en terre chrétien. Ce lien charnel, actualisé quotidiennement dans le rituel de la messe, devient central dans la culture occidentale à partir du XIIIe siècle – alors  même que l’imitation d’un Christ humain plein d’amour prend la forme des gestes, voire des performances, du corps et de l’émotivité.

Or à partir du XIIe siècle, il y a un changement considérable qui se déroule dans la pensée savante en Occident, lorsqu’on accède à l’intégralité de l’œuvre d’Aristote, ainsi qu’à des parties importantes de la science grecque et arabe, et découvre ou repense à travers elles le concept de nature. D’une anthropologie augustinienne spiritualiste on passe alors à une reconnaissance croissante de la naturalité des émotions : leur dimension corporelle est de plus en plus soulignée. La notion de passion, qui gagne une centralité parallèle dans la dévotion et la construction même de l’Église, revient dans les bagages de la pensée naturaliste et médicale pour désigner au milieu du XIIIe siècle le lien entre corps et âme. L’émotion n’est plus alors une maladie de l’âme, mais un trait constitutif de l’humanité. Ce changement a lieu dans le contexte d’une réflexion théologique, qui met la relation entre corps et âme au cœur de son questionnement sur l’être humain, tout en visant à étudier…  l’âme.

De la sorte, on peut considérer la civilisation occidentale – où l’Église, qui se veut coextensive de la société à partir du XIe siècle, est une autorité normative forte – comme celle de l’émotion incorporée, construite à travers les explorations différentes de l’attitude ambivalente de la Chrétienté envers le corps et les émotions dans la perspective du salut. Pendant une première période – des Pères de l’Église au XIe siècle – tout effort était dirigé vers la spiritualisation du charnel ; après quoi s’engage un mouvement inverse à partir du XIIe siècle : l’incarnation du spirituel dont François d’Assise puis les femmes mystiques des XIIIe-XIVe siècle sont d’éloquents témoins. Sur le plan théorique, les doctrines sacramentelles de la pénitence accordent à ce moment un rôle spécial au sentiment de contrition, nécessaire à l’efficacité du sacrement ; et l’idée d’une efficacité émotionnelle se développe parmi les candidats à la sainteté, dans l’Église d’après le grand concile de Latran IV (1215), qui captent, pour réaliser leur propre chemin de salut, ce qu’on peut appeler, avec Reddy, un émotif sacramentel.

Ainsi même si nous avons à partir du XIIe siècle de plus en plus de documents à disposition qui ne sont pas directement « encodés » par l’Église et ses cadres, et qui nous offrent d’autres regards sur la société médiévale, notamment laïque, l’empreinte des normes et des systèmes de référence chrétiens reste extrêmement forte dans ce monde où l’Église est au faîte de son pouvoir. Elle détermine l’anthropologie affective médiévale dans les deux sens, même si elle n’est pas le seul facteur qui la façonne.

 

Pour conclure…

Tel que présenté ici, notre parcours jusqu’à ce jour illustre la particularité des conditions d’une histoire affective, par son va-et-vient constant entre des questionnements épistémologiques et méthodologiques – et des explorations de fond d’une époque. Il y a plusieurs histoires possibles des émotions, mais elles ne peuvent se concevoir aujourd’hui qu’en partant d’une définition de travail de ce que l’émotion est et n’est pas pour nous, face à nos sources ; et elles se conçoivent en dialogue avec les savoirs de l’émotion qu’on ne peut ignorer. Cette histoire, il convient de la conduire lucidement sur les enjeux, non seulement méthodologiques et épistémologiques, mais aussi, partant, anthropologiques et politiques. Il importe enfin de ne pas oublier que l’émotion psychologique et individuelle, privée avant d’être publique, telle que nous avons tendance à la considérer, est aussi un phénomène historique dont il faut interroger les conditions d’avènement et de validité.

 


[1] S. Jaeger, K. Oschema, N. Offenstadt, D. Smail vont dans cette direction dans leur analyse des démonstrations publiques d’émotions.

 

Colloque International: Parfums et odeurs au Moyen Âge. Science, usages, symboles. Louvain-la-Neuve et Leuven, 15-17 mars 2012

PROGRAMME

JEUDI 15 MARS, LOUVAIN-LA-NEUVE (SALLE OLEFFE)

14h00. Ouverture du colloque, allocutions
14h15. Introduction, par Agostino Paravicini Bagliani, Hans Cools, Baudouin Van den Abeele

Contrastes
14h30. Béatrice Caseau (Université de Paris IV – Sorbonne), Encens, parfums et espaces sacrés à Byzance
15h15. Jean-Pierre Leguay (Université de Rouen-Haute Normandie), Les mauvaises odeurs, un fléau urbain au Moyen Âge

16h00. Pause

De la vie à de la mort
16h30. Hans Cools (Katholieke Universiteit Leuven), Un parfum de royauté: les odeurs des ducs de Bourgogne lors de leurs joyeuses entrées aux villes des Pays-Bas
17h15. Franck Collard (Université de Paris Ouest – Nanterre), Empoisonnement et odorat: théorie et pratique à la fin du Moyen Âge
18h00. Patrice Georges (Institut National de Recherches Archéologiques Préventives Paris, UMR 5199 – PACEA, A3P) et Rémi Corbineau (LAMM, UMR 6572 – CEREGE, UMR 6635), Plantes et aromates de la préparation des corps au Moyen Age

19h00. Réception

VENDREDI 16 MARS, LOUVAIN-LA-NEUVE (SALLE OLEFFE)

Discours de la science
9h00. Mariacarla Gadebusch Bondio (Technische Universität München), Between nostrils and brain – controversies about the sense of smell
9h45. Danielle Jacquart (École Pratiques des Hautes Études Paris), Odeurs et odorat dans le Conciliator de Pietro d’Abano

10h30. Pause

Substances
11h00. Bruno Laurioux (Université de Versailles – Saint-Quentin-en Yvelines), Parfums d’Orient: la science des épices au Moyen Age
11h45. François Quiviger (Warburg Institute London), Entre mythologie et médecine: vapeurs et odeurs du vin de Nonnos de Panopolis à Marsile Ficin

12h30. Repas – buffet

Spéculations
14h00. Pietro Bassiano Rossi (Università degli Studi di Torino), Colore, sapore, odore: ‘esse sensibile’ o ‘esse intentionale’ ? Alcune risposte di maestri del secolo XIII
14h45. Alessandra Capozza (Università di Macerata), Autour d’Angela da Foligno: une étude sur le lexique olfactif dans le Memoriale

15h30. Pause

A vue de nez
16h00. Baudouin Van den Abeele (Université catholique de Louvain), Stratégies olfactives dans le monde animal et leur moralisation français
16h45. Michel Pastoureau (École Pratique des Hautes Études, Paris), Remarques sur la symbolique médiévale du nez
17h30. Anne Cobby (University of Cambridge), ‘Du fiens la flairor, des herbes l’odor’: parfums et puanteurs dans les fabliaux

19h30. Repas

SAMEDI 17 MARS, LEUVEN (COLLEGIUM VETERANORUM– SALLE ROMERO)

Fragrances obscures
9h45. Marina Montesano (Università degli Studi di Genova), The Smell of Magic
10h30. Martine Ostorero (Université de Lausanne), Les odeurs répugnantes des démons: une preuve de leur présence corporelle au sabbat?

11h15. Pause

Elévations
11h45. Martin Roch (Université de Genève), La théologie olfactive dans le traité Flores epytaphii sanctorum (v. 1100) de Thiofrid d’Echternach
12h30. Iolanda Ventura (Université d’Orléans), Parfums dans l’exégèse biblique pré-moderne

13h15. Repas

Divins parfums
14h30. Anita Macauda (Università degli Studi di Bologna), Voir l’odeur. La représentation parfumée de l’Assomption de la Vierge
15h15. Francesco Santi (Università degli Studi di Cassino), Odori e profumi nei commenti al Cantico dei cantici

16h00. Conclusions, par Agostino Paravicini Bagliani
16h30. Réception

Le plaisir au Moyen Âge à l’honneur à l’IMC à Leeds 2013

The IMC seeks to provide an interdisciplinary forum for the discussion of all aspects of medieval studies. Papers and sessions on any topic or theme in the European Middle Ages are welcome. Each Congress has one particular special thematic strand on an area of interdisciplinary study in a wider context. However, this strand is not intended to be an exclusive and submissions from all spheres of medieval research, in any major European language, are welcome.

 

Pleasure is a universal human experience, but its components, evaluation, and meaning, and the contexts in which it is, or is not, a legitimate feeling and form of behaviour vary according to cultures and among individuals. Pleasure can be brought on by sensory stimulation, by aesthetic appreciation, by practising an activity, by sharing a common experience with others – or even all of these together (as in the case of the experience of sexual love). The crucial importance of pleasure in medieval living, as well as its multiple facets, constitute the reasons why the IMC has chosen ‘Pleasure’ as its special thematic focus for 2013.

 

Medieval Christianity had a specific cultural attitude towards pleasure, with a strong focus on the division of this world and the afterlife. Pleasure was often either spiritual or corporeal, although sometimes seen as both (as in the mystical/ecstatic experience). Earthly pleasures were first and foremost associated with sin and damnation, and even posed a threat to health, while spiritual pleasures contributed towards salvation and a more harmonious life. The attitude towards pleasure was ambiguous: with the threat of the devil on one side, and the enticement of heaven on the other, pleasure was linked to both joy and pain. Questions around pleasure were posed in philosophical and theological debates throughout the Middle Ages. Pleasure was nonetheless an experience commonly and eagerly sought for – in all its forms and by all social groups, in and outside Christendom. Aristocratic life is particularly represented as a culture of pleasure in both iconography and literature. The balance between celestial and terrestrial values was renegotiated in the late medieval period, so that pleasure became an aspiration for all.

 

Areas of discussion could include:

  • Diverging cultural attitudes toward pleasure
  • Pleasure in non-Christian contexts
  • Earthly pleasure versus spiritual pleasure
  • Visual and narrative representations of pleasure
  • Social and corporeal manifestations of pleasure
  • Pleasurable activities
  • Individual and collective experiences of pleasure
  • Prohibition and condemnation of pleasure
  • Chastity, celibacy, fasting, and abstinence
  • Love / sexuality / pleasures of the flesh – and their specific cultural expressions
  • Medical theories and approaches to pleasure
  • Mysticism, spirituality, and pleasure
  • Creating and/or experiencing pleasure
  • Entertainment and leisure
  • Humour and fun
  • Material culture and evidence of pleasure
  • Pleasure and luxury / cultural goods / worldliness

 

Proposals should be submitted online at: <www.leeds.ac.uk/ims/imc/imc2013_call.html>. The online proposal form will be available from 1 May 2012. Paper proposals must be submitted by 31 August 2012; session proposals must be submitted by 30 September 2012.

 

Communities and Society : The History of Emotions in the Middle Ages (American Historical Association, Chicago, January 7, 2012)

AHA Session 176
Saturday, January 7, 2012: 2:30 PM-4:30 PM
Chicago Ballroom C (Chicago Marriott Downtown)
Chair:
William M. Reddy, Duke University
Papers:
Emotions and Society in the Middle Ages
Piroska Nagy, Université de Québec, Montréal; Damien Boquet, University of Provence Aix-Marseille I

Prolegomena to the Study of Early Medieval Emotions
Nira Pancer, University of Haifa

Comment:
Barbara H. Rosenwein, Loyola University Chicago

Session Abstract

A group of researchers in France, with the collective name EMMA (short for EMotions in the Middle Ages) has undertaken (since 2006) to explore the different uses of emotions as they are revealed at three levels of meaning: individual feelings and existential stakes; communities and social networks; society as a whole. While our modern Western approach to emotions considers them an authentic manifestation of individuality, traditional societies functioned as an organic body, shaping all the levels of meaning in them. The papers proposed here present three different glimpses of our work, while emphasizing methodological issues and new approaches to emotion in the sources. The first paper by the two founders of EMMA, Damien Boquet & Piroska Nagy, traces the major lines of the common work that has been accomplished by EMMA since 2006.  Its collective import is to problematize the relationship between society and emotion from both epistemological and methodological points of view, dealing first with individual emotion, revealed to be culturally shaped; then with how emotions are used in politics and society; finally with emotions’ relation to the body, the main medium of their expression. Nira Pancer proposes to use new methods to read emotions in early medieval texts, allowing her to transcend the more usual lexicographical approach through analysis of larger sequences or scripts that consider larger contexts; this method supports an intuitive reading of silences and unuttered feelings that can be read out of a careful analysis of social links. Laurent Smagghe focuses on the uses of weeping by the princes at the end of the Middle Ages, when the reshaping of a series of cultural models made weeping an efficient rulership practice that both rallied an emotional community around the ruler and celebrated the social order.

Passions et pulsions à la cour (XIIIe – XVIIIe siècle)

SourceUniversité d’Avignon

Colloque, 8 et 9 décembre 2011

Passions et pulsions à la cour (XIIIe – XVIIIe siècle)

Université d’Avignon

Salle 0W33 à 9h
Campus centre-ville – Site Ste-Marthe

Argumentaire

Depuis les travaux de Norbert Elias, les cours sont souvent présentées comme des lieux structurants, disciplinant les comportements individuels et collectifs, réfrénant autant que possible l’expression des passions, voire des pulsions. Si ce modèle a été depuis revisité, la cour demeure un espace de contraintes multiples, de contrôle des gestes et des affects : en favorisant l’expression de certaines émotions au détriment d’autres, refrénées, cachées, voire censurées, la cour apparaît toujours comme un des lieux de codification des sens. Elle intègre de ce fait des formes de violence ritualisées ou strictement définies, joutes oratoires, luttes physiques, punitions des crimes, etc., qui se veulent des moments positifs de célébration d’une violence, qui a alors de fortes valeurs didactiques. Mais la cour est aussi une « configuration sociale », dans laquelle certains sont amenés à exposer ou à se poser comme fauteur d’actes violents. Pour marquer une prise d’autorité, la violence est parfois nécessaire ; elle doit alors it être publique.

L’objectif de cette rencontre est d’abord de s’interroger sur cette véritable Disziplinierung des passions. A partir des sources, on s’efforcera d’appréhender les formes, les lieux et les préméditations, autant que les réparations envisagées au cours de ces deux journées qui rassembleront des spécialistes de l’histoire des cours d’Europe, du XIIIe au XVIIIe siècle.

Programme : cliquer ici

Ressentir et Émouvoir: écrivains et philosophes face aux émotions (18.11.2011)

Source : Université de Genève

 

Le Département de langue et de littératures françaises modernes, en collaboration avec le Programme de littérature comparée et le Centre Interfacultaire des Sciences Affectives, organise un colloque intitulé:

 

Ressentir et Émouvoir: écrivains et philosophes face aux émotions

 

vendredi 18 novembre 2011, salle B111, Uni-Bastions

 

Programme:

 

9.30 Introduction. Patrizia Lombardo

 

10.00 Julien Deonna (Université de Genève)

 

10.45 Antonio Rodriguez (Université de Lausanne): Charles Batteux : imitation et incarnation des sentiments

 

11.30 Philippe Roger (CNRS, EHESS, Paris) : “Vous hésitez ? Tout est dit” : les paradoxes de la sensibilité chez Diderot

 

14.00 Café pour tous

 

14.30 Bianca Maria Fontana (Université de Lausanne) : “Le testament de ma pensée”: Germaine de Staël et l’Influence des passions

 

15.15 Fabrice Teroni (Université de Berne) : Le moi des émotions

 

16.00 Per Buvik (Université de Bergen): Les émotions peuvent-elles être fausses? Le bovarysme selon Jules de Gaultier

 

Entrée libre

Morale et cognition : les émotions

JOURNEE D’ETUDE

MORALE ET COGNITION : LES EMOTIONS

25 novembre 2011

Université Paris X – Nanterre

MAE, 3e étage, salle 308

Organisateurs LESC: Monica Heintz et Isabelle Rivoal

 

9 :00 Café

9 :15- 9 :45 Présentation du projet

09 :45- 10 :45 Victor Stoichita (CREM-LESC)- « Comme un boyard dans son hélicoptère ». Orgueil, morale et ironie dans les musiques de fête en Roumanie 

10:45-11 :45 Florian Cova (Université de Genève)- Emotions et domaines moraux : la question de la classification des émotions morales

11 :45- 12 :00 Pause-café

12 :00-13 :00 Damien Boquet (Université d’Aix-Marseille/IUF)– La valeur morale des émotions dans le christianisme médiéval. L’historien à l’épreuve des sources

13-14 Déjeuner

14-15 François Berthomé (LAS)- Les techniques d’humiliation : inventaire comparatif et description ethnographique

15-16 Olivier Morin (Central European University) et Guillaume Dezecache – Ce qui manque aux émotions contagieuses pour être morales, et aux émotions morales pour être contagieuses

16-16h30 Pause-café

16 :30- 17h30 Discussion générale

Les valeurs morales sont intrinsèquement liées à l’action et sont par conséquent difficiles à identifier, à décrire, à comprendre ou à expliquer. Le défi est de pouvoir ethnographier et analyser ce qui n’est pas toujours dit, mais appartient souvent à la connaissance tacite, implicite ou cachée. L’épreuve du terrain pose un défi méthodologique constant aux anthropologues et sociologues se penchant sur cet aspect social, dont l’observation est souvent indirecte (il n’y a pas d’institutions de la morale au même titre qu’il y a des institutions du politique ou du religieux), éthiquement problématique (les questions morales sont souvent sensibles) et difficilement objective (les cadres moraux des chercheurs ne sont pas suffisamment explicites pour éviter les biais ethnocentriques).

 

Afin de renouveler le débat entre universalisme et relativisme culturel, l’anthropologie sociale a besoin de s’appuyer sur les recherches récentes en sciences cognitives et en économie comportementale pour affiner ses méthodes d’observation de la réalité sociale. De leur côté, les chercheurs en sciences cognitives que les méthodes de recherches restreignent souvent au laboratoire, s’efforcent de sensibiliser la communauté des sciences sociales à la nécessité de tester leurs hypothèses sur le terrain et à fortiori sur des terrains culturellement différents. Les différences entre les procédures ou cheminements scientifiques et les langages différents employés font que la demande reste le plus souvent lettre morte. Mettre ces langages au diapason et rendre les procédures d’une approche disciplinaire moins opaque donc moins contestable à l’autre est un travail de longue haleine, mais que ce programme de recherche « Morale et cognition » ambitionne  de réaliser

Le but de cette rencontre inaugurale est de confronter les hypothèses et méthodes de travail développées par des chercheurs issus de traditions disciplinaires différentes dans le souci d’ouvrir la voie pour une collaboration des équipes interdisciplinaires enquêtant sur les valeurs morales comme concepts clés dans la compréhension de la réalité sociale. Les recherches sur la coopération, la responsabilité, l’envie sont quelques-uns des sous-domaines permettant le développement des recherches sur les valeurs morales. Les recherches transversales dont les résultats sont pertinents pour la recherche sur la morale, telles que les recherches sur l’affect et l’émotion, sont d’autres domaines à renouveler, renouvellement qui ne peut pas être réalisé exclusivement par une seule de ces deux communautés scientifiques.

Pendant la période 2011-13 nous nous proposons d’organiser plusieurs journées d’étude portant sur ces sous-thèmes, pour faciliter la rencontre des chercheurs en sciences sociales et en sciences cognitives, journées qui seront suivies par un colloque de plus grande ampleur en septembre 2013.  La première rencontre de cette série porte sur les émotions.

Cool, Calm and Collected The Dutch and their Emotions in Pre-Modern Times

Koninklijke Bibliotheek Den Haag
4 November 2011

Registration by way of an e-mail to: info@knhg.nl, or by telephone: +31 (0)70 3140363

The conference ‘Cool, Calm and Collected’ aims to enhance the burgeoning History of Emotions in the Netherlands. Speakers at the conference will present their current research, integrating the study of emotional standards in advice literature with the study of actual emotional practices in ego documents, chronicles and archival sources. The fields covered will range from politics, philosophy and the urban feud to religion, the stage and the visual arts. The conference will not only be of interest to specialists in the history of emotions but also to the greater historical community.

Although the history of emotions was already suggested as an interesting topic by Lucien Febvre and Johan Huizinga it has been taken up seriously as a subject of historical study only fairly recently. Initially, historians limited themselves largely to the study of documents that prescribed emotional ideals and standards. Researchers are now going beyond such texts. They are currently identifying transformations in emotional ‘communities’ and ‘styles’ on the basis of letters, autobiographies and memoirs, as well as a variety of narrative, archival and visual sources. Historians are also emphasising performativity, i.e. what emotions actually do. At the institutional level, in Europe two important research centres have been started: in London the Queen Mary Centre for the History of the Emotions (Thomas Dixon, director); in Berlin the ‘Forschungsbereich Geschichte der Gefühle’ (Ute Frevert, director). This conference seeks to establish a more solid footing for the history of emotions in the Netherlands and join in with these international trends.

The speakers at the conference will discuss the emotional styles of the Modern Devouts and the cult of pugnacity in Late Medieval feuds. Focusing on the seventeenth century, they will reconsider the performativity accorded to the emotions in painting, the theater, and pietist religious movements. For the eighteenth century, speakers will analyse the Dutch ‘cult of sensibility’, the contemporary appreciation and navigation of the sentiments. The day will be closed with a lecture by Dorothee Sturkenboom. She is a pioneer in the study of emotions in the Netherlands and will relate the emotional history of the Dutch to contemporary and more recent views on their ‘national character’.

The conference’s keynote lecturer, the well-known British historian Thomas Dixon, will discuss the latest developments in the field.

The organisers: Wessel Krul, Herman Roodenburg, and Catrien Santing.

The conference will take place in the National Library of the Netherlands (KB) in The Hague.

The conference fee is € 30,- (€ 25,- for members of the KNHG and € 15,- for students and PhD students) and includes lunch. The conference fee should be transferred to account number 6934391 (IBAN: NL25 INGB 0006 9343 91, BIC: INGBNL2A) of Koninklijk Nederlands Historisch Genootschap in The Hague.

Registration by way of an e-mail to: info@knhg.nl, or by telephone: +31 (0)70 3140363.

Programme

09.45 – 10.00 Welcome Catrien Santing (University of Groningen), chair
10.00 – 10.15 Introduction Herman Roodenburg (Meertens Institute – KNAW)
10.15 – 11.00 Keynote lecture Thomas Dixon (Queen Mary, University of London) History in British Tears: Some Reflections on the Anatomy of Modern Emotions

11.00 – 11.15 Coffee and tea

11.15 – 11.45 Mathilde van Dijk (University of Groningen) ‘Just some silly Beguine’: being pious and showing it in the Devotio Moderna
11.45 – 12.15 Matthijs Gerrits (Leiden University – Fryske Akademy) Anger and Feuding in the Late Medieval Northern Low Countries

12.15 – 13.30 Lunch

13.00 – 13.30 Annual Meeting Koninklijk Nederlands Historisch Genootschap

13.30 – 14.00 Kristine Steenbergh (VU University) Vondel and the Role of Emotions in the Public Sphere
14.00 – 14.30 Eric Jan Sluijter (University of Amsterdam) The Changing Representation of the Passions in History Paintings by Rembrandt and his Amsterdam Colleagues
14.30 – 15.00 Fred van Lieburg (VU University) The Use of Emotions by the Hotter Sort of Protestant

15.00 – 15.15 Coffee and tea

15.15 – 15.45 Wessel Krul (University of Groningen) Phlegmatic Excitement. The Dutch and the Discovery of the Emotions in the 18th Century
15.45 – 16.15 Edwina Hagen (VU University) The Passionate Politics of Rutger Jan and Catharina Schimmelpenninck: Dialogue between the Head and the Heart
16.15 – 16.45 Dorothée Sturkenboom (independent scholar) The Dutch Temperament: An Enigma to be Explained…

16.45 – 17.30 Reflections by Dixon, Roodenburg and Santing, followed by Plenary Discussion

17.30 – 18.00 Drinks

Passions and Subjectivity in Early Modern Culture

Sources : Centre for Advanced Studies, Ludwig Maximilians University et “The HISTORY OF EMOTIONS email list”

Conference Announcement

Theme: Passions and Subjectivity in Early Modern Culture
Type: Interdisciplinary Conference
Institution: Centre for Advanced Studies, Ludwig Maximilians University,
Location: Munich, Germany
Date: 23-25 October 2011

Passions and Subjectivity in Early Modern Culture
23- 25 October 2011
Organized by Dr. Freya Sierhuis (LMU)
Center for Advanced Studies
Seestraße 13
80802 München
www.cas.uni-muenchen.de

Abstract:

Seeing the rapidly growing number of studies on the topic of passions,
emotions or affectivity in the historiography of early modern religion,
literature, drama, law, political thought and culture, a need to
confront larger questions about early modern understanding and valuation
of passion, the connections between passion, cognition and embodiment and
the relation between affective experience and subjectivity is becoming
increasingly apparent. While much recent literature has analysed early
modern passion within the framework of Galenic physiology or that of
faculty psychology, this workshop aims to investigate the passions from a
variety of perspectives, choosing an expressly interdisciplinary approach
that situates reflection on the nature of human passions on the
interstices of political thought and ethics, literature and epistemology,
religious belief and social praxis. The conference will set out by
focussing on cultural and literary practices that reflect early modern
conceptions of the affective nature of human beings, such as devotional
practices,(auto)biographic writing, as well as notions of selfhood and
interiority in literature and moral philosophy. The analysis of literary
and cultural praxis of affective writing are placed against the background
of a broader debate on the relation between language, epistemology and the
passions, while the discussion on the experience of interiority is framed
by several papers discussing the limits
of the self.

Speakers are: Brian Cummings (Sussex) Russ Leo (Princeton) Christopher
Tilmouth (Cambridge) Angus Gowland (UCL) Katharine Fletcher (Sussex)
Isabel Karremann (LMU) Katrin Ettenhuber (Cambridge) Joseph Moshenska
(Cambridge) Adrian Streete (QUB) Ioannis Evrigenis (Tufts) Freya Sierhuis
(LMU) Felicity Green (Cambridge) Daniella Jancsó (LMU) Björn Quiring (LMU)
Stephan Laqué (LMU/Heidelberg)

Please register at info@cas.lmu.de by 14 October

Master-class ‘History of emotions’

Dans le cadre d’une série d’interventions autour de la place de la corporéité dans l’écriture de l’histoire, un “master class” se tiendra à l’université catholique de Louvain sur l’histoire des émotions.

Voir programme d’ensemble ci-dessous (source : calenda) :

Annonce

Le Forum pour la recherche belge en histoire des femmes, du genre et de la sexualité présente:

Corporealism / Corporéité: 3 master-classes & une journée d’études (Belgique, automne 2011-printemps 2012)

Un quart de siècle après la parution de The Making of the Modern Body, dirigé par Thomas Laqueur et Catherine Gallagher, les historiens du genre et de la sexualité savent bien que la question du corps compte dans leur discipline. Mais dans quelle mesure ? Les historiens ont écrit sur « la fabrique » des corps, leur disciplinarisation, sur « l’invention » du sexe et de la race, sur la « normalisation » médicale des corps sains, sur le corps fasciste, ou encore le corps « queer » qui refuse de s’assujettir aux discours normatifs. Cependant, une critique récurrente souligne le fait que les études sur le corps occultent la dimension sensorielle, tangible, matérielle de l’expérience corporelle, au profit d’une analyse vaporeuse des discours et du langage corporels. Dans cette critique d’une histoire culturaliste du corps, l’influence de Foucault et des intellectuels postmodernes est souvent pointée du doigt. On stigmatise avec facilité le « tournant linguistique », le poids de l’analyse des représentations dans l’historiographie et la domination des théories culturelles dans l’approche du genre. Cet appel à une histoire plus somatique du corps, à une approche de la corporéité concrète trahit-il un désir de dépasser le tournant linguistique, au risque d’en nier les apports ? Finalement, assiste-t-on au retour d’une approche essentialiste, anhistorique, naturaliste dans le champ de l’histoire du genre ? Comment la chair peut-elle s’incarner dans l’écriture de l’histoire ?

Nous aborderons ces questions au cours de trois master-classes et d’une journée d’études:

  • Master-class #1 ‘Gender & expertise’ – Université catholique de Louvain, 3 octobre 2011

Conférencière invitée : Ludivine Bantigny (Université de Rouen)

Organisé par David Niget et Aurore François (CHDK-UCL), Kaat Wils (Cultural History-KULeuven), Wannes Dupont (Political History-UA) et le Groupe de contact FNRS

  • Master-class #2 ‘Politics of embodiment’ – Universiteit Gent, 22 novembre 2011

Conférencière invitée : Mieke Aerts (Universiteit van Amsterdam)

Organisé par Julie Carlier (Ugent), Henk de Smaele (UA), Mathieu Vanhaelewyn (UA)

  • Master-class #3 ‘History of emotions’ – Katholieke Universiteit Leuven, Mars 2012 (date à confirmer)

Conférencière invitée : Monique Scheer (Research centre for ‘The History of Emotions’, Max Planck Institute for Human Development, Berlin)

Organisé par Tine Van Osselaer, Josephine Hoegaerts, Jan Bleyen (KULeuven)

  • Journée d’études : AVG-Carhif (Bruxelles), printemps 2012