Archives de catégorie : séminaires

Démythifier la raison économique (S. Piron, L’Occupation du Monde, Zones Sensibles, 2018)

NB: Depuis cette année, les médiévistes de l’université d’Aix-Marseille ont mis en place un séminaire ouvert à toutes les spécialités et aires géographiques médiévales autour de sujets transversaux. Le 14 mars dernier, ces Séances Médiévales d’Aix-Marseille (SMAM) accueillaient Aline Durand (Université du Maine) pour y parler de l’occupation de l’incultum dans les paysages méridionaux et Sylvain Piron (EHESS) pour son dernier livre L’Occupation du monde (Bruxelles, Zones Sensibles, 2018). Le petit texte que je dépose ci-dessous, sans prétention, n’est pas un compte-rendu de lecture mais une évocation de la démarche de l’auteur qui avait pour objectif d’ouvrir le débat. Sans aborder frontalement la question de l’émotion, S. Piron dans ce livre interroge sous un angle original la rationalité économique si prégnante dans le gouvernement de nos vies aujourd’hui. Le texte ci-dessous – qui ne prend pas en compte la richesse du dialogue que l’auteur engage avec une multiplicité de penseurs – n’a d’autre ambition que de donner envie de se plonger dans un livre singulier et son projet d’une critique de la modernité par l’exercice d’une pensée historienne.

           L’occupation du monde n’est pas seulement un livre étonnant, c’est un drôle d’animal. Ce n’est pas moi qui le dis, mais Sylvain Piron lui-même qui compare son livre à un ornithorynque, animal étrange et attachant qui défie toute tentative de classification mais qui, une fois que l’on accepte son incongruité, s’avère parfaitement adapté à son milieu. L’ornithorynque n’est pas une bizarrerie de la nature, c’est une bizarrerie pour l’esprit trop rigide de la science naturelle.

            L’occupation du monde est en effet un livre déroutant à plus d’un titre, et d’abord par le défi qu’il lance à nos habitudes académiques qui cloisonnent les domaines du savoir. Ce n’est pas pour autant un livre qui joue de l’interdisciplinarité comme on l’entend aujourd’hui, c’est un livre pluriel (au sens où S. Piron revendique un pluralisme des questionnements) qui met le monde actuel à l’épreuve de l’histoire.

            Le livre est construit autour de trois objectifs qui sont traités de conserve tout au long des chapitres : un diagnostic sur le rapport culturel de l’Occident au monde naturel ; une thèse qui en situe les racines dans la pensée théologique de la fin du Moyen Âge ; des propositions pour une conversion des consciences afin de sortir du « mythe » de la raison économique.

            Une précision d’importance : L’occupation du monde est le premier volume d’un ouvrage qui doit en comporter deux. S. Piron parle même de « préambule ». Son objectif est d’abord de poser les cadres du diagnostic et de la démonstration, sachant que le cœur à proprement parlé de l’enquête historique viendra dans le second volet, que l’on attend donc avec impatience.

           Le livre se découpe en huit chapitres qui peuvent se répartir en deux ensembles. Les quatre premiers chapitres proposent ce que S. Piron qualifie de « tour d’horizon de la situation contemporaine », c’est-à-dire donnent des clés pour comprendre l’enfermement de la raison économique dans une logique d’artificialisation et de prédation du milieu naturel. Quelques premiers éléments d’élucidation historique sont également proposés dans cette première partie tandis que le quatrième chapitre ouvre vers des solutions possibles. En ce sens, on peut dire que ces quatre chapitres posent déjà l’ensemble de la réflexion qui est ensuite reprise et précisée dans les quatre chapitres suivants, et qui le sera encore, on le comprend, de façon plus fine, notamment pour ce qui est de la généalogie historique, dans le second volume. On a ainsi une pensée qui progresse « en colimaçon » (et là on imagine l’ornithorynque cheminant en colimaçon…), ce qui est à la fois d’un grand secours pour le lecteur mais demande aussi un certain effort car les mêmes éléments (je veux dire la trilogie diagnostic-thèse-solution) sont repris et approfondis de chapitre en chapitre.

Un diagnostic :

            La culture occidentale a développé un rapport au monde qui s’établit sur le mode de l’occupation, c’est-à-dire qu’elle se fonde sur le présupposé d’une altérité fondamentale entre l’homme et son milieu, une disjonction entre le monde de l’homme et de ses artifices et le monde naturel.

            Cette altérité génère la dynamique de l’occupation que S. Piron fait jouer dans tous ses sens. Elle est aussi bien militaire et étatique par l’occupation physique et administrée de l’espace,  juridique par la capture du monde dans des catégories qui servent à sa prise de contrôle par l’économie mais elle est aussi mentale au sens où l’homme se réalise en étant « occupé », c’est-à-dire en construisant un monde artificiel comme un prolongement de lui-même qui vient buter contre l’extériorité du monde naturel.

Une thèse :

           S. Piron entreprend de redonner sa profondeur historique à la notion d’anthropocène, donc de dégager les racines de la crise écologique actuelle. L’occupation du monde comme raison économique de l’Occident repose sur un impensé théologique : ses racines sont chrétiennes et plus précisément renvoient à la scolastique et à une série de cristallisations de sa pensée économique dans la seconde moitié du XIIIe siècle.

            Cela signifie en premier lieu que cette domestication du monde par la technique, que ce soit dans ses conditions matérielles et surtout dans ses conditions mentales, doit être rapportée bien plus loin que la révolution industrielle, ou même l’esprit de la réforme protestante.

            Intellectuellement, le moment le plus lointain n’est autre que la Genèse, du moins telle qu’elle est pensée par les théologiens. Il faut le rechercher dans l’acte d’un Dieu qui crée le monde par la seule force de la volonté, un monde qui est hors de lui-même ; tout comme l’homme par le libre arbitre est créé pour se penser hors du monde. D’un côté la volonté libre ; de l’autre le monde naturel comme prolongement et terrain d’appropriation de cette volonté. La rationalité de l’homme et son altérité au monde sont le fruit d’un même geste de la création, liant indéfectiblement l’exploration rationnelle et l’exploitation intensive du monde naturel.

           Historiquement, S. Piron perçoit les prémices d’une mise en oeuvre économique de cette configuration à l’orée du second millénaire, puis une maturité dans l’inventivité technique des XII-XIIIe s. jusqu’à ce que le tournant soit complètement engagé dans la seconde moitié du XIIIe s., par une génération de théologiens qui entreprend de penser ensemble les deux ordres, divin et humain, comme relevant d’un même dispositif, lequel autorise dès lors à opérer une série de transferts où l’homme se voit élevé en législateur du monde.

            Ainsi, le christianisme, à partir du second millénaire, aurait renforcé une orientation déjà très ancienne, celle d’une altérité entre l’homme et le monde naturel, comme si finalement l’altérité fondamentale entre Dieu et l’homme du haut Moyen Âge s’était déplacée, ou plutôt renforcée, vers l’altérité entre l’homme et le monde naturel, mais c’est une altérité orientée, qui contient en elle-même une dynamique de l’appropriation.

            Plutôt que de relier cette rupture à la « révolution féodale » (notion très française…), S. Piron évoque la soustraction à l’empire et l’affirmation d’un Occident polycentrique. Par l’affirmation conjointe de l’institution ecclésiale et des monarchies administrées, on voit se mettre en place des structures de gouvernement qui revendiquent une emprise sur la totalité du corps social. Ce phénomène se manifeste dans les formes juridiques nouvelles ou encore dans des formes originales d’occupation de l’espace, au sens où les communautés se définissent par le lieu qu’elles occupent, travaillent, transforment. Les corps politiques se dotent d’une souveraineté sur eux-mêmes qui accentue l’altérité avec le monde naturel, lequel ne devient familier qu’en étant « occupé ». L’homme occidental se réalise ainsi en s’occupant – par le travail – à occuper le monde naturel, à le soumettre à sa volonté en l’artificialisant.

            La pensée économique de l’époque moderne et contemporaine, loin de conduire à une sortie progressive de ce cadre théologique, n’aurait fait qu’en rigidifier les énoncés en l’enfermant dans une mathématisation de la raison économique, incapable dès lors de penser hors d’elle-même et donc incapable de penser la crise environnementale. Il y aurait donc une incapacité constitutive de la « raison économique » à penser la catastrophe qu’elle produit, tel est le drame du mythe dans lequel nous sommes enfermés.

Une proposition :

            D’où la « solution » que propose S. Piron qui prend la forme d’un appel à sortir du moule chrétien mais qui est proposé comme une révolution spirituelle, parce que l’enfermement est lui-même de nature morale. La révolution à venir ne relève pas de l’opposition frontale, modèle contre modèle, mais d’un véritable travail de conversion des esprits, un travail de démythification de la raison économique qui nous gouverne.

           Quant au chemin proposé, il ne réside pas dans un rejet de la scolastique qui serait la cause de tous nos maux mais dans un retour aux principes mêmes qui animaient les scolastiques. S. Piron se tourne alors vers ce qu’il nomme la « révolution franciscaine ». Le franciscanisme a constitué une étape supplémentaire dans l’opération d’unité des deux sphères du divin et de l’humain, en en faisant non pas seulement un objet de dévotion et un principe de gouvernement mais un chemin de vie. En cela il consolide d’un côté la possibilité d’une artificialisation du monde, donc son occupation. Mais, d’un autre côté, parce que la révolution franciscaine reposait sur une remise en cause de la hiérarchie ecclésiale, c’est à l’intérieur de cette pensée qu’on peut puiser des outils critiques pour s’extraire de la malédiction. Et cette disposition critique, S. Piron la perçoit au cœur même de la pensée économique franciscaine, incarnée dans la personne de Pierre de Jean Olivi (1248-1298) et son Traité des contrats, écrit à la toute fin du XIIIe siècle. S. Piron approfondit alors la teneur du traité qui conceptualise un certain nombre de notions qui vont devenir centrales dans la théorie économique moderne comme celles de valeur, de juste prix ou de capital. Il souligne cependant le caractère foncièrement pragmatique du traité qui s’adresse à des clercs qui eux-mêmes prêchent et confessent auprès de la bourgeoisie urbaine du Bas-Languedoc. Son objectif n’est pas de condamner a priori l’appât du gain (qui est la condition commune des hommes après le péché originel) mais de définir des cadres moralement acceptables des rapports contractuels en tant que tels, comment la circulation des richesses peut être régulée le plus justement possible par la collectivité, et donc comment faire coïncider au mieux la sphère morale avec le droit civil. Sur cette base, le fondement théologique du travail d’élaboration proposé par Olivi repose sur le principe que le contrat est un lien établi entre des individus dotés d’une volonté libre. C’est par cette implication du libre arbitre, de la libre volonté, que la théologie est au cœur de la pensée économique. Et l’on comprend comment la pensée scolastique peut être à la racine du mal d’une économie politique lorsqu’elle se déconnecte de la perspective morale qui était la sienne à l’origine pour n’être qu’une science de la mise en valeur de la richesse. En retour, une prise de conscience de la dimension morale qui la motivait peut être un début de solution, non pas pour en revenir à la morale des scolastiques eux-mêmes, mais pour s’en servir comme instrument afin de démythifier une pensée économique devenue autonome, hors substrat.

Conférence EMMA à l’université de Bordeaux (lundi 10 décembre, 17h30-19h30)

Conférence sur l’anthropologie des émotions, Damien Boquet, 10 décembre 2018
10/12 : 17h30 – 19h30Damien BOQUET (Université Ax-Marseille) présentera une conférence : 
lundi 10 décembre 2018 de 17h30 à 19h30, Amphi archéo (ACH005) de la Maison de l’archéologie – université Bordeaux Montaigne – 8, esplanade des Antilles, 33600 Pessac 
dans le cadre de la Master Class d’histoire médiévale
sur le sujet : “L’anthropologie des émotions à l’honneur”. 

Le genre des émotions

Séminaire de présentation du dernier numéro de la revue Clio. Femmes, Genre, Histoire (47, 2018) consacré au Genre des émotions, le mercredi 10 octobre à la MMSH d’Aix-en-Provence, 10h-12h, salle Paul-Albert Février. Cette présentation sera suivie d’une communication d’Emmanuel Bain (AMU, CNRS TELEMMe) : “Le féminin, le voile et la honte dans le discours ecclésiastique (XIIe-XIIIe siècle)”.

Genre et émotions au Moyen Âge

Confusion des genres et distinction des sexes au Moyen Âge : l’anthropologie chrétienne des émotions

Séminaire EHESS “Le genre au Moyen Âge”, 12 avril 2018, 13h-15h (Salle A04_47, 54 bd Raspail 75006 )

Emmanuel Bain (Aix-Marseille Université, UMR 7303 TELEMME)

Damien Boquet (Aix-Marseille Université, UMR 7303 TELEMME)

Présentation :

Un des arguments récurrents des clercs au Moyen Âge pour légitimer la hiérarchie entre les sexes consiste à opposer la rationalité, qui serait une qualité prioritairement masculine, et la sensibilité qui serait féminine. En bonne logique, un tel schéma devrait conduire à louer l’absence d’émotions chez les hommes et à mettre en garde contre l’émotivité féminine. Pourtant, nombreuses sont les sources à partir du XIe siècle qui font de l’émotivité une voie privilégiée d’accès au divin, pour les hommes comme pour les femmes. En outre, comment concilier cette lecture genrée de la hiérarchie entre les sexes avec cet autre constat, non moins vérifié, que dans l’anthropologie chrétienne les émotions ne sont pas ontologiquement sexuées, ni même genrées mais déterminées selon leur valeur morale et leur finalité ? En ce sens, pour peu que l’on prenne en considération la diversité des discours cléricaux dans leurs contextes d’énonciation, l’impression qui s’impose est celle d’une grande fluidité dans la construction des rapports de genre qui rend difficile les assignations figées, au risque de naturaliser un outil conceptuel (le genre) dont l’intérêt premier est de débusquer les constructions naturalisantes. C’est pourquoi, sans renoncer à dégager des tendances fortes à un niveau macrohistorique sur le long terme, nous préférons nous appuyer sur la notion de « régime de genre » qui peut être définie «  comme un agencement particulier et unique des rapports de sexe dans un contexte historique documentaire et relationnel spécifique »[1].

Pour illustrer l’intérêt d’une telle démarche, fondée sur les changements d’échelle, nous proposerons une enquête sur la honte des femmes à partir de la notion de verecundia – qui donnera « vergogne » en français – dans l’anthropologie chrétienne. Après avoir circonscrit les sens du terme, nous essayerons de voir s’il est pertinent de parler d’une conception féminine de la honte dans le discours des clercs, en mettant l’accent sur deux moments clés, l’Antiquité tardive et les XIIe-XIIIe siècles. Nous nous intéresserons ensuite au « régime de genre » de la verecundia dans deux types de discours spécifiques : l’hagiographie féminine et les commentaires exégétiques aux XIIe-XIIIe siècles .

Au travers de ce parcours, nous montrerons que c’est précisément parce que les émotions n’ont ni sexe, ni genre prédéfinis dans l’anthropologie chrétienne, qu’elles sont un champ d’observation précieux pour comprendre comment sont pensés, débattus et reconfigurés les rapports de genre et de sexe. En ce sens, nous défendrons l’idée que la fluidité dans le genre des émotions a été mise au service d’un renforcement de la distinction entre les sexes à l’intérieur de l’Eglise aux XIIe-XIIIe siècles.

[1] Voir D. Lett, « Les régimes de genre dans les sociétés occidentales de l’Antiquité au XVIIe siècle », Annales HSS, 67/3 (2012), p. 563-572.

The Reeducation of Emotions in Ancient Christianity

McGill University

The Faculty of Arts

School of Religious Studies

Public Lecture by

Professor Georgia Frank

Colgate University, Hamilton, New York

Onthetopic:

“The Reeducation of Emotions in Ancient Christianity”

TUESDAY, November 16, 2016

4:00pm-5:30pm

BirksBuilding,3520University

Room100

All are welcome

In conjunction with the Faculty of Arts Search for the Director of the School of Religious Studies

Géographie des émotions – 2016

Source : ENS Ulm

Descriptif

Qu’est ce qui fait qu’un espace nous attire, nous effraie ou bien encore nous attriste ? Pourquoi tels espaces sont associés au plaisir, à la peur, au dégoût, à la tristesse, etc. ? Dans le cadre de ce séminaire, nous nous demanderons ce que les émotions permettent, au géographe, de comprendre à la manière dont on pratique et on se représente les espaces et nous envisagerons, en retour, ce que la géographie et les géographes peuvent avoir à dire sur les émotions. Comment le géographe peut-il rendre compte de ses émotions et de celles des autres ? Les émotions sont-elles un simple biais des enquêtes de terrain qui seraient certes à prendre en compte mais toujours en vue de les dépasser ou constituent-elles, au contraire, un objet d’étude géographique à part entière ? Ce séminaire vise à poser les bases d’une géographie (française ?) des émotions.

 

Pour vous inscrire à la liste de diffusion du séminaire, cliquez : ici

Pour consulter la page Facebook du séminaire, cliquez : ici

 

Planning

  • 7 janvier 2016 :
    • Pauline Guinard : introduction du séminaire
      • Présentation (voir document joint en bas de page)
    • Claire Brisson (Doctorante en géographie, Université Paris 4, ENEC) – Restituer l’émotion du géographe : penser le chercheur comme auteur. La figure du géo-graphe
      • Présentation (voir document joint en bas de page)

 

  • 18 février 2016 : 
    • Philippe Gervais-Lambony (Professeur de géographie,Université Paris Ouest Nanterre, UMR Lavue-Mosaïques) – La nostalgie est-elle une émotion ? La nostalgie est-elle géographique ?

 

  • 10 mars 2016 :

    • Judith Hayem (MCF en Anthropologie, Institut de Sociologie et Anthropologie Lille 1, Clersé UMR 8019) – Afrique du Sud : étapes d’un amour. De la difficulté et de l’usage d’avoir un rapport subjectif au terrain

 

  • 7 avril 2016 :

    • Dominique Chevalier (MCF-HDR en géographie, Université Lyon 1, UMR Environnement Ville et Société) et Isabelle Lefort (Professeur de géographie,Université Lyon 2, UMR Environnement Ville et Société) – Avec quels outils théoriques penser l’expérience touristique des lieux de mémoire ?

 

  • 12 mai 2016 :

    • Magali Reghezza (MCF-HDR en géographie, ENS, LGP) – De la peur à l’angoisse, du risque à l’incertitude

 

  • 26 mai 2016 :

    • Pauline Guinard (MCF à l’ENS, UMR LAVUE – Mosaïques, UMR IHMC (associée) et Bénédicte Tratnjek (Doctorante en géographie, Laboratoire junior Sciences dessinées ENS-Lyon) – Arts, émotions et géographie


Dates et horaires
 : une séance par mois, salle des conférences, 46 rue d’Ulm, le jeudi de 14h à 17h.

documents joints

L’émergence des sciences médiévales des émotions aux XI-XIIIe siècles, ou EMMA à Genève

EMMA sera l’hôte du Séminaire des Archives Jean Piaget à Genève, mardi prochain le 26 avril, à 18h15, salle R040 à UniMail, à Genève.

Genève Piaget

L’émergence des sciences médiévales des émotions aux 11e-13e siècles: une histoire intellectuelle

Résumé de la conférence

Alors que d’après le récit, devenu habituel, du développement de la pensée occidentale à propos de l’émotion, le concept se cristallise parallèlement à la sécularisation de la société et de la pensée européenne et il est étroitement lié à la naissance de la discipline psychologique, on va tenter de montrer ici qu’une psychologie systématique de l’affectivité, dans laquelle émotion et raison sont étroitement liées, avait émergé bien plus tôt, dans le cadre de la pensée chrétienne occidentale. En effet l’anthropologie chrétienne – ie, la conception de l’être humain – est entièrement reformulée dans le contexte du renouveau culturel et intellectuel des XI-XIIIe siècles, à la fois dans le monde monastique et les milieux ‘scolastiques’. Au haut Moyen Âge les émotions étaient comprises dans la perspective morale dualiste des vices et des vertus; à partir du XIIe siècle, les émotions, positives ou négatives, attirent une attention croissante et commencent à faire partie de l’image plus complexe de la nature humaine. Alors même que la perspective chrétienne demeure le cadre d’une littérature en forte croissance, orientée vers la psychologie, les émotions sont décrites en rapport avec les puissances de l’âme et leurs dimensions sensorielles et corporelles, en même temps qu’avec leurs fonctions cognitive, rationnelle et volitive, considérées de manière intégrée. C’est cette psychologie médiévale des émotions que nous souhaitons ici présenter.

Le pouvoir des liens faibles

LE POUVOIR DES LIENS FAIBLES (2015-2016)

La thèse centrale de l’article désormais classique de M. Granovetter, « La force des liens faibles » (1973) tient à l’opposition entre des « liens forts » (amitié, famille, mariage, etc.) et des liens sociaux, à faible charge affective ou officielle, quoique essentiels dans le fonctionnement des structures relationnelles. Ecartés de la théorie de l’art, de l’éthique comme des philosophies traditionnelles du sujet, ces liens faibles sont pourtant au cœur de nos formes contemporaines d’attachement et d’attention : dans l’espace démocratique du commun réouvert par le champ numérique des réseaux sociaux, dans la sphère de notre vie culturelle, dans l’espace de nos formes de présence à l’autre, visages, objets, musiques, personnages, improvisations « d’un soir », lieux et situations ordinaires mais irremplaçables dans leurs singularités déterminent notre relation aux autres, nos engagements quotidiens comme le flux de nos identités et les inflexions de nos vies – et ce tout autant que les passions de l’âme, les situations de longue durée, les identifications directes et les affects massifs. C’est la richesse et l’importance de ce tissu sensible, de ces échos et de ses reconnaissances puissantes autant qu’inattendues, que nous voudrions commencer à décrire.

Alexandre GEFEN (CNRS-Paris 4 Sorbonne) / Sandra LAUGIER (Paris 1 Sorbonne)

index

 

 

 

JEUDI DE 18H00 À 20H00

 

3 décembre : Camille LAURENS

L’écrivain et ses lecteurs

21 janvier : Dominique CARDON

L’attachement en réseau

 

18 février : Rémi BEAU

La question environnementale

 

24 mars : François BON

Du monde comme lien faible (injonctions autonomes de l’écriture)

 

14 avril : Hugo CLÉMOT

L’attachement aux personnages de séries télévisées

 

19 mai : Veena DAS

Violence of the everyday and against the everyday

 

9 juin : Joelle ZASK

Les relations face-à-face

 

30 juin : Alexandre GEFEN et Sandra LAUGIER

Conclusion

 

 

Université Paris-Sorbonne, Bibliothèque Georges Ascoli,

Escalier C, 2e étage, 1, rue Victor Cousin, 75005 Paris (Entrée par le 17, rue de la Sorbonne).

Séances ouvertes à tous sans réservation

La thèse centrale de l’article désormais classique de M. Granovetter, « La force des liens faibles » (1973) tient à l’opposition entre des « liens forts » (amitié, famille, mariage, etc.) et des liens sociaux, à faible charge affective ou officielle, quoique essentiels dans le fonctionnement des structures relationnelles. Ecartés de la théorie de l’art, de l’éthique comme des philosophies traditionnelles du sujet, ces liens faibles sont pourtant au cœur de nos formes contemporaines d’attachement et d’attention : dans l’espace démocratique du commun réouvert par le champ numérique des réseaux sociaux, dans la sphère de notre vie culturelle, dans l’espace de nos formes de présence à l’autre, visages, objets, musiques, personnages, improvisations « d’un soir », lieux et situations ordinaires mais irremplaçables dans leurs singularités déterminent notre relation aux autres, nos engagements quotidiens comme le flux de nos identités et les inflexions de nos vies – et ce tout autant que les passions de l’âme, les situations de longue durée, les identifications directes et les affects massifs. C’est la richesse et l’importance de ce tissu sensible, de ces échos et de ses reconnaissances puissantes autant qu’inattendues, que nous voudrions commencer à décrire.

Les Désordres de l’âme, anthropologie et politique des passions à l’âge baroque

source : Polysémie

VENDREDI 12 JUIN (17h30-19h30) : Les Désordres de l’âme, anthropologie et politique des passions à l’âge baroque.

Salle D 223, à la Maison de la Recherche, 28, rue Serpente, 75006 Paris : plan d’accès

– Laëtitia MARCUCCI (docteur en philosophie de l’Université de Nice Sophia Antipolis): « Approche philosophique des désordres de l’âme et du corps à la Renaissance et au premier XVIIe siècle au prisme de la physiognomonie et de la pathognomonie »

– Yann RODIER (docteur en histoire de l’Université Paris-Sorbonne) : « Les traités des passions: analyser et domestiquer les désordres de l’âme au lendemain des guerres de Religion (premier XVIIe siècle) » Résumé

Les émotions médiévales, actualité éditoriale en avant-première

Le mercredi 20 mai, le séminaire “Corps” de l’UMR Telemme (Aix-en-Provence, Maison Méditerranéenne des Sciences de l’homme, salle Témime, 9h30-12h00) s’intéresse aux émotions médiévales, et plus particulièrement aux projets éditoriaux en cours :

Didier Lett (Université de Paris VII) présentera le chapitre qu’il a écrit, consacré aux émotions familiales au Moyen Âge (XIIe-XVe siècle), à paraître dans le volume I de l’Histoire des émotions, dirigé par G. Vigarello.

Damien Boquet (Université d’Aix-Marseille) présentera le livre qu’il a co-écrit avec Piroska Nagy, Sensible Moyen Âge, à paraître aux éditions du Seuil cet automne.

Présentation du séminaire : cliquer ici

Qu’est-ce que l’indifférence ?

Source : Licence Sciences et humanités (Université d’Aix-Marseille)

Conférence d’Enrico Donaggio (professeur de philosophie à l’université de Turin)

Contrairement a ce que la plupart de nous aiment penser et espérer, l’indifférence constitue la passion privée et publique plus répandue face aux horreurs et aux merveilles de la vie quotidienne. Sonder ce degré zéro de la vie émotionnelle et politique, trouver une réponse à la question : « Où est-ce que je vais, lorsque j’ignore ou quitte le monde ? », semble un des enjeux fondamentaux pour mieux comprendre, critiquer ou, effectivement, oublier la réalité qui nous entoure. Tout bien en sachant que « tu peux te soustraire aux souffrances du monde, libre à toi. Mais peut-être ce retrait est-il la seule douleur que tu pourrais éviter » (Franz Kafka).

Date : le 09/04

Lieu : Campus Saint Charles, Salle 01, Bâtiment 05

Horaire : De 18h30 à 20H