Source : Fabula

Passions, affects, sentiments, sensibilité, émotions : enjeux politiques et moraux d’un déplacement conceptuel au sein des anthropologies philosophiques du XVIe s. à aujourd’hui — 3e séance
Ce séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine se propose de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le “domaine” de l’homme désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des “passions”, des “affects”, des “sentiments”, de la “sensibilité”, ou encore des “émotions”, du XVI^e siècle jusqu’à aujourd’hui. Le point de départ de notre analyse, qui mettra en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, sera fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?
Cette opération pourrait produire notamment des effets sur l’analyse de ce qui distingue les théories libérales et républicaines autant modernes que contemporaines.

Mots-clés : affect, passion, imagination, sensation, sens, sentiment, pitié, compassion, sympathie, sensibilité, émotion, empathie, politique, morale, homme, anthropologie, expérience, passivité, activité, action, égoïsme, intérêt, utile, amour propre, amour de soi ; sensibility, feeling, moral sense, emotion, sympathy, empathy, compassion ; Gefühl, Sensibilität, Sinnlichkeit, Leiblichkeit, Mitleid ; affectus, passio, sensus, animi motus, mens emota.

3^e séance

Mercredi 17 décembre 2014, bâtiment A, salle 304, 14h-18h00

Intervenants :

Miryam Giargia (Sophiapol / Università degli Studi di Milano) : « La honte à l’âge moderne : construction de l’intersubjectivité et de l’espace politique aux XVIIe et XVIIIe siècles ».
Si l’on évoque le débat moderne sur les passions, la particularité de la honte est qu’elle occupe tout simplement une place privilégiée. Entre le XVIIe et le XVIIIe siècles, en effet, nombre d’auteurs en soulignent la fonction décisive dans la dimension morale et politique de l’existence humaine. Une présentation des thèses de Hobbes, Rousseau et Kant à ce propos, nous permettra dès lors d’esquisser une histoire conceptuelle de la honte à l’âge moderne. En soulignant des éléments de continuité marqués entre ces trois penseurs quant à leurs conceptions de la honte, notre travail visera également à montrer que ces trois conceptions constituent rien de moins que trois étapes fondamentales d’un même parcours théorique au sein de la réflexion moderne sur la construction de l’intersubjectivité et de l’espace politique.

Nestor Capdevila (Sophiapol) : « Raison et passion dans l’analyse de la démocratie par Tocqueville ».
Tocqueville montre comment l’égalité des conditions modifie l’affectivité des individus (passion de l’égalité, développement de l’envie, etc.). Il prétend faire une analyse impartiale, mais son étude écrite sous l’effet d’une sorte de terreur religieuse devant l’avènement de la démocratie est elle-même travaillée par les passions.

Source : Fabula

Passions, affects, sentiments, sensibilité, émotions : les enjeux politiques et moraux d’un déplacement conceptuel au sein des anthropologies philosophiques du XVI^e siècle à aujourd’hui

Séminaire

Présentation

Ce séminaire d’histoire de l’anthropologie politique et morale classique et contemporaine se propose de considérer les fonctions politiques, morales et sociales exercées par le « domaine » de l’homme désigné, selon les auteurs ou les périodes, sous le vocable des « passions », des « affects », des « sentiments », de la « sensibilité », ou encore des « émotions », du XVI^e siècle jusqu’à aujourd’hui. Le point de départ de notre analyse, qui mettra en avant la transformation de ces inflexions terminologiques et/ou conceptuelles, sera fait des questions suivantes : quelle place est-il effectivement accordé, en philosophie politique et morale, à ce pôle de la passivité (d’une passivité apparente, pouvant assez vite se retourner en activité) ? Pouvons-nous esquisser une évolution de ce paradigme de la passivité ? Comment et à quelle condition cet ensemble conceptuel et terminologique peut-il être ordonné par une histoire raisonnée ? Quelles déclinaisons ce paradigme a-t-il reçu dans les grandes traditions de la pensée politique et morale, moderne et contemporaine ? Est-il possible de réécrire l’histoire de la philosophie politique et morale en ordonnant les différences entre les traditions justement à partir d’une analyse de leur manière d’envisager le complexe passions / affects / sentiments / sensibilité / émotions ?

Cette opération pourrait produire notamment des effets sur l’analyse de ce qui distingue les théories libérales et républicaines autant modernes que contemporaines.

Mots-clés : affect, passion, imagination, sensation, sentiment, pitié, compassion, sympathie, sensibilité, émotion, empathie, politique, morale, homme, anthropologie, expérience, passivité, activité, action, égoïsme, intérêt, utile, amour propre, amour de soi ; sensibility, feeling, moral sense, emotion, sympathy, empathy, compassion ; Gefühl, Sensibilität, Sinnlichkeit, Leiblichkeit, Mitleid ; affectus, passio, sensus, animi motus, mens emota.

Lieu :
 Université Paris Ouest Nanterre La Défense

14 octobre 2014, 1ère séance (bâtiment T, salle 237)

Pierre Crétois (Université Paris Ouest, Sophiapol/Université François Rabelais de Tours) : Le statut des passions politiques chez Rousseau.

Présentation :

Les passions ont un statut politique problématique chez Rousseau. La pitié qui s’adresse à un autre soi-même est pré-politique. Quant au politique, il se constitue par une rupture avec cette passion sociale rivale qu’est l’amour-propre. Pourtant,  le rapport vertical de chacun à la volonté générale constitue une nouvelle affectivité que l’on pourrait qualifier de politique et qui ne se rapporte pas de façon première à autrui : l’amour d’un transcendance auto-instituée dans l’immanence se formulant, par exemple, dans la forme d’un amour de la patrie et d’institutions comme la religion civile.

Charles Ramond (Université Paris 8, Vincennes – Saint-Denis): Le « sentiment d’injustice » dans la Théorie des sentiments moraux d’Adam Smith.

Présentation :

Le « sentiment d’injustice » (ou, comme le nomme Rousseau dans l’Émile, le « sentiment de l’injustice ») est l’emblème des « sentiments moraux », et attesterait même, pour certains philosophes (jusqu’à Rawls et son sense of justice) d’un « sens moral » donné à tous. Or, de façon très surprenante, le « sentiment d’injustice » se révèle presque totalement absent de la Théorie des sentiments moraux. L’exposé consistera d’abord à mettre ce fait en évidence, puis à en rechercher la signification, dans une réinterprétation du sens général de l’ouvrage d’Adam Smith et dans une interrogation plus large sur le domaine de validité des « sentiments moraux ».