Emotions History Conference program — George Mason University, 1-2 Juin 2018

Voici un congrès à venir, à Washington DC, grâce à l’organisation soigneuse du prof. Peter Stearns et de prof. Susan Matt !

Plusieurs historiens majeurs de l’histoire des émotions du monde anglo-saxon vont y défiler : au-delà des organisateurs, notez les noms de David Konstan, William M. Reddy, Thomas Dodman, Sarah McNamer, Rob Boddice…

EMMA y sera présente grâce à  Anne-Gaëlle Weber et Xavier Biron-Ouellet, accompagnés par Lauren Mancia (Brookly College, NY) et  votre serviteure .

Voici le programme complet que vous pouvez télécharger:

Emotions History Conference Program 2018-1


Colloque – « De bone amour vient science et bonté »

Source :

Colloque – « De bone amour vient science et bonté ». Le contact liminaire entre savoirs éthico-scientifiques et doctrine amoureuse au Moyen Âge

L’organisation interne des manuscrits-recueils suscite des nombreuses questions ainsi qu’un intérêt constant auprès de la critique. Le critère de composition de ces supports échappe cependant très souvent à la logique du lecteur contemporain, qui ne trouve pas davantage d’explications dans les éditions critiques. Visant le texte dans son unité, le risque encouru de l’extraire du contexte de sa transmission est inévitable.

Cette Journée d’études s’interroge sur les liens entre la doctrine amoureuse et la matière scientifique dans les recueils médiévaux, cherchant à saisir le rôle liminaire de certains textes à la nature floue et proposant une approche d’enquête du texte dans son contexte.

Programme :

10:00 Anna Maria Babbi, Università degli Studi di Verona – Ouverture

10:30 Christopher Lucken, Université Paris VIII – Université de Genève – Entre amour et savoir: le Bestiaire d’amour à la croisée des discours d’après la tradition manuscrite
11:00 Nicolò Premi, Università degli Studi di Verona / EPHE – Médecine, dévotion et morale: le Régime du corps et ses transformations dans la tradition
11:30 Valeria Russo, Università degli Studi di Padova / Université Paris-Sorbonne – Un amour idéal et une science sentimentale: Dou vrai chiment d’amours
12:00 Discussion
12:30 Pause déjeuner

14:30 Marco Maulu, Università degli Studi di Sassari – Les Sept sages de Rome:
histoire d’une oeuvre et de sa réception en Occident à travers sa tradition manuscrite
15:00 Nicole Bergk Pinto, Université Libre de Bruxelles / École Nationale des Chartes – Le Tournoiement Antecrist dans ses contextes manuscrits. Organisation
et dialogues des œuvres au sein des recueils
15:30 Discussion

16:00 Sylvie Lefèvre, Université Paris-Sorbonne – Conclusions

Informations pratiques :

Venerdì 11 maggio 2018

Aula Seminari, terzo piano • Palazzo di Lettere
via San Francesco, 22 – Verona

Emotion in Action: Thucydides and the Tragic Chorus

Source : Bryn Mawr Classical Review 2018.04.32

Compte rendu de lecture

Eirene Visvardi, Emotion in Action: Thucydides and the Tragic Chorus. Mnemosyne supplements. Monographs on Greek and Roman language and literature, 377.   Leiden; Boston:  Brill, 2015.  Pp. x, 287.  ISBN 9789004269293.  $149.00.

Reviewed by J. L. Rosenberg, Academy of Art University (jrosenbe4@i.art.edu)


Visvardi has developed her 2007 Stanford doctoral dissertation into an analysis of collective emotion as conveyed by Thucydides and by the surviving fifth-century tragedians. The former is confined to chapter 2, the latter to chapters 3 and 4; chapter 1 is the theoretical frame for the book. There is a brief coda at the end. Despite the subtitle, Thucydides is second in Visvardi’s mind; indeed, he is a lens on the tragic chorus rather than a focus in his own right (35). Ultimately, this disparity leaves the most robust questions—inter alia, how did Thucydides’ description and characterization of collective civic emotion interact with tragic instances of “choral emotion”?—unanswered.

The first chapter begins by acknowledging the groundswell of publications on emotion in the ancient world.1 Visvardi characterizes fifth-century Athens as “a culture of emotions” (2) or “a culture of passions…Athenians explicitly give emotion a prominent place in their public discourses and decisions” (3). Aristotle is adduced as a heuristic, despite, as Visvardi acknowledges (17), largely bypassing the chorus’ role in his Poetics.2 A special focus is placed on “choral otherness” (22 and n. 58)—building on the work of Helene Foley—as in the chorus of the Hippolytus (and later in the monograph, on the Supplices and on the Bacchae). The crux of the work and the justification for the title is the claim that “tragedy has the power to move the audience not as ‘rationalistic spectators’ who individually pick apart ambiguities in the plays’ civic discourse but as a body that responds emotionally en masse” (30).3 This is the explicit form of link between tragedy and our understanding of the Athenian δῆμος acting formally qua civic institution and informally as a crowd of voices or, in Thucydides’ sharper moods, an ὄχλος. The chorus is both exemplar and preceptor of collective behavior—an extension of the role of μίμησις in the Poetics (1448b passim).

This framework is flawed, and so tarnishes many of Visvardi’s sensitive readings of the plays, notably an excellent sustained analysis of δείνον in the Bacchae (213–38). The concept of “choral otherness” assumes a homogenous audience, and really one composed of citizen men only, but this is a fantasy long abandoned.4 It is difficult to construe otherness in a play such as Persians, in which Other and Self commingle. It is difficult to accept that “a lot of Athenian citizens in the audience were experienced in choral dancing” (29). Were that true, how should that affect our understanding of choral otherness? This is not explored. Visvardi further claims (ibid.) that, regarding the chorus, “otherness does not forestall empathy”, though this seems a near-perfect oxymoron. Visvardi splits tragic choruses into “active” and “passive”—this is indeed the means of dividing chapters 3 and 4—though this seems less to be an operative variation within the genre than a chronological development of it.5 In short, these contradictions compromise the very premise of the study.

Chapter 2 addresses some of the rich dramatic subtext in Thucydides: demos-as-chorus, Pericles-as-choregos, the treatments of the Plague and of the debates over Mytilene and Sicily as essentially tragic, and so on. This is the strongest chapter in the book, as it gathers together several strands of Thucydidean scholarship from the past twenty years or so. The most characteristic section is perhaps the treatment of the Mytilenean debate (73–83). Thucydides takes us swiftly from the hasty decision of the Athenians (καὶ ὑπὸ ὀργῆς ἔδοξεν αὐτοῖς, and in anger they decided III.36.2) to kill or to enslave the Mytilineans, to their regret (καὶ τῇ ὑστεραίᾳ μετάνοιά τις εὐθὺς ἦν αὐτοῖς, and straightaway the next day there was a change of their mind III.36.4), through the speeches of Diodotus and Cleon (III.38.4) and finally to the Athenians’ final decision, following Diodotus, to reverse their initial death-sentence (III.49.1). The second trireme, goaded by the cakes and prayers of the Mytilinean ambassadors, overtakes the first just barely and happily ever after. This is nothing if not staged.

Visvardi focuses on the rhetoric of the two orators (here the work of Ed Sanders would have been particularly illuminating), rightly summarizing that Cleon advocates the virtue of the gut reaction (ὀργή in its broader sense), Diodotus the virtue of deliberation (γνώμη). Consider, however, the dramatic rhetoric of the author. Thucydides skips the debate and speeches in the first instance (at III.36.2), which we might assume to have taken place, in order to characterize the initial decision as spontaneous and emotional (ὑπὸ ὀργῆς). He isolates the speeches of Diodotus and Cleon, being unusually transparent in his characterization of them—ῥηθεισῶν δὲ τῶν γνωμῶν τούτων μάλιστα ἀντιπάλων πρὸς ἀλλήλας, since these were the opinions spoken that were most opposed to one another (III.49.1)—as merely those best suited to pit heart against head, as it were, and caps the whole thing with a fairytale ending. In all, Thucydides acts as the chorus: warning, moralistic, seemingly-omniscient and yet constrained by the deeds of the actors. This is not to dismiss the content of the orators’ speeches, but only to propose that higher-level analysis might have yielded more powerful and intriguing conclusions. Indeed, there is little in the way of acknowledgement of the efflorescence of scholarship on Thucydides’ dramaturgy.

By Chapter 3 (“Emotion in Aeschylus’ Active Choruses”) Thucydides has been largely left aside. What follows is an ‘emotional reading’ of the choruses of the Eumenides, Supplices and Septem. Visvardi summarizes her reading of the Eumenidesthus: “the transition to a still passionate but authoritative judicial system also overlaps with a transition to a new type of fear” (99). This type is characterized as “more rational” and qualified as “an ideal emotional disposition”. This is an intriguing means of exploring the origins of the Areopagus, although it is the very opposite of the choral argument. Thucydides is brought in for a brief comparison some fifty pages into the chapter (153), and only for his presentation of Pericles as an adept gardener of fear (II.65.9).6 Reading Pericles’ skillful playing of his audience through the rhetorical lens of the Eumenides, for example, would have been illuminating.

Thucydides hardly appears in Chapter 4, which takes as its material the Philoctetes and the Bacchae, and so the reader is left with a fairly straightforward and often excellent close reading of parts of these plays. A fascinating discussion of the role of maenadism in the framework of polis cult (via Seaford, 230f.) could fruitfully link back to Thucydides. How, moreover, does this relate to the Eumenidean “transition to a new type of fear” for which Visvardi argues above? The chorus of bacchantes exemplifies both the wisdom of Pericles’ fear-gardening and the broader rhetorical acknowledgement that appeals to γνώμη must be matched with appeals to ὀργή—but this is not a novel conclusion. Why should the chorus be the chosen body for conveying such wisdom? In the coda, Visvardi proposes “one aspect of choral expression that is unvarying and points to the performative power of the chorus within the plays: it is a collectivity that remains cohesive” (242). The obvious counter-argument—division into semi-choruses—is acknowledged in a note (242 n. 2), but this is dismissed without explanation: it does “not seem to undermine the characteristics of collectivity and cohesiveness”. Surely the case of the split vote of the chorus of the Eumenides begs the question of further examples.

In sum, the promise and premise of the book—to take two principal Athenian fifth-century sources of different genres and to see how they relate vis à vis collective emotion—are unfulfilled. In looking at only five tragedies in any detail, the rich array of choral emotion in the other twenty-odd that survive complete is collapsed. Reducing Thucydides to a lever is a pity both because the History is much more a beneficiary of the tragic art (published as it was toward the close of the era of surviving Attic tragedy) than vice-versa, and because Thucydides is far too rich a source to be a tool. Yet even as conceived the study disappoints. Vast and unsupportable assertions—to name but one: “strong and especially disruptive emotion tends to be associated with femininity and barbarism” (23)—consistently undermine the argument as constructed. The book is well produced, though not without a few errors.7


Aristotle, ed. Leonardo Tarán and Raphael Gutas. Aristotle Poetics. Leiden: Brill, 2012.
Athanassaki, Lucia. Ἀείδετο πὰν τέμενος: οι χορικές παραστάσεις και το κοινό τους στην αρχαική και πρώιμη κλασική περίοδο. (Choral Performances and Their Audience in the Archaic and Early Classical Periods). (reviewed BMCR 2010.09.21) Herakleio:  Panepistemiakes Ekdoseis Kretes, 2009.
Chaniotis, Angelos (ed.). Unveiling emotions : sources and methods for the study of emotions in the Greek world. Stuttgart: Franz Steiner Verlag, 2012.
Csapo, Eric and William J. Slater. The Context of Ancient Drama. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1995.
Sanders, Ed and Matthew Johncock (edd.). Emotion and Persuasion in Classical Antiquity. Stuttgart: Franz Steiner, 2016.

1.   Visvardi does not cite the work of the 2009-2013 project “The Social and Cultural Construction of Emotions: The Greek Paradigm”, whose principal investigator, Angelos Chaniotis, sits on the editorial board of the series in which this monograph appears (I was a research assistant on the project). Chaniotis, who from 2006 has published extensively on collective emotion in the civic and theatrical spaces, is not cited at all. Indeed, the bibliography has notable omissions, from Lucia Athanassaki’s 2009 monograph (cited above) to Peter Meineck’s body of work on emotion in Greek theatrical performance.
2.   The longest continuous discussion of the chorus in the Poetics (1452b14-27) is excised by some editors, though Tarán ultimately accepts it in his 2012 editio maior. That said, nothing in the description of the functioning and function of κάθαρσις (49b26-8) excludes the chorus.
3.   This is a central precept of ancient (and modern) rhetoric; here the study might benefit from engagement with ancient rhetoricians and scholarship on forensic oratory. See now Sanders and Johncock 2016 (cited above).
4.   Csapo and Slater (cited above), 286ff. dispel Pickard-Cambridge’s old assertion that there were no foreigners at some dramatic festivals. Csapo and Slater also include women, children, metics and slaves in the audience.
5.   One Aristotle may well acknowledge in his proviso to the definition of tragedy, δρώντων καὶ οὐ δι᾽ ἀπαγγελίας (“with people doing things and not by means of narrative”, 49b26–7).
6.   ὁπότε γοῦν αἴσθοιτό τι αὐτοὺς παρὰ καιρὸν ὕβρει θαρσοῦντας, λέγων κατέπλησσεν ἐπὶ τὸ φοβεῖσθαι, καὶ δεδιότας αὖ ἀλόγως ἀντικαθίσθη πάλιν ἐπὶ τὸ θαρσεῖν, “whenever he sensed they [the demos] were disproportionately emboldened to arrogance, by speaking he bullied them into fear; and when on the other hand he saw that they were senselessly fearful he set them back to being bold.”

18 n. 43: for “Aristotle, is not” read “Aristotle is not”.
23 n. 61: for “vary between different audience members” read “vary among…”.
30: in “the set of choruses that I focus on take on…” read “takes on…”.
35: in “the relationship between reason and emotion…posit questions” read “posits questions”.
73: for “Megarian degree” read “Megarian decree”.
117 n. 59: for “the citizens fear” read “the citizens’ fear”.
132: for “better than say” read “better than to say”.
183: for “lies that result to safety” read “lies that result in safety”.
189: close quote after “ ‘…got you as a friend (671).”
193: for “not only…isolation entails. They also…” read “not only…isolation entails, they also”.
240: for “such culture of trust” read “such a culture of trust”.
247: for “common in both genres” read “common to both genres”.
264: for “Shorey (1993)” read “Shorey (1893)”.

Rire et sourire dans la littérature latine au Moyen Age et à la Renaissance

Source : Centre Michel de Boüard – CRAHAM

Ve Congrès SEMEN-L 2018

Rire et sourire dans la littérature latine au Moyen Age et à la Renaissance

Université de Caen Normandie, 30 mai-1er juin 2018,
MRSH (Campus 1), Salle des Actes (SH027)

La littérature latine du Moyen Âge et de la Renaissance, dans sa richesse et sa variété, a souvent fait la part belle au divertissement, qu’il s’agisse d’amuser purement et simplement le lecteur ou de lui transmettre un enseignement sérieux par le biais d’une œuvre plaisante. Des Facéties du Pogge aux dialogues satiriques de l’époque de la Réforme en passant par les ysopets et les éloges paradoxaux, nombre d’œuvres médiévales et renaissantes fournissent l’occasion de se divertir en langue latine. Autour de ce motif, nos réflexions pourront prendre bien des chemins au cœur desquels le thème de la transmission jouera inévitablement un rôle central. On sera ainsi amené à s’intéresser à l’influence qu’ont eue certains auteurs antiques sur la littérature médiévale et renaissante ainsi qu’à leur réception. Plus largement, le congrès sera aussi l’occasion d’aborder le sujet du rire par le biais des genres littéraires ou les auteurs qui se sont intéressés au rire sous un angle théorique. On pourra enfin s’interroger sur les modalités, les fonctions et les sens du rire dans les œuvres du Moyen Âge et de la Renaissance : qui rit ? De quoi ou de qui rit-on ? Et comment ?

Renseignements : Brigitte Gauvin et Catherine Jacquemard


Mercredi 30 mai

13h30 Accueil des participants (hall MRSH)
14h début du congrès

Mot de bienvenue de C. Delaplace, directrice du CRAHAM.
Mot de bienvenue de P. Buléon, Directeur de la MRSH.
Mot de L. Boulègue (UPJV, EA 4284 TrAme), Présidente de la Semen-L.

Rire et polémique

14h15 Aline Smeesters (Université Catholique de Louvain)
La scolastique comme objet de moquerie de la Renaissance aux Lumières
14h45 Nicolas Casellato (Sorbonne Université Lettres)
O qualis facies, quae mutatio Romae : quelques aspects de la satire anticléricale dans les Amores de Conrad Celtis (1502)

15h45 Sylvie Laigneau-Fontaine (Université de Bourgogne)
Le rire du sodalitium : entre grossièreté et culture littéraire
16h15 M-G Grossel (Université de Valenciennes)
Nugae curialium, humour et dérision dans l’œuvre de Gautier Map
16h45 P. Bourgain (Ecole Nationale des Chartes)
Rire d’inversion, rire de subversion dans la poésie lyrique médiévale

Jeudi 31 mai
Rire et éduquer

9h15 Luca Core (Université de Padoue)
Les ambitions du rire de l’âne Brunellus
9h45 Julien Maudoux (Université Bordeaux Montaigne, EA 4593 CLARE)
Le rire dans la veine satirique animalière latine du XIIe siècle
10h45 Samuel Molin (Université Bordeaux Montaigne, EA 4593 CLARE)
Ovide travesti. Stylistique de la materia iocosa dans la branche de l’Ysengrimus : lecture des comparaisons et des métaphores
11h15 Lucilla Spetia (Université dell’Aquila (Italie))
La pastourelle médiolatine : parodie ou ironie ?
14h15 Alice Lamy (EA 4081 Rome et ses renaissances)
Homo risibilis, Les affres du rire dans le Roman de la Rose, de la joie au désespoir amoureux

Rire au théâtre

14h45 Mathieu Ferrand (Université Grenoble Alpes, UMR 5316 Litt&Arts)
La comédie néo-latine à Paris : un comique de la connivence
15h45 Christiane Louette (Université de Grenoble-Alpes, UMR 5316 Litt&Arts)
Térence fait-il rire Mélanchton ? Faceta et ridicula dans les commentaires aux comédies de Térence
16h15 Thomas Penguilly (EA 7289 CECJI)
Huiusmodi, hercle, Aristophanes si cerneret… : La première traduction latine des Nuées d’Aristophane par André Alciat

1er juin (matin) : Rire et poésie

9h00 Deborah Boijoux (Université de Nantes, EA 4276 L’AMo)
« Ahahe ! »1 ou l’éclat de rire miroitant et diffracté d’Antonio Urceo Codro, poète philologue à la cour des Bentivoglio (Bologne, fin du XVe siècle)
9h 30 Emilie Séris (Sorbonne Université Lettres)
Mi ioca, mi risus, placuit mihi uterque Cupido : les épigrammes latines d’Ange Politien, entre rire et sourire
Discussion et pause

Théoriser le rire

10h30 Lucie Claire (UPJV, EA 4284 TrAme)
« À propos de quelques commentaires humanistes au chapitre De risu de Quintilien : de Lorenzo Valla à Adrien Turnèbe ».
11h00 Virginie Leroux (EPHE)
Poétiques du rire et du sourire dans les traités néo-latins de la Renaissance
Conclusion du colloque

Genre et émotions au Moyen Âge

Confusion des genres et distinction des sexes au Moyen Âge : l’anthropologie chrétienne des émotions

Séminaire EHESS « Le genre au Moyen Âge », 12 avril 2018, 13h-15h (Salle A04_47, 54 bd Raspail 75006 )

Emmanuel Bain (Aix-Marseille Université, UMR 7303 TELEMME)

Damien Boquet (Aix-Marseille Université, UMR 7303 TELEMME)

Présentation :

Un des arguments récurrents des clercs au Moyen Âge pour légitimer la hiérarchie entre les sexes consiste à opposer la rationalité, qui serait une qualité prioritairement masculine, et la sensibilité qui serait féminine. En bonne logique, un tel schéma devrait conduire à louer l’absence d’émotions chez les hommes et à mettre en garde contre l’émotivité féminine. Pourtant, nombreuses sont les sources à partir du XIe siècle qui font de l’émotivité une voie privilégiée d’accès au divin, pour les hommes comme pour les femmes. En outre, comment concilier cette lecture genrée de la hiérarchie entre les sexes avec cet autre constat, non moins vérifié, que dans l’anthropologie chrétienne les émotions ne sont pas ontologiquement sexuées, ni même genrées mais déterminées selon leur valeur morale et leur finalité ? En ce sens, pour peu que l’on prenne en considération la diversité des discours cléricaux dans leurs contextes d’énonciation, l’impression qui s’impose est celle d’une grande fluidité dans la construction des rapports de genre qui rend difficile les assignations figées, au risque de naturaliser un outil conceptuel (le genre) dont l’intérêt premier est de débusquer les constructions naturalisantes. C’est pourquoi, sans renoncer à dégager des tendances fortes à un niveau macrohistorique sur le long terme, nous préférons nous appuyer sur la notion de « régime de genre » qui peut être définie «  comme un agencement particulier et unique des rapports de sexe dans un contexte historique documentaire et relationnel spécifique »[1].

Pour illustrer l’intérêt d’une telle démarche, fondée sur les changements d’échelle, nous proposerons une enquête sur la honte des femmes à partir de la notion de verecundia – qui donnera « vergogne » en français – dans l’anthropologie chrétienne. Après avoir circonscrit les sens du terme, nous essayerons de voir s’il est pertinent de parler d’une conception féminine de la honte dans le discours des clercs, en mettant l’accent sur deux moments clés, l’Antiquité tardive et les XIIe-XIIIe siècles. Nous nous intéresserons ensuite au « régime de genre » de la verecundia dans deux types de discours spécifiques : l’hagiographie féminine et les commentaires exégétiques aux XIIe-XIIIe siècles .

Au travers de ce parcours, nous montrerons que c’est précisément parce que les émotions n’ont ni sexe, ni genre prédéfinis dans l’anthropologie chrétienne, qu’elles sont un champ d’observation précieux pour comprendre comment sont pensés, débattus et reconfigurés les rapports de genre et de sexe. En ce sens, nous défendrons l’idée que la fluidité dans le genre des émotions a été mise au service d’un renforcement de la distinction entre les sexes à l’intérieur de l’Eglise aux XIIe-XIIIe siècles.

[1] Voir D. Lett, « Les régimes de genre dans les sociétés occidentales de l’Antiquité au XVIIe siècle », Annales HSS, 67/3 (2012), p. 563-572.