Martin Roch, L’intelligence d’un sens. Odeurs miraculeuses et odorat dans l’Occident du haut Moyen Âge (v^e-viii^e siècles), Turnhout, Brepols, 2009, 704 p. (Bibliothèque d’Histoire Culturelle du Moyen Âge, 7). ISBN : 978-2-503-53099-4. Prix : € 90,00

Compte rendu paru dans Le Moyen Âge, CXV (2009/3-4).

Dans son De Sacramentis, Ambroise de Milan décrit le rite de l’effeta, au cours duquel le célébrant touchait le nez et les oreilles du catéchumène pour les « ouvrir » à la parole divine : « Pourquoi les narines ? Afin que tu reçoives la bonne odeur de la bonté éternelle, afin que tu dises : ‘Nous sommes la bonne odeur du Christ pour Dieu’, comme l’a dit le saint apôtre, et qu’il y ait en toi tous les parfums de la foi et de la dévotion. » De ce geste et de ces paroles, on peut extraire l’essence de la magistrale synthèse de Martin Roch (la première sur l’odorat au haut Moyen Âge si l’on exclut la thèse de B. Caseau demeurée inédite). On y trouve en effet l’inextricable imbrication du concret et du symbolique qui rend caduque la limitation historique de l’objet au nom du fait que les odeurs miraculeuses relèveraient du seul registre métaphorique ; la référence à l’une des principales sources de la théologie des odeurs (II Cor. 2, 14-16) ; ou encore l’esquisse d’une voie de perfection par la dynamique spirituelle de l’infusion-exhalaison. Car la qualité fondatrice de la démarche de l’auteur est de prendre au sérieux ces récits d’exhalaisons extraordinaires puisés essentiellement dans la littérature hagiographique. Loin de réduire les odeurs suaves de sainteté – et les odeurs fétides du péché – à des topoi, lesquels ne font que manifester les catégories de l’érudit qui les consigne, l’auteur restitue à ces récits leur statut de représentations en acte, qu’il s’agit donc de comprendre en ce qu’elles produisent une intelligence du monde par la perception olfactive. Or, on ne sent que ce que l’on sait sentir. C’est tout l’enjeu de la première partie du livre qui tresse les différents rameaux de l’acculturation olfactive du christianisme antique, dans le berceau d’une Méditerranée orientale saturée de parfums et d’aromates. Quelle que soit la puissance évocatrice des parfums dans le Cantique des cantiques, l’odorat chrétien en Occident sera davantage façonné par la symbolique de l’onction du Christ et des parfums du sacrifice. Dans le Nouveau Testament, l’onction parfumée de Béthanie associe « la bonne odeur du Christ » à son sacrifice, à la résurrection et à la rédemption. Tel est du moins l’itinéraire olfactif que la littérature patristique définit, qui conduit au Paradis, patrie des parfums. Cet itinéraire, c’est donc le Christ qui « s’est fait lui-même encensoir » (Bède). La deuxième partie du livre, la plus longue, peut sembler un peu sage et descriptive en raison de sa construction thématique. Il convient surtout d’y voir un louable souci de M. Roch pour son lecteur, qui n’est jamais brusqué. Les six chapitres de la deuxième partie reprennent ainsi tous les « moments » attendus où se manifestent les odeurs de sainteté (mort du saint ; parfums de ses vertus ; odeurs suaves lors de l’invention ou de la translation des reliques s’exhalant de la tombe ou aux abords du sanctuaire) ou à l’opposé les puanteurs du péché. Par cette démarche rigoureuse et systématique, c’est l’anthropologie olfactive du christianisme que l’auteur met au jour, en confirmant à quel point les dichotomies corporel/spirituel ou métaphore/réalité sont inappropriées : l’âme modèle le corps dont elle produit les odeurs tandis que le corps à son tour révèle le spirituel. On comprend pourquoi l’ultime chapitre de cette partie est consacré aux odeurs de l’au-delà qui manifestent la permanence de la sensibilité de l’âme après la mort, voire sa corporéité. Le lecteur est alors suffisamment instruit pour faire son miel de l’excellente troisième partie – que l’on peut lire avant la deuxième tant elle enrichit l’analyse thématique du corpus – où l’auteur interroge les procédés de la narration olfactive : le lexique associé aux odeurs ; les modalités d’authentification ou les différentes mises en contexte discursives (odeurs comme révélateurs d’une communauté de pensée et d’interprétation ; fonction de communication symbolique, etc.). La démonstration est faite que de cette « théologie narrative » des odeurs émane une authentique expérience religieuse. En se plaçant à hauteur d’homme, l’auteur réussit ce tour de force de mettre en lumière, à partir d’une matière documentaire pourtant souvent aride et peu loquace en témoignages olfactifs, tout un pan de l’intelligence sensorielle d’une société d’avant la « révolution post-olfactive » de notre monde contemporain.

Damien Boquet

---

---