Dominique Moïsi, La Géopolitique de l’émotion. Comment les cultures de peur, d’humiliation et d’espoir façonnent le monde, Paris, Flammarion, 2008. Traduit de l’anglais par François Boisivon. 269 pages – 20 €

Sur la quatrième de couverture, l’essai de Dominique Moïsi paru il y a quelques jours en traduction – pour cause d’élection américaine, la version originale paraîtra après la traduction française – est présenté comme le « premier livre à explorer la dimension émotionnelle de la mondialisation ». Ambitieux programme qui conduit l’auteur à dresser une géopolitique émotionnelle à l’échelle planétaire. La « carte des émotions » qu’il propose alors fait apparaître trois grandes aires :

▪ l’espoir pour l’Asie (Inde, Chine, ASEAN),

▪ l’humiliation pour le monde arabe et musulman,

▪ la peur pour l’Europe et l’Amérique du Nord.

S’ajoutent les espaces dits « inclassables » (Russie, Afrique, Israël, Amérique du Sud) qui se caractérisent par une combinaison de plusieurs émotions. On pourra ne pas être convaincu par une telle théorie des grands ensembles qui se présente comme une alternative aux visions simplifiées du monde de Fukuyama[1] ou de Huntington[2] mais qui active finalement les mêmes schématismes. Je laisse à plus compétent que moi le soin d’évaluer scientifiquement la pertinence de la thèse, pour me limiter ici à quelques ressentis. Ainsi, le chapitre central consacré à la culture d’humiliation dans les pays arabes et musulmans m’a paru de loin le plus convaincant, notamment parce qu’il fait écho aujourd’hui à une solide érudition sur le plan historique et sociologique. En revanche, les peurs attribuées à l’Occident me semblent relever d’un agrégat qui mêle des réalités très différentes (peur du terrorisme, peur du chômage, peur de l’Autre…) et parfois rapidement évaluées : dans le dossier du terrorisme islamiste, doit-on mettre sur le même plan les rhétoriques de la peur qui ont servi de support à la politique répressive de certains gouvernements et les ressentis supposés des populations elles-mêmes ? Ne peut-on pas penser à l’inverse que les populations des pays touchés par le terrorisme, notamment en Europe, ont fait preuve d’un remarquable sang-froid, sans se laisser prendre au piège de la peur ? De façon moins dramatique, à propos des manifestations de l’année 2006 en France contre le Contrat Première Embauche (CPE), doit-on se satisfaire comme le fait l’auteur du souvenir de quelques interviews et conclure que les manifestants n’étaient pas mus par un sentiment de révolte contre une injustice sociale mais par la « peur d’être laissé sur le carreau par les plus dynamiques des économies asiatiques » (160) ? N’est-ce pas ici un cliché quelque peu paternaliste, hâtivement validé par des « récents sondages [qui] ont montré que presque 75 % des jeunes rêvaient de devenir fonctionnaires afin d’avoir un emploi garanti leur vie durant » (159) ? En tout cas, pour avoir assisté à la mobilisation étudiante depuis l’université d’Aix-en-Provence, pour côtoyer quotidiennement cette jeunesse qui, autre cliché, ne voudrait « plus changer le monde mais s’en protéger » (160), j’observe en son sein un ressenti bien plus complexe qu’un camaïeu de peurs. Enfin, j’avoue ne pas avoir vu dans le tableau concernant la culture d’espoir qui caractériserait l’Inde ou la Chine autre chose qu’un vague, et finalement bien peu émotionnel, optimisme économique. L’espoir ici invoqué me paraît surtout celui des analystes, davantage que des populations dont les contours, et plus encore les émotions, sont très flous et lointains. Mais ce ne sont là que mes propres émotions : doivent-elles valoir pour des jugements ?

En revanche, pour l’historien des émotions, le projet lui-même de D.M. est une petite révolution, ou du moins peut-on dire qu’il fait révolution : en pénétrant l’univers ô combien analytique et « rationnel » de la géopolitique, il semble bien que l’émotion soit en train d’achever sa mue scientifique et médiatique. Le confirment ainsi les circonstances d’écriture de l’ouvrage telles que les rapporte l’auteur. A l’origine, D.M. avait écrit un article en 2006 intitulé « The Emotional Clash of Civilisations » dans une publication à faible diffusion, repris sous le titre « The Clash of Emotions » dans Foreign Affairs en janvier 2007. L’article aux échos huntingtoniens éveilla l’intérêt des médias américains puis d’un auditeur-éditeur qui proposa à l’auteur d’en faire un livre, déjà annoncé comme devant être traduit en une dizaine de langues. La réactivité médiatique s’explique assurément par la fascination pour la « théorie globale » (à monde globalisé, concepts globalisants) mais très probablement aussi parce qu’il s’agit d’émotion. Il y a une dizaine d’années l’essor des cultural studies avait permis et accompagné le succès d’une géopolitique culturelle (qui a donné notamment Le Choc des civilisations) ; aujourd’hui il semble bien que l’émotion soit appelée à jouer le même rôle paradigmatique. Et il faut s’en réjouir. En ce sens, D.M. bouscule avec bonheur les expertises ronronnantes en introduisant l’émotion au cœur de l’analyse des grands équilibres géopolitiques mondiaux. Quoi de plus sérieux et analytique que les relations internationales qui ont pour objet d’étude privilégié les États et les gouvernements, émanations a priori on ne peut plus rationnelles des sociétés humaines ? On accueille alors avec reconnaissance la revigorante rectification : « si nous n’intégrons pas les émotions à notre analyse du monde, nous risquons d’ignorer un aspect fondamental de la vie politique » (37). L’initiative de D.M. est tout à fait novatrice ; elle ouvre sans doute une nouvelle ère des études géopolitiques, même si celles-ci n’étaient pas totalement démunies dans la prise en compte du facteur émotionnel (qu’il suffise de rappeler le fameux « équilibre de la peur » de la dissuasion nucléaire durant la Guerre Froide). Ainsi que le souligne l’auteur, on a assisté depuis 1989, avec la délégitimation des idéologies (du moins dans le registre de la rhétorique politique), à un formidable succès de l’émotion dans le champ politique, qu’elle serve de slogan, de support à la communication politique, voire de programme. C’est pourquoi il importe doublement de prendre aujourd’hui en considération l’émotion politique, à l’échelle des individus comme des nations : de façon essentielle parce que les émotions sont une composante fondamentale de la vie humaine et dans une perspective plus conjoncturelle en raison du fort pli émotionnel du registre politique depuis une quinzaine d’années. L’essai de D.M. répond assurément à une nouvelle demande en la matière : demande scientifique, demande médiatique, demande sociale. D’où son succès éditorial annoncé.

Damien Boquet

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[1] Francis Fukuyama, La Fin de l’histoire et le dernier homme, Paris, Flammarion, 1992.

[2] Samuel Huntington, Le Choc des civilisations, Paris, Odile Jacob, 1996.

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