L’histoire des émotions qui vient

Source : Hypothèses

Cet article a été publié en conclusion du dossier “Les émotions ont-elle une histoire ?” (dir. Laure Ciccione, Marie Gausseron, Vincent Léthumier, Sahra Rausch, Emmanuelle Reimbold) dans la revue Hypothèses, 2023/1 (24), p. 167-174. Disponible en ligne : https://www-cairn-info.janus.bis-sorbonne.fr/revue-hypotheses-2023-1-page-167.htm

L’histoire des émotions qui vient

            Les émotions ont-elles une histoire ? À première vue, la question semble résolue, puisque cela fait une vingtaine d’années maintenant que des historiens travaillent collectivement en ce sens, non seulement pour faire entrer l’émotion dans le champ de l’enquête mais aussi pour montrer qu’elles sont soumises au changement historique.   Cependant les articles rassemblés dans ce numéro d’Hypothèses donnent un autre sens à la question en la reformulant. Les émotions, quelle histoire ont-elles ? Il importe de rapporter cette question à la science historique elle-même, avec ses méthodes propres : les émotions ont-elles une histoire comme elles ont une psychologie ou une sociologie ? De quel genre d’histoire relèvent-elles ? Tel est le moment où nous sommes et le défi que relèvent les autrices et les auteurs de ce volume : les émotions sont-elles un objet que l’historien emprunte à d’autres, au psychologue ou au neuroscientifique, et qu’il questionne ensuite dans les sources sous le contrôle de ces mêmes sciences ? Ou bien existe-t-il une science historique de l’émotion à part entière, capable de placer l’histoire à même hauteur que les autres sciences humaines et sociales dans le dialogue commun ?

            L’enjeu est de taille. Il constitue une vraie rupture par rapport aux pionniers de l’histoire des émotions, à commencer par ceux de la première génération des Annales. Ces derniers, Lucien Febvre en tête, demandaient aux psychologues de leur dire ce qu’était l’émotion ; à charge pour l’historien d’en saisir l’impact dans les sociétés du passé[1]. L’actuelle histoire des émotions est fille il est vrai de l’histoire des mentalités et des sensibilités mais elle s’en démarque aussi en s’émancipant des sciences psychologiques ou physiologiques, et de l’idée même qu’il faudrait subordonner l’histoire du sensible à un régime de vérité venu d’ailleurs.

 

La science historique des émotions

 

            Cette émancipation se vérifie dans le pas de côté que les contributions rassemblées ici opèrent par rapport à l’obligation de donner une définition stable de l’émotion, et dans le refus d’en produire une ontologie. La question de départ n’est pas « Qu’est-ce qu’une émotion ? » en soi. Les émotions sont-elles rationnelles ou irrationnelles ? Sont-elles une mise en discours des corps ? Ont-elles une portée cognitive ? Toutes ces questions, essentielles, n’ont de réponse qu’au regard des conceptions et des façons de sentir des groupes sociaux qui les convoquent et en usent. Toutes les contributions l’assurent d’une façon ou d’une autre : les émotions sont des constructions culturelles et sociales, qui s’inventent dans l’interaction à différentes échelles.

            On peut s’étonner que cette conception, qui était déjà celle de Maurice Halbwachs il y a plus de quatre-vingts ans, soit cependant une conquête récente pour les historiens[2]. C’est qu’il ne faut pas oublier que l’objet même « émotion », tel que nous l’entendons aujourd’hui, est une construction de la psychologie scientifique du xixe siècle, et plus précisément de la psychologie physiologiste et évolutionniste, qui elle-même s’était démarquée avec acharnement de la philosophie des passions de l’âme[3]. Aujourd’hui, il nous faut être conscients que nous vivons encore sous le régime de la psychologie des émotions. Lorsque Vincent Lethumier rappelle l’acception médiévale radicalement différente du mot « émotion », il nous invite à historiciser les processus par lesquels l’émotion est devenue un fait psychologique. Et lorsque Laure Ciccione montre que l’émotion est insérée dans un imaginaire de l’action propre à l’invention technologique de l’automobile, où domine la spontanéité et la vitesse, elle laisse entrevoir ce qu’on pourrait appeler une « automobilisation » des émotions, à savoir une inflexion de l’anthropologie même des émotions par la technologie. De même Durkheim au début du xxe siècle substitue à la métaphore hydraulique, celle des liquides sous pression qui ne demandent qu’à sortir de façon explosive, la métaphore de l’électricité qui envahit alors les imaginaires : les émotions sont comme une énergie qui circule à grande vitesse dans le corps social selon une multiplicité de réseaux qui créent les effervescences. Il y a en effet une histoire technologique des émotions à explorer, jusqu’à nos jours où la poétique de l’Imagerie à Résonnance Magnétique (IRM) semble avoir remplacée la théorie des humeurs ou le modèle de l’impulsion électrique.

            Quelles sont alors les spécificités de cette nouvelle science des émotions historiques ? À la lecture de ce volume, il apparaît qu’au moins quatre champs semblent émerger.

 

Historicité et temporalité des émotions

 

            Le premier est aussi le plus évident, l’obsession de l’historien : la temporalité. Il se manifeste d’abord par le refus de considérer les émotions comme anhistoriques. Ce ne sont pas seulement les modes d’expression des émotions qui changent dans le temps, ni les usages que les groupes sociaux en font, mais ce sont les émotions elles-mêmes qui évoluent, à différents rythmes. La question de la contextualisation est donc essentielle et Marie Gausseron nous rappelle qu’il ne s’agit pas d’une exigence réservée à l’historien de métier ; pour le philosophe aussi il n’est pas d’émotion hors contexte, hors le monde et l’expérience. Ici, le regard de la philosophie est essentiel pour l’historien car il souligne à quel point les anthropologies affectives dans l’histoire entretiennent un rapport étroit avec le temps, mais aussi avec l’espace.

            Cette temporalité est d’abord celle de l’émotion elle-même. Les émotions sont-elles nécessairement des surgissements brusques et éphémères ou peuvent-elles s’installer dans la durée ? Les émotions de longue durée doivent-elles alors être appelées sentiments, comme si la nature de l’expérience était changée ou, comme le constate Vincent Lethumier, faut-il plutôt penser un continuum des états affectifs ? Là encore, il nous faut mesurer la part construite de ces partitions, rappeler que la distinction émotion-sentiment est une préoccupation très française ou encore que jusqu’au début du xxe siècle, le mot sentiment pouvait aisément signifier ce que nous entendons aujourd’hui par émotion[4]. Quoi qu’il en soit, l’émotion permet de penser l’imbrication des temporalités brèves ou longues qui sont à l’œuvre dans chaque moment historique.

            L’étude des émotions interroge également les scansions des temps de l’histoire. On a coutume d’appréhender les faits sensibles comme relevant de la longue durée. À juste titre car les effets d’inertie sont lourds. Mais les articles de Sahra Rausch, de Laure Ciccione ou d’Emmanuelle Reimbold montrent que les régimes émotionnels peuvent varier sur le temps court, voire être des symptômes de véritables ruptures. C’est très net lors de la Première Guerre mondiale, étudiée aussi en ce sens par Clémentine Vidal-Naquet à partir des correspondances conjugales qui montrent des effets d’inversion dans les stéréotypes de genre, les hommes disant leurs larmes et les femmes leur courage[5]. Sophie Wahnich arrive à un constat similaire pour la période révolutionnaire où la question de la tendresse masculine dans le lien conjugal est débattue, notamment par Saint-Just, dans la définition nouvelle du citoyen et de la citoyenne[6]. Emmanuelle Reimbold aborde la rupture sous un autre angle : que faire de la peur et du courage du soldat en temps de paix ? Comment fonder un nouveau régime d’émotions pour les anciens combattants pour qui « rien ne sera plus comme avant » ? En 1918, Gustave Le Bon lui-même, le grand vulgarisateur de la psychologie des foules, reconnaît que les « émotions collectives » forgées en temps de guerre transforment les sociétés une fois la paix retrouvée[7].

            Plus profondément, les émotions sont d’excellents indicateurs pour percevoir les ruptures de temporalité, parce qu’elles sont elles-mêmes conçues dans l’anthropologie occidentale comme des faits de rupture. Que ce soit au niveau du sujet ou dans la relation sociale, l’émotion fait événement, elle singularise le cours du temps. D’où le paradoxe de l’ennui qui, dans son acception traditionnelle, signifie un effondrement conjoint du temps et de l’émotion qui sont comme anesthésiés. Mais là encore, c’est un héritage fort de l’anthropologie chrétienne occidentale qui n’a jamais cru à la tranquillité de l’âme (apatheia), laquelle n’est pas une absence d’émotion mais une ruse de l’émotion. Loin d’abolir l’émotion, l’ennui la fait surgir à l’état brut : « Il n’y a dans l’ennui que du ‘je’ » rappelle Marie Gausseron. Et l’on pense alors à l’acédie monastique ou encore à la mélancolie qui réalisent aussi ce paradoxe d’être une anesthésie de la sensibilité tout en préparant le surgissement d’émotions violentes, le dégoût ou la fureur, parce qu’elles sont des expériences aiguës du temps immobile.

            Un dernier aspect de cette relation organique entre l’émotion et la temporalité est mis en lumière par Sahra Rausch dans le caractère strictement actuel de l’émotion. De même que l’émotion fait événement, elle actualise le passé, elle le rejoue dans le présent et en cela en fait une réalité tout autre. L’indifférence est en effet une « désaffection » au sens propre. Là encore ce rapport particulier entre émotion et mémoire est un héritage très ancien. Augustin d’Hippone déjà constatait que si les expériences passées pouvaient être recomposées sous forme d’images par la mémoire, les émotions ne pouvaient être qu’actuelles. Lorsque je me souviens d’un moment douloureux, je ne revis pas ma tristesse d’alors mais j’éprouve bien un sentiment actuel – je peux alors ressentir de la joie au souvenir d’une tristesse passée –, qui dit non pas ce que je fus mais ce que je suis[8]. C’est pourquoi le pouvoir politique peut souhaiter entretenir l’amnésie coloniale parce qu’il sait bien que l’émotion mémorielle n’est pas un retour sur le passé mais une considération politique au présent.

 

Le corps d’expérience

 

            Un deuxième champ fécond de l’histoire des émotions concerne la part du corps, très présente dans toutes les contributions. Les émotions de l’automobile définissent un nouveau « régime corporel d’expression en situation » ; l’ennui marque les corps ; les communautés émotionnelles des soldats sont elles-mêmes des communautés de promiscuité corporelle. Là encore, il ne s’agit pas d’y voir une donnée ontologique de l’émotion mais le fruit d’une histoire tourmentée des relations entre les émotions, l’âme et le corps. Pour l’exprimer de façon simplifiée à l’extrême, on passe entre la fin du Moyen Âge et le xixe siècle d’un régime où l’émotion est un mouvement de l’âme qui se manifeste dans et sur les corps à un régime où l’émotion est un fait corporel qui modifie les états de conscience. C’est pourquoi la notion d’expérience qui est convoquée à plusieurs reprises dans ce dossier est essentielle, dans l’idée que l’histoire des émotions ouvre sur une histoire de l’expérience, c’est-à-dire une histoire de la subjectivité projetée dans le monde. Comme l’écrit Marie Gausseron, l’émotion est ce par quoi le sujet entre en résonnance avec son environnement. On rejoint ici les propositions de certains anthropologues, tel Julian Pitt-Rivers[9], voire de psychologues, comme Anna Tcherkassof[10], pour qui les émotions ne sont pas des effets de l’interaction, elles sont les interactions, ce qui met en relation, le lieu même de la rencontre entre le sujet et le monde. Ainsi, à la question « Qu’est-ce qu’une émotion ? », on pourrait apporter la réponse de Sartre, qui me semble proche de celle de Marie Gausseron : « C’est une transformation du monde »[11]. La peur ou le courage au front ne sont pas la conséquence objective d’une situation de guerre, mais la rencontre négociée entre l’histoire d’un sujet et une situation. C’est pourquoi aussi la peur des Orléanistes durant la Guerre folle n’est pas seulement le signe que les insurgés craignent pour leur vie mais un acte politique parce que selon eux le royaume est en danger. En ce sens, l’histoire des émotions permet de sortir quelque peu d’une histoire du corps stigmatisé, un corps qui subit la domination et la violence : les soldats mutilés de la Grande Guerre, dans leur tentative pour faire reconnaître la singularité de leur « communauté émotionnelle »[12], sont une force d’action politique, même si celle-ci semble finir par se fondre dans la figure commune du poilu.

 

La mise en discours de l’émotion

 

            Une troisième direction qui s’annonce pleine de promesses concerne la relation entre l’émotion et le discours. Les contributeurs et contributrices de ce volume refusent à juste titre l’alternative de l’échec dans lequel certains voudraient enfermer l’histoire des émotions : ou bien l’objectif est de ressusciter les ressentis authentiquement vécus et alors l’historien des textes ou des images est expulsé du champ parce que, de fait, il n’a pas accès à l’intimité des âmes et des corps ; ou bien l’historien reconnaît travailler sur la mise en discours des émotions et il lui faudrait concéder qu’il ne fait pas une histoire des émotions mais seulement des discours sur l’émotion, de leur représentation. Outre que ce constat pourrait être fait pour la totalité des objets historiques, il n’est recevable qu’à la condition d’enfermer l’émotion dans sa dimension psychique, voire physique, ce qui ne correspond absolument pas à sa réalité historique. Depuis l’Antiquité, la notion même d’émotion (qu’on l’appelle passion, affection ou mouvement de l’âme) est indissociable du langage. Rappelons seulement que le premier traité des passions, écrit par Aristote, constitue une partie de son traité sur la Rhétorique, dont l’une des fonctions est précisément d’émouvoir[13]. Il s’agit certes de considérer la verbalisation des émotions et ce que celle-ci fait sur l’émotion elle-même, autrement dit sa dimension performative, justement étudiée dans plusieurs articles à la suite de William Reddy et de son concept d’émotif[14]. Mais il convient aussi de comprendre que l’émotion nommée, exprimée, est elle-même un discours et que son usage, pour soi ou en société, relève bien ce que l’introduction collective au volume appelle, à la suite de Foucault, une « pratique discursive », ou un habitus si l’on se réfère à Bourdieu, qui lui-même se réfère à Mauss, qui lui-même reprend cette notion à la scolastique médiévale et à Aristote (hexis). Il faudrait faire l’histoire du processus par lequel l’émotion ressentie dirait le vrai du sujet – alors que les philosophes antiques y voient plutôt une perturbation du jugement – tandis que l’émotion seulement nommée ne serait qu’une émotion tronquée, voire falsifiée. Collectivement, les auteurs et autrices intègrent à juste titre cette dimension de l’émotion comme « cognition », comme « savoir affectif », comme performance produite « dans et à travers le langage ». Sans surprise, celle-ci est particulièrement visible dans les sources médiévales étudiées par Vincent Lethumier où l’on voit bien que l’amitié nommée est la « surface visible du contrat » qui lie les grands du royaume au prince, un contrat lui-même constamment renégocié au moyen de ces mêmes « stratégies discursives » que sont les émotions dites et performées. Que cette amitié soit ou non un sentiment au sens moderne du terme n’est pas l’essentiel, elle est au sens fort ce que les intellectuels médiévaux appellent un affectus, à savoir un mouvement par lequel une âme s’attache à d’autres âmes et en retire un contentement. L’amitié nommée, manifestée par les corps (par le baiser, le banquet, le partage de la couche) est en soi un discours, elle est bien la « surface visible du contrat » ou, pourrait-on dire aussi, elle est le contrat actualisé sur la surface visible des corps.

 

Émotion et distinction sociale

 

            Le dernier champ d’exploration découle des précédents et constitue sans aucun doute la principale conquête de l’histoire des émotions : les émotions participent pleinement de la mise en ordre des groupes sociaux et de leurs transformations. Elles les reflètent et y jouent un rôle actif. L’imaginaire émotionnel de l’automobile n’est pas le même selon que l’on est un sportman fasciné par l’audace aristocratique ou un industriel précautionneux de ses actifs ; les poilus constituent assurément une « communauté émotionnelle » spécifique dans la société d’après-guerre, qui elle-même est traversée de différents courants et qui évolue à mesure que la vie reprend son cours. La dimension politique de l’émotion apparaît aussi dans son absence dans le cas de l’amnésie coloniale. Quant à la proposition de Vincent Lethumier de penser le metus principis à l’aune de la dimension politique de l’ira regis, elle s’annonce particulièrement judicieuse, d’autant qu’elle se rattache, de façon sans doute très consciente pour le duc d’Orléans et ses soutiens, à la construction de la figure idéale du prince proposée par les Miroirs au prince, notamment celui de Gilles de Rome qui fait de la « peur modérée » une qualité indispensable du prince, qui doit d’autant plus craindre pour la paix du royaume que celle-ci est menacée. Le metus principis est ainsi le pendant politique indispensable du lien d’amour et d’amitié ; il en rehausse la valeur en signalant le péril.

            Les mises en perspective proposées par cet ensemble de contributions, qui laissent entrevoir les promesses de recherches en cours, confirment que nous vivons un moment important dans l’élaboration d’une science historique des émotions, d’abord parce que le cheval fougueux de l’émotion est en train de rejoindre les vastes prairies de l’histoire sociale – et c’est une excellente nouvelle ! – mais aussi, plus largement, parce que les sciences du vivant désormais ne pourront plus débattre de l’émotion sans prendre en considération sa nature historiquement construite.

Damien Boquet

Aix-Marseille Université

UMR 7303 TELEMME (AMU – CNRS)

 

[1] L. Febvre, « La sensibilité et l’histoire. Comment reconstituer la vie affective d’autrefois ? », Annales d’histoire économique et sociale, 3 (1941), p. 5-20.

[2] M. Halbwachs, L’Expression des émotions et la société (1939), texte présenté et annoté par Christophe Granger, Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 123 (2014), p. 39-48.

[3] Voir Th. Dixon, From Passions to Emotions. The Creation of a Secular Psychological Category, Cambridge, Cambridge University Press, 2003.

[4] Voir par exemple Th. Ribot, La Psychologie des sentiments, Paris, Alcan, 1896.

[5] C. Vidal-Naquet, « Écrire ses émotions. Le lien conjugal dans la Grande Guerre », Clio. Femmes, Genre, Histoire, 47 (2018), p. 117-137.

[6] S. Wahnich, « L’amour de la patrie a-t-il un genre ? Les émotions révolutionnaires mal partagées de 1790 à 1795 », Clio. Femmes, Genre, Histoire, 47 (2018), p. 93-116.

[7] G. Le Bon, Hier et demain. Pensées brèves, Paris, Ernest Flammarion, 1918, p. 143.

[8] Augustin, Les Confessions, X, XIV, Paris, Les Belles Lettres, 1994, p. 255-256.

[9] J. Pitt-Rivers, Anthropologie de l’honneur. La mésaventure de Sichem, Paris, Hachette, 1997 [éd. originale 1977].

[10] A. Tcherkassof, Les Émotions et leurs expressions, Grenoble, PUG, 2008.

[11] J.-P. Sartre, Esquisse d’une théorie des émotions, Paris, Hachette, 1995 [1938], p. 79.

[12] B. H. Rosenwein, Emotional Communities in the Early Middle Ages, Ithaca et Londres, Cornell University Press, 2006.

[13] Aristote, Rhétorique, II, 1377b-1388b.

[14] W. M. Reddy, La Traversée des sentiments. Un cadre pour l’histoire des émotions (1700-1850), Dijon, Les presses du réel, 2019 (éd. originale 2001).



Citer ce billet
Damien Boquet (2023, 15 août). L’histoire des émotions qui vient. Les émotions au Moyen Âge, carnet d'EMMA. Consulté le 21 avril 2024, à l’adresse https://doi.org/10.58079/o7yf