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Approaches to emotion in Middle English literature

Source : Manchester University Press / The Medieval Review

Carolyne Larrington, Approaches to emotion in Middle English literature, Manchester University Press, 2024

Over the last twenty-five years, the ‘history of emotion’ field has become one of the most dynamic and productive areas for humanities research. This designation, and the marked leadership of historians in the field, has had the unlooked-for consequence of sidelining literature – in particular secular literature – as evidence-source and object of emotion study. Secular literature, whether fable, novel, fantasy or romance, has been understood as prone to exaggeration, hyperbole, and thus as an unreliable indicator of the emotions of the past.

The aim of this book is to decentre history of emotion research and asks new questions, ones that can be answered by literary scholars, using literary texts as sources: how do literary texts understand and depict emotion and, crucially, how do they generate emotion in their audiences – those who read them or hear them read or performed?

Critique – The Medieval Review

The study of medieval emotions is a garden that continues to bloom lavishly, but it also bristles with theoretical concepts. Armed with Carolyne Larrington’s new book, as with a stout pair of secateurs, the reader will find that the thistles can be plucked with the flowers. Larrington does not attempt an exhaustive survey of emotion in Middle English literature, but offers orientation to the scholarly background, four chapters on different thematic and methodological strands, and a fifth chapter discussing what changes in the fifteenth century. Her book is concerned with what is distinctive aboutliterary emotions and specifically Middle English literary emotions. Nonetheless, the book will be of use to historians and to those addressing other languages or periods, thanks to its lucid account of the theoretical issues and its thought-provoking central claim.

 

The introduction narrows down by stages, looking first at evolutionary, psychological and philosophical accounts of emotion (James, Ekman, Oatley, Scherer, Nussbaum), then historical approaches (Rosenwein, Reddy, Boquet and Nagy, Althoff), then medieval theories (Avicenna, Augustine, Aquinas), and finally questions specific to literature. The survey is necessarily rapid but the account of humoral theory is a useful overview, as is the summary of medieval debates over the roles of the faculties of the soul such as will and appetite. As an early medievalist I note that the period between Augustine and c. 1100 remains a flyover zone, but the reception of classical medicine and philosophy in the twelfth century is certainly key to later medieval understandings. Larrington’s critique of the historians is worth attention: she points out that Rosenwein and Reddy show limited sensitivity to literary issues such as genre, rhetoric and personas, while Boquet and Nagy take more account of imaginative texts and “are inclined to regard literary and non-literary texts as situated on a continuum” (15). Larrington’s own proposal for how to approach the literary emphasises the rise of fictionality, citing Laura Ashe for the argument that “it is precisely…fictionality which allows audiences to reflect upon and develop their own interiority” (28). This can be connected to the emergent concept of the individual. While the idea of literature as a set of “culturally specific practices” (27) has a wider applicability, the emphasis on fictionality singles out what is new in Middle English and has the effect of centring the genre of romance. The centrality of romance throughout Larrington’s study distinguishes it from the work of Sarah McNamer and other scholars who focus on religious self-fashioning and practices of compassion.

 

Chapter One addresses “Words, Taxonomies and Translations.” It offers a brief account of the changing English vocabulary of emotion under the impact of French and, to a lesser extent, Old Norse, noting how Chaucer plays with dialectal differences in “The Reeve’s Tale” and how alliterative texts reveal “associative networks for key emotion terms” (53). In many romances, the emotions named may be basic and predictable, but narrative settings can imply more complex feelings. Similarly, complexity grows out of simplicity in the section on taxonomies: the Seven Deadly Sins in the personification allegory of Langland’s Piers Plowman acquire social contexts, body language and a range of behaviours. The section on translation emphasises how translators tackle not just equivalence between terms in different languages but the different emotion schemas available to different audiences; translation into Middle English of texts such as Chrétien’s Yvain or Marie de France’s Lai de Lanval means also a move out of the courtly world with its very particular ideology, which is reflected in its expectations for emotion.

 

Chapter Two, on “Embodiment and Action,” looks at different bodily signs and expressions of emotion, which lie on a continuum from unintended changes to deliberate gestures. Such bodily signs play a large role in Middle English representations of emotion (a respect in which they differ from Old English). Medieval theories of the physiological aspects of emotion, which Larrington follows Stephanie Trigg in labelling “affect” (98), explain that sensory input produces a response from vital spirits within the heart; this in turn gives rise to reactions such as blushing or fainting (99-100). Discussion is offered of changing colour, trembling, laughter and tears, plus kissing, kneeling and smiling as consciously intended expressions of feeling. Tears are particularly complicated; not only are they multivalent–one may cry with joy as much as with sorrow–but they are sometimes fake. Anti-feminist discourse accuses women of being able to cry at will. Bodily signs “are generally legible, even to modern audiences” (122) and the religious and secular texts do not have substantially different gestures, but the possibility of dissimulation complicates the conception of “‘natural’ movements of the humours and the spirits within the body” (p123). This provides a logical progression into the following chapter, which is on “Performativity and Performance.”

 

Chapter Three has the heaviest lifting to do of all the chapters in terms of explaining concepts. For Larrington, the difference, indeed the tension, between performativity and performance is important to various medieval texts; the chapter offers subtle analyses of scenes from Chaucer’s Troilus and Malory’s Morte Darthur. Nonetheless, there is often overlap in practice between emotional performances and performativity. Drawing on J. L. Austin’s account of performative utterances, performativity is explained as “getting things done with emotion,” making changes, especially in a social setting but also within the self. Reddy’s much-criticised concept of the “emotive” (a statement about emotion that enacts emotion or even brings it into being) finds rehabilitation here: Criseyde’s words about her own emotions are “exploratory and self-altering”; Lancelot and Guinevere’s words at their parting are “managerial” and “both lovers say what they must in order to discipline themselves” (140). Meanwhile, performance has to do with displaying emotion and is “calculated” (138). Performativity may seem to look inward to the real feeling that really happens and performance to the outward display that can be fake, but the performance itself can be performative. The chapter finishes with a case study on danger, the modest reluctance women show in response to approaches from a lover. Danger is both required and resented; a woman without reserve is too easy to get and loses honour, but men resent danger and always suspect it of being dissembled. There is very little space for a woman simply to refuse a man because she does not desire him, as the story of Ettarde illustrates in Malory. This chapter makes an especially strong case for the presence of complex depictions of emotional interiority in medieval texts; references to emotion do more than just “get things done” in the plot.

 

Chapter Four turns to “Audiences and affectivity.” Reconstructing the feelings of medieval audiences carries a risk of anachronistically projecting modern responses, but it can be attempted thanks to a combination of biological and cultural continuities and devices within texts. The reader of Middle English texts may be helped to use their mirror neurons by “mirror characters” within the text, who model expected emotional reactions. Emotions aroused by texts include emotions related to the artistic properties of the text (A-emotions, in Ed Tan’s terminology), while presenting the puzzle of affective response to events and people who are only represented, not real. A point that emerges strongly from the chapter is how deeply interested medieval writers were in the latter issue. Augustine reproached himself for being so easily stirred by the superficial emotions of tragedies; in the twelfth century, Aelred of Rievaulx and Peter of Blois were bothered by weeping over Arthurian literature when they ought to weep for Christ. Three hundred years later, the author of the Tretise of Miraclis Pleyinge thought that play audiences were moved by the staging of physical pain rather than by sorrow for sin. Nonetheless, as Larrington shows, medieval authors not only deployed a range of sonic, rhetorical and formal devices to elicit affect, including using romance tropes to arouse religious feeling, they also told stories within stories and represented characters responding to them. The Canterbury Tales is the most sophisticated but by no means the only example. Group pressures and emotional contagion are important to shaping audience emotion; in medieval plays, gestures are often accompanied by verbal commentary, to make sure people get the right message.

 

Chapter Five introduces a diachronic dimension. At the end of the fourteenth century, Chaucer is the great innovator in the representation of character. His direct imitators didn’t respond so much to this aspect of his art, but nonetheless individual character and greater complexity in the representation of emotion come increasingly to the fore in the fifteenth century. Larrington argues the key developments are the turn to long-form romance, especially prose romance, and the rise of life-writing. Many of the features that are newly found in fifteenth-century Middle English romances were already present in their much earlier French sources, but were generally curtailed in earlier translations. More extended dialogue, elaborated scenes of emotional display and increased narratorial comment are all encountered in texts such as the Prose Melusine, Malory’s Morte, Partonope of Blois and Blanchardyn and Eglantyne. In life-writing, the major examples discussed are the Male regle, Complaint and Dialogue of Hoccleve and the Book of Margery Kempe. Larrington repeatedly draws attention to something dynamic, tricky and shifting in these texts: Hoccleve achieves “a precarious integration of private and social self” (254) while Margery’s book offers “a highly unstable mixture of plausible fact and unverifiable interior experience” (256). Fifteenth-century developments provide the foundation for further change in the sixteenth century.

 

Finally, the conclusion summarizes the foregoing discussion and once more stresses the importance of romance, which enables the exploration of individual interiority in a way audiences can apply to themselves and to others. Devotional texts may offer routes to affectivity, but they are concerned not with distinctiveness but with salvation. Chaucer and theGawain-poet (another major source of examples throughout the book) are singled out as writers who “revolutionised the writing of interiority” (277).

 

It is difficult to do justice to the many observations and ideas offered in this book, and I am aware my precis is already rather long, while omitting many of the texts and ideas it addresses. As an Old English specialist, I find the thesis concerning fictionality, interiority and individuality especially intriguing. A favourite pastime of medievalists is arguing that the developments claimed as new and special by scholars of later periods are anticipated earlier. This is certainly true of affective piety; there are already texts in Old English and Anglo-Latin that promote a cultivation of emotion for devotional purposes, though penitence and fear are more prominent than compassion (see for example Jennifer Lorden’s 2023 study, Forms of Devotion in Early English Poetry). With respect to fictionality, one might say that, as Larrington acknowledges, the matter of romance is often framed as history. WhileBeowulf strikes a similar balance to the Arthurian texts between fantastic elements and historical claims, it also repeatedly mentions the subjective feelings of its characters, such as Grendel’s expectation of a feast or Beowulf’s moment of inner weariness as he fights Grendel’s mother. But romance expands the repertoire of emotions salient for narrative, foregrounds personal goals and relationships and enables a more granular exploration. The tension of performance and performativity and the connection Larrington draws between the possibility of dissembling and the possession of a private interiority are especially worth further thought. Larrington is responding in part to Graham Williams’ brilliant book, Sincerity in Medieval English Language and Literature (2018), in which he argues that the concept of sincerity has its origins in Christian teaching on scrutinising the heart and forming a right inner disposition. However, there has to be a movement from the religious to the secular realm for the actual state of the heart to be as interesting as the formation of a righteous heart.

 

This book is warmly recommended to anyone interested in the periodization of English literature, audience response and subjectivity and the emergence of the individual, as well as the study of emotions in literature.

Saga emotions

Source : Manchester Univesity Press

Gareth Lloyd Evans, Brynja Þorgeirsdóttir and Carolyne Larrington (éd.), Saga emotions, Manchester University Press, 2025

Focusing particularly on historically oriented sagas, Saga emotions identifies and examines a range of emotions from across Old Norse-Icelandic saga literature. Each chapter begins with a discrete emotion term, such as reiði (anger), gleði (joy), or the peculiarly Old Norse víghugr (killing-mood), exploring its usages within the broad saga corpus, and focusing on its contextual meanings and narrative purposes. The contributions explore the specifics of the lexical terms used for different emotion states and offer in-depth case studies that consider how various emotions manifest within particular examples of saga literature. The book offers the emotional granularity lacking in current studies of Norse emotion and serves as an essential foundation for future research and study into emotional depiction in Old Norse-Icelandic saga literature.

Introduction
1 angr, hryggr (sadness) – Edel Maria Porter
2 ást (Christian love) – Siân Grønlie
3 ást, elska, unna (Secular love) – Sif Rikhardsdottir
4 aumka, líkn, sampíning (compassion) – Ásdís Egilsdóttir
5 berserksgangr and víghugr (going berserk and the killing mood) – Gareth Lloyd Evans
6 girnd (desire) – Alexander Wilson
7 gleði (happiness, joy) – Carolyne Larrington
8 harmr, ho¨rmung, sorg, tregi (grief) – Kristen Mills
9 leiðask, leiðendi, viðbjóðr (disgust) – Rebecca Merkelbach
10 ofsi (pride) – Kate Olley
11 ótti (fear) – Teodoro Manrique Antón
12 reiði (anger) – George Manning
13 skomm, skammask (shame) – Brynja Þorgeirsdóttir
Index

 

 

Communicating the Passion

Source : Brepols

Pietro Delcorno, Holly Johnson (éd.), Communicating the Passion. The Socio-Religious Function of an Emotional Narrative (1250-1530), Brepols, 2025

This volume investigates the vivid and emotionally intense commemoration of the Passion of Christ as a key element in late medieval religious culture. Its goal is to shed light on how the Passion was communicated and on its socio-religious function in late medieval Europe. By adopting a multidisciplinary approach, the volume analyses the different media involved in this cultural process (sermons, devotional texts, lively performances, statues, images), the multiple forms and languages in which the Passion was presented to the faithful, and how they were expected to respond to it. Key questions concern the strategies used to present the Passion; the interaction between texts, images, and sounds in different media; the dissemination of theological ideas in the public space; the fashioning of an affective response in the audience; and the presence or absence of anti-Jewish commonplaces.

By exploring the interplay among a wide range of sources, this volume highlights the pervasive role of the Passion in late medieval society and in the life of the people of the time.

TABLE OF CONTENTS

Communicating the Passion of Christ: An Introduction
PIETRO DELCORNO

Negotiating Gender Roles in Fourteen-Century Bohemian Literature and Performance: Marian and Magdalenian Laments
ELIŠKA KUBARTOVÁ

Picturing the Passion: Devotional Strategies in the Passional of Abbess Kunigunde
KATRIN JANZ-WENIG AND LENKA PANUŠKOVÁ

The Passion Narrative in the Meditationes Vitae Christi: Texts and Images
DÁVID FALVAY

Meditational and Narrative Techniques in a Passion Text of a Hungarian-Language Dominican Manuscript
ÁGNES KORONDI

Hearing the Passion: Soundscapes of Richard Rolle’s Vernacular Passion Meditations
TAMÁS KARÁTH

The Art of Seeing: Passion Imagescapes in the Sermons of Robert Rypon
HOLLY JOHNSON

Preaching the Passion in Fourteenth-Century Bohemia: Milíč of Kroměříž’s Good Friday Sermons
OLGA KALASHNIKOVA

Communicating the Passion and Sainthood: Patterns in Preaching on Saint Stanislaus of Krakow
STANISLAVA KUZMOVÁ

Emotions, Theology, and Society in a Blockbuster: The Good Friday Sermon by Gritsch/Grütsch
PIETRO DELCORNO

Roberto Caracciolo’s Good Friday Preaching: Performance, Religious Drama, and Poetry
GIACOMO MARIANI

Words from the Cross: The Speaking Crucifixes and the Passion of the Franciscan Friars
CARLA BINO

Examining Finnish Anti-Judaic Imagery through Sermons: The Passion Iconography of the Holy Cross Church of Hattula
JUSSI HANSKA

 

Index

Managing Emotions in the Middle Ages

Source : Brill

Flocel Sabaté (ed.), Managing Emotions in the Middle Ages, Brill, 2025

The life experiences of men and women take on meaning through the emotionality they entail, and the intensity of these experiences build certain memories which link the individuals within a society. As such, this volume argues that examining the management of emotions in late medieval society will allow us to better understand it. By discussing theoretical frameworks for the historical study of emotions and presenting a range of case studies from the Middle Ages, the authors of this book illustrate how the management of emotions reflects and sheds light on the code of values and behaviour that guided this society.

Contributors are: Maravillas Aguiar, Iñaki Bazán, Anna Caiozzo, Carla Casagrande, Riccardo Cristiani, Vincent Debiais, Jonas Holst, Eduard Juncosa, Andrea Knox, Mauricio Molina, Miguel Ángel Motis, Josep Maria Ruiz Simon, Flocel Sabaté, Karen Stöber, William Marx, Barbara H. Rosenwein, Alberto Velasco, and Alexandra Velissariou.

The Emotional Expression of Authority and Power in the Middle Ages

Source : Brill

Flocel Sabaté, The Emotional Expression of Authority and Power in the Middle Ages, Brill, 2025

The relationship between rulers and their subjects is always channelled by emotion. This volume explores the specific tones this relationship took on in the Middle Ages, as well as their accordance with a concept of power based ultimately on agreement, an inclination to visualise emotions, a social pedagogy based on fear, and a religious ideology which placed humanity between divine order and divine wrath. It also examines the emotive models used to rule society and deal with conflicts. Together, the contributions in this book demonstrate how our understanding of late medieval society can be enhanced by recognising the emotional strategies present in the game of power and how they were used to build authority.

Contributors are: Alexandru Stefan Anca, Attila Bárány, Ulrike Becker, Luciano Gallinari, Sari Katajala-Peltomaa, Vinni Lucherini, Esther Martí Sentañés, Francesc Massip, Rob Meens, Tamás Olbei, Bernard Ribémont, Flocel Sabaté, and Hans-Joachim Schmidt.

Defining and Perceiving Feelings in the Late Middle Ages

Source : Brill

Flocel Sabaté (ed.), Defining and Perceiving Feelings in the Late Middle Ages, Brill, 2025

In order to have a constructive discussion about feelings in the late Middle Ages, it is beneficial to first evaluate how the feelings of individual men and women were defined. As such, the purpose of this book is to explore the words used by late medieval men and women to refer to their feelings and to examine their meanings. By doing so, we can better understand the efforts of late medieval society to express, use, and transmit certain feelings, especially as they related to manoeuvres of power or the articulation of social values.

Contributors are: Mechthild Albert, Jacqueline Cerquiglioni-Toulet, Frank Collard, Paola Corti Badia, Francesca Español, Isabel Grifoll, Juan Francisco Jiménez Alcázar, José Martínez Gázquez, Alicia Minguélez, Matilde Juan, Liza N. Pina-Rubio, Gerardo Rodríguez, Flocel Sabaté, Benedicte Sère, and Marta Serrano.

“Bellica. Guerre, histoire et sociétés”, 1/2024 : “La honte”

Source : Bellica

À la croisée d’une histoire des sensibilités et d’une his­toire sociale et politique des sociétés en guerre, ce nu­méro de la revue Bellica a pour ambition d’appréhender dans le temps long toute la complexité de la honte et de ses usages sociaux et politiques. Qualifiée, à la suite d’Aristote de passion, d’émotion ou encore de senti­ment, la honte articule, à di­verses échelles, l’individuel et le collectif, l’intime et le social. Le numéro souligne l’omniprésence des références à la honte, depuis le récit de la guerre de Troie proposé par l’Iliade jusqu’aux écrits des officiers de la Marine française de la Grande Guerre. La honte jette l’opprobre sur ceux dont le com­portement écorne l’honneur guerrier ou sur ceux pour qui la défaite signifie le déclassement, tels les capitaines mal­heureux de la défaite de la Savoie contre Gênes en 1672. Les articles réunis démontrent toute la plasticité de la honte du guerrier qui recouvre une myriade de comportements sans pour autant présenter aucun ca­ractère d’automaticité. Mise au service du politique, cette plasticité non seulement rejaillit dans la cité et poursuit les anciens combattants, et par­fois leurs fa­milles, mais constitue aussi un outil de mo­bilisation pour la guerre. Ce numéro analyse enfin les usages de la honte comme instrument de contrôle so­cial : l’humi­liation de l’en­nemi participe de son abaissement, comme en témoignent les pillages et vio­lences sexuées commis pendant la guerre de Cent Ans, tandis qu’au sein des groupes combattants, dans un jeu de balancier entre récompenses et punitions, l’infamie et la stigma­tisation contribuent au maintien de la discipline et des hiérarchies.

Éditorial

pages 5-6

par Simon Cahanier, Benjamin Deruelle, Émilie Dosquet, Guillaume Pinet et Quentin Verreycken
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Honte et humiliations en guerre

pages 7-18

par Julie Le Gac et Silvia Mostaccio
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Fin de l’année 2022 à août 2024

pages 129-133

par François Cadiou, Valérie Toureille, Paul Vo-ha et Mathias Thura
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Tomber en amour. Enquêtes sur la naissance du sentiment au XVIIIe siècle

Source : Classiques Garnier

Elodie Ripoll et Catherine Gallouët (dir.), Tomber en amour. Enquêtes sur la naissance du sentiment au XVIIIe siècle, Paris, Classiques Garnier, 2025.

L’amour est un des sujets majeurs des belles-lettres au xviiie siècle. L’instant de sa naissance, aussi fugace que merveilleux, n’a cessé de fasciner auteurs et autrices. Dix-huit essais enquêtent sur ce topos et ses représentations à l’aune de travaux sur l’histoire des émotions, du corps et du genre.

 

10ème colloque du “Consortium of European Research on Emotion” (Grenoble, 16-18 juillet 2025)

Source : CERE2025

About the Conference

We are thrilled to announce that the 2025 Conference of the Consortium of European Research on Emotion (CERE) will be held in-person from July 16 to 18 in the beautiful city of Grenoble, France!

Join us at the main campus of Université Grenoble Alpes for CERE2025, an unparalleled opportunity to connect with international colleagues, showcase your research, and engage with cutting-edge developments in emotion research. Explore a diverse array of disciplines, including affective computing, anthropology, art and design, education, history, linguistics, neuroscience, philosophy, psychology, and sociology.

Don’t miss this chance to immerse yourself in the vibrant academic community and stunning surroundings of Grenoble. Mark your calendars and prepare for an inspiring conference experience!

Important Dates

  • Submission system opens: December 1, 2024
  • Submission deadline: February 1, 2025
  • Main conference: July 16-18, 2025

Contact Us

If you have any questions about CERE2025, please contact the Conference Chairs at CERE2025@univ-grenoble-alpes.fr.

Le désir lesbien au Moyen Âge

Le désir lesbien au Moyen Âge

Damien Boquet

Texte d’une conférence donnée à l’université de Poitiers, le 14 novembre 2024, dans le cadre du cycle de conférences « Archéologie des genres et des désirs au Moyen Âge », organisé par le Centre d’études supérieures de civilisation médiévale (CESCM)

NB : Je souhaite associer à cette conférence Didier lett, nous avons travaillé ensemble sur le procès de Jeanne et Laurence, et Jeanne-Catherine Liberali qui a travaillé sous ma direction sur cette question de l’homosexualité féminine pour ses mémoires de master.

I. La question homosexuelle au Moyen Âge

A. Faire l’histoire de l’homosexualité avant l’homosexualité

La question du désir lesbien, ou si l’on veut, des relations amoureuses homosexuelles entre femmes, est aujourd’hui encore une question très peu explorée par les historiennes et les historiens du Moyen Âge. C’est seulement dans les années 1970 qu’on commence à s’intéresser à l’histoire des sexualités. Cette période a été fondatrice en histoire et de façon générale dans les sciences humaines. Le contexte s’y prêtait, dans le sillage de mai 1968 : c’est l’époque où le mouvement féministe se structure, de même que les mouvements en faveur des droits des « minorités » sexuelles. En parallèle, dans les milieux intellectuels, des catégories jusqu’alors considérées comme « naturelles », comme celles de « femme » ou de « sexualité », sont dénaturalisées et ramenées à leur dimension culturelle, donc historique. Au sein de la pensée féministe, le livre de Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe, paru en 1949, a joué un rôle fondateur et inspirant. Dans le champ des études sur la sexualité, il faut citer le premier volume de L’Histoire de la sexualité, de Michel Foucault, La volonté de savoir, paru en 1976. Michel Foucault y défend l’idée que la sexualité, qui est un concept récent dans l’histoire de l’humanité, n’est en rien naturelle et donc qu’il convient d’en faire l’histoire ; comme il convient de faire l’histoire des discours qui catégorisent les individus selon leur orientation sexuelle : homosexuels, hétérosexuels, bisexuels, etc. Si Simone de Beauvoir proclame qu’« on ne naît pas femme, on le devient », on pourrait dire que Michel Foucault montre qu’on n’est pas homosexuel ou hétérosexuel, on l’est devenu à un certain moment de notre histoire.

Cette invention tardive des catégories sexuelles pose la question de l’histoire des personnes qui ont des relations amoureuses avec des personnes de même sexe pour les périodes anciennes. Comment faire l’histoire des amours homosexuelles avant l’invention de l’homosexualité ? Il est vrai que les médiévaux ne s’appuient pas sur ce type de catégorie. Mais s’ils n’ont pas le même vocabulaire que nous, ils nomment la chose. Or, le terme le plus fréquent qu’on trouve dans les sources pour qualifier les personnes qui ont des relations homosexuelles est celui de « sodomites », par référence aux habitants de la ville de Sodome dans la Genèse, qui a été détruite par le feu par Dieu en raison des péchés de ses habitants. Une première difficulté est que le mot « sodomite » ne renvoie pas seulement à un péché sexuel, et même quand c’est le cas, il ne se limite pas à ce que nous nommons homosexualité.

Les sens de « vice sodomite » :

  1. un acte accompli contre Dieu conformément au péché des habitants de Sodome dans le livre de la Genèse ;
  2. un acte sexuel « contre nature », c’est-à-dire une non-pénétration vaginale ;
  3. une pénétration anale, hétérosexuelle ou homosexuelle ;
  4. l’ensemble des rapports (physiques, sentimentaux et affectifs) entre deux personnes de même sexe ;
  5. les agressions sexuelles ou viols commis par des adultes à l’encontre des petits garçons.

D. Lett, « Le ‘vice sodomite’ au Moyen Âge. Contribution à une histoire des homosexuels », dans R. Bethmont et M. Gross (dir.), Homosexualité et traditions monothéistes. Vers la fin d’un antagonisme ?, Genève, Labor et Fides, 2017, p. 247-262 (ici p. 257-260).

Malgré cette difficulté, qui oblige à ne pas plaquer nos catégories sur celles du Moyen Âge, il est très possible d’identifier dans de nombreuses sources des discours qui parlent spécifiquement des sodomites au sens de personnes qui ont des relations homosexuelles, et on assiste même à la fin du Moyen Âge à une forme de naturalisation des sodomites-homosexuels, qui ne sont plus seulement des individus qui se sont rendus coupables d’actes contre nature, mais des personnes qui sont définies par leur homosexualité.

B. John Boswell

Un des premiers à avoir relevé le défi d’une histoire de l’homosexualité au Moyen Âge est un jeune historien américain, John Boswell, qui publie en 1980 Christianisme, tolérance sociale et homosexualité [Gallimard, 1985]. Je ne m’attarde pas sur la thèse défendue par Boswell, qui cherche à montrer que ni le christianisme, ni l’Église catholique ne sont à l’origine de la répression de l’homosexualité en Occident. Je voudrais souligner l’emploi étonnant qu’il fait dans son livre du terme « gai », qui lui a valu de nombreuses critiques en raison de son anachronisme. Boswell s’en justifie : il entend par « gai » la culture amoureuse des personnes qui éprouvent un désir conscient pour les personnes de même sexe. Boswell révolutionne d’une certaine façon l’histoire de l’homosexualité, en refusant de la séparer de la culture amoureuse, du lien affectif.

De fait, ce qu’on peut appeler l’homoaffectivité est une valeur très forte au Moyen Âge. Les démonstrations affectives entre personnes de même sexe sont très présentes dans les sources et l’iconographie médiévales. Il n’est pas difficile non plus de trouver ce qu’on peut appeler une poésie homoérotique, parfois écrite par des clercs. Mais Boswell va aussi trop vite en besogne, dans la mesure où pour lui, l’homoaffectivité ou l’homoérotisme relève d’une histoire de l’homosexualité. C’est peut-être vrai pour nous, mais pas nécessairement pour les médiévaux. C’est là une difficulté supplémentaire pour l’historien qui s’intéresse aux cultures amoureuses entre personnes de même sexe. Au Moyen Âge en tout cas, les deux registres de l’amour et de la sexualité peuvent être séparés. Ils le sont même le plus souvent. Parfois, ils communiquent ; parfois, au contraire, ils sont hermétiques l’un à l’autre. On perçoit tout l’intérêt mais aussi toute la difficulté de questionner à part le registre de la sexualité et le registre du lien amoureux, et de chercher à comprendre quand il est légitime de les faire dialoguer et quand il faut s’abstenir.

II. Le désir lesbien

A. Les lesbiennes invisibles

Mais vous aurez remarqué que je n’ai pas encore parlé des femmes, pour la simple et bonne raison que pendant des décennies, ces réflexions historiennes sur le Moyen Âge se sont faites sans les femmes. Boswell ne s’y intéresse pas. Le fait que son livre porte sur les « gais » constitue déjà une partie de la réponse. Sans doute y a-t-il ici un biais masculin, voire un biais gai. Mais sans doute aussi est-il convaincu, comme beaucoup encore aujourd’hui, que cette histoire n’est guère possible faute de sources.

De fait, les sources permettant de questionner le désir lesbien au Moyen Âge sont rares (pour peu précisément qu’on ne mélange pas tout), beaucoup plus rares que celles qui concernent l’homosexualité masculine. Pourquoi cette rareté ? Il n’y aucune raison de penser que l’homosexualité féminine était plus rare que l’homosexualité masculine. Alors, pourquoi ? Sans doute parce que l’homosexualité féminine est jugée moins problématique sur le plan social. Elle est peut-être aussi condamnable moralement, mais elle est moins scandaleuse pour l’ordre social. Probablement aussi parce qu’elle est moins concevable pour les hommes. Cela renvoie à la conception de la femme qui est perçue comme un être en désir de l’homme. La femme est un être de nature froide et incomplète ; la femme est un homme en creux qui attend d’être « comblée » par le mâle. L’idée même qu’une femme puisse désirer autre chose que d’être pénétrée par le sexe de l’homme a quelque chose d’incongru pour les hommes du Moyen Âge. Une dernière raison, et non des moindres, c’est que les cas devaient être réglés « en famille », si je puis dire ; par le père ou le mari, qui ont autorité sur la femme, et qui n’ont aucun intérêt à ce que le scandale éclate.

B. Les sources du lesbianisme

Quelles sources nous permettent-elles d’y accéder cependant ? En réalité elles sont plus nombreuses qu’il n’y parait. La première d’entre elles vient du Nouveau Testament, de Paul de Tarse, et sera à ce titre abondamment commentée :

« Aussi Dieu les a-t-il livrés à des passions avilissantes : car leurs femmes ont échangé les rapports naturels pour des rapports contre nature ; pareillement les hommes, délaissant l’usage naturel de la femme, ont brûlé de désir les uns pour les autres, perpétrant l’infamie d’homme à homme et recevant en leurs personnes l’inévitable salaire de leur égarement » (Rom. 1, 26-27)

Ce qui est intéressant ici, c’est la façon dont Paul place au même niveau l’homosexualité masculine et l’homosexualité féminine, même s’il rend les hommes responsables en priorité en raison de leur statut de chef de famille. Ces versets seront commentés ou repris dans les textes spirituels jusqu’à la fin du Moyen Âge. Bernadette Brooten [Love Between Women. Early Christian Responses to Female Homoeroticism, Un. of Chicago Press, 1996] en a fait l’étude pour les premiers siècles du christianisme, mais le travail reste à faire pour l’exégèse médiévale.

Une autre source précieuse pour l’historien, ce sont les pénitentiels. C’est une source typique du haut Moyen Âge, entre le VIe et le XIe siècle, destinée aux prêtres. L’esprit de ces pénitentiels se retrouve jusqu’à la fin du Moyen Âge dans les manuels de confession. Les pénitentiels, comme leur nom l’indique, constituent des sortes de catalogues des péchés, avec les pénitences correspondantes. Ils permettent donc de comparer la gravité des fautes, mais aussi de voir l’étendue de l’imagination des clercs en la matière. Et celle-ci semble sans limite. Tous les actes homosexuels n’ont pas la même gravité. Au sommet, on trouve les actes impliquant une pénétration, la forme plus grave étant la pénétration anale entre deux hommes d’Église ou entre deux frères de sang, sanctionnés par sept, dix voire vingt ans de pénitence, ce qui les place à un degré équivalent voire supérieur au meurtre. En revanche, les actes sans pénétration (masturbation mutuelle, coït entre les cuisses, fellation) sont moins sanctionnés, de quarante jours à trois ans, en particulier lorsqu’ils impliquent des laïcs ou des jeunes, ce qui les situe à un degré de gravité comparable au vol ou à une rixe. C’est également à partir du critère de la pénétration que sont évalués les actes lesbiens, qui sont, dans tous les cas, traités avec plus d’indulgence que l’homosexualité masculine : de trois ans de pénitence s’ils se font sans pénétration, jusqu’à sept ans si les partenaires utilisent un godemiché (per machinam). En ce sens, l’acte lesbien « coûte » moins la plupart du temps que l’adultère, en particulier si la femme tombe enceinte puisqu’elle encourt alors jusqu’à dix ans de pénitence :

« As-tu fait ce que certaines femmes ont l’habitude de faire, te fabriquer un objet, un instrument en forme de membre viril, de la longueur qui plaît, pour, après l’avoir assujetti avec des liens, le placer dans ton sexe, dans celui de quelqu’un d’autre ; et forniquer avec d’autres femmes ou bien d’autres avec toi, avec ce même instrument ou un autre? As-tu fait ce que les femmes ont l’habitude de faire, forniquer toutes seules avec l’instrument susdit ou quelque autre ? »

Burchard de Worms, Pénitentiel, début XIe s.

On y voit la préoccupation des confesseurs pour la pénétration, aussi bien pour les femmes que pour les hommes. C’est là que se situe la plus forte transgression, dans la mesure où alors l’acte homosexuel « imite » l’acte hétérosexuel. On voit surtout la différence de traitement entre l’homosexualité masculine et féminine.

Une autre source encore qui fait référence aux relations lesbiennes, mais de façon moins crue, ce sont les règles monastiques, notamment lorsqu’il est question de la promiscuité des nonnes au dortoir. Que ce soit pour les moines comme pour les moniales, on craint que la nuit, temps du diable et des tentations, ne donne des idées aux religieux, notamment aux jeunes moines encore adolescents, ou encore aux moines plus âgés qui justement dorment dans la même salle que les novices. Il faut savoir aussi qu’il n’était pas rare au haut Moyen Âge que les moines ou les moniales dorment à deux par lit. Bref, les occasions de fauter sont multiples. D’où toute une série de prescriptions : maintien d’une lumière allumée, obligation de dormir habillé, alternance des adultes et des jeunes dans la disposition des lits, obligation pour les jeunes qui souhaitent se rendre aux latrines d’être accompagnés par un adulte:

« Cependant une surveillance active est nécessaire, car si la solitude de la mère faisait défaut, les subordonnés pourraient subir un dommage du fait de leurs faiblesses. C’est pourquoi nous décrétons qu’elles dormiront deux à deux dans leur lit à l’exception des malades et des anciennes, de telle façon cependant qu’elles ne se parlent ni ne se regardent mutuellement face à face, mais qu’elles se couchent le dos tourné pour dormir. On évitera ainsi que l’antique ennemi, dont la gueule avide cherche à blesser les âmes, ne lance quelques traits de sa fourberie et n’excite par leur conversation des désirs mortels. On fera toutefois en sorte que l’une d’elles soit toujours une ancienne dont l’esprit religieux ne fasse pas de doute. Quant aux très jeunes, nous voulons qu’elles ne dorment jamais ensemble afin de n’être pas entraînées par la passion à quelque faute dans le combat de la chair. »

Règle de Walbert, 14, 4-9, dans Règles monastiques au féminin, Abbaye de Bellefontaine, 1996, p. 83.

Un autre point de vue intéressant est celui d’Hildegarde de Bingen, une des rares femmes à évoquer l’homosexualité féminine. Son discours n’est pas moins sévère que celui des hommes :

« Quant à la femme qui adopte des comportements diaboliques par lesquels, en jouant le rôle d’un homme, elle feint une union conjugale avec une autre femme, elle est horriblement vile à mes yeux, tout comme celle qui se soumet à elle pour un crime si honteux : car, alors qu’elles devraient éprouver de la honte pour leur passion, elles ont usurpé avec impudeur le droit d’autrui. Et parce qu’elles se sont modifiées pour avoir une nature qui leur est extérieure, elles sont à mes yeux complètement changées et méprisables. »

Hildegarde de Bingen, Scivias, trad. Pierre Monet, Cerf, 1996, p. 347.

Hildegarde ne condamne pas seulement la pratique sexuelle immorale mais la transgression de l’ordre naturel des couples. C’est l’ordre conjugal qui est offensé, donc la société. On note  qu’Hildegarde, comme tous les médiévaux, pense l’acte sexuel dans un rapport actif/passif ; ce rapport dissymétrique n’est pas seulement dans l’acte mais aussi dans le comportement : il y a une femme qui agit et une femme qui subit.

On trouve également quelques images d’étreintes lesbiennes :

Bible, BnF Français 9561, f. 17., c. 1350

 

On les trouve dans les bibles moralisées, au moment de la Genèse, en particulier de l’épisode de Sodome et Gomorrhe. Ces images représentent alors toujours un couple d’hommes (des laïcs ou des clercs) et un couple de femmes, sans doute sous l’influence du verset de saint Paul. Même si ces images illustrent le péché, elles sont intéressantes en ce qu’elles sont moins crues que les textes, et montrent des gestes d’affection, laissant entrevoir aussi la dimension affective du désir sexuel.

Quelques sources littéraires également évoquent le lesbianisme, la plupart du temps pour s’en moquer, comme Étienne de Fougères dans Le Livre des manières écrit vers 1175 :

« Ces dames ont inventé un jeu / de deux trous elles font un nœud, / heurtent cercueil contre cercueil, / allument leur feu sans fusil. / Elles ne jouent pas à pique-en-panse, / s’affrontent à pleins écus, sans lance, / ne se soucient pas d’aiguille dans leur balance, / et n’ont point d’axe à leur meule. / C’est hors de l’eau qu’elles pêchent le turbot, / et elles ne vont pas chercher de gaule pour cela. / Elles ne souhaitent pas de pilon dans leur mortier, / ni de pivot à leur bascule. / Deux par deux, elles se tripotent de concert / et se mènent plus qu’au trot. / En s’escrimant de la cuisse, / elles se paient bassement leur quote-part. / Elles ne sont pas toutes du même moule : / l’une se tient tranquille et l’autre se remue, / l’une fait le coq et l’autre la poule, / chacune tenant ainsi son rôle. »

Étienne de Fougères, Le Livre des manières, éd., trad. et notes Jacques T. E. Thomas, Paris-Louvain, Peeters, 2013, vers 1105-1124, p. 88-91.

On relève toujours cette même représentation des amours lesbiennes avec nécessairement une femme active, « qui fait l’homme », et l’autre qui est passive.

Il existe cependant une exception à ce regard moqueur des hommes sur les amours lesbiennes, un poème attribué à la trobairiz Béatrice de Romans, qui s’adresse à une autre femme dans le langage amoureux de la poésie courtoise :

Dame Maria, le prix et la subtile valeur,
la joie, l’intelligence et la beauté délicate,
l’accueil, le mérite et les honneurs faits aux autres
le noble langage et le charme joyeux,
le visage doux et la compagnie enjouée,
le doux regard et le maintien amoureux
qui sont en vous, dont vous n’abusez pour tromper,
m’attirent vers vous sans fausseté.

C’est pourquoi je vous supplie, s’il vous plaît, que
l’amour pur, la joie et la douce humilité
puissent faire que vous me secouriez,
belle dame, s’il vous plaît, et me donniez
ce que j’ai en joyeuse espérance d’obtenir,
car j’ai placé en vous mon corps et ma volonté
et c’est de vous que me vient toute mon allégresse,
et c’est pour vous que je soupire si souvent.

Et c’est parce que la beauté et la valeur vous
élèvent sur toutes les femmes qu’aucune ne vous ni
ne nous dépasse, je vous prie, s’il vous plaît, que
vous mettiez votre honneur à ne pas aimer un amant trompeur.

Belle dame, que le prix et la joie rehaussent,
comme le font vos paroles nobles, à vous j’adresse
mes coblas, car en vous sont gaieté, allégresse
et tout le bien que l’on attend d’une dame.

Trad. Frédérique Le Nan, « Na Bieiris De Romans, poétesse occitane du xiiie siècle, ou le genre auctorial en question », https://books.openedition.org/pur/87380?lang=fr

Ce poème, qui d’ailleurs parle d’amour et non explicitement de désir sexuel, est recevable par la bonne société, précisément parce qu’il respecte les codes de la fin amor, où la sexualité n’est pas nécessairement rejetée mais toujours sublimée. Il est de surcroît unique de son espèce.

Une dernière catégorie de sources, celle à laquelle je vais m’attacher désormais, permet d’accéder à des situations réelles de lesbianisme dans leur contexte social, je veux parler des sources juridiques et judiciaires, à partir du XIIIe s. Il s’agit cette fois de documents produits par des autorités civiles, émanant la plupart du temps des juridictions urbaines des grandes régions urbanisées de l’époque : le nord de l’Italie, les régions rhénanes ou encore les Pays Bas et la Flandre. Une ironie de l’histoire veut que le premier procès pour fait d’homosexualité intenté par la justice civile dont nous ayons conservé la trace concerne deux femmes, à Sienne en 1236, qui sont condamnées à une amende par le podestat. En 1260, un coutumier de l’Orléanais, le Livre de jostice et de plet, punit explicitement la sodomie féminine, de mutilation puis au bûcher en cas de récidive :

Cil qui sont sodomite prové doivent perdre les c.<ouilles>. Et se il le fet segonde foiz, il doit perdre menbre. Et se il le fet la tierce foiz, il doit estre ars. Feme qui le fet doit à chescune foiz perdre menbre, et la tierce doit estre arsse. Et toz leur biens sont le roi.

Il n’existe cependant aucune trace d’exécution de condamnés pour faits d’homosexualité avant la fin du XIIIe s. Le contexte se durcit au XIVe s. De nombreux statuts urbains, notamment en Italie, condamnent l’homosexualité aussi bien masculine que féminine, et la rendent punissable de mort. A partir du XVe s., certaines villes italiennes, dont Venise et Florence, créent même des tribunaux spécialisés dans la répression du vice sodomite. Cela dit, les différences entre gais et lesbiennes sont manifestes. Ainsi l’Office de la nuit, le tribunal florentin chargé de la répression des sodomites, qui traitent des milliers de cas au XVe s., ne met aucune femme en accusation. Les cas féminins sont un peu plus nombreux dans les Pays Bas et la Flandre. A Bruges, entre 1385 et 1515, sur 90 exécutions prononcées pour sodomie, on compte 7 femmes. Celles qui sont le plus sévèrement condamnées sont les femmes qui sont accusées de se comporter « comme des hommes » dans la relation amoureuse et notamment lorsqu’il est prouvé qu’elles pénétraient leur compagne avec un godemiché. C’est le cas de Katherina Hetzeldorfer qui est jugée à Spire en 1477 par un tribunal impérial. Elle reconnaît vivre avec une femme qu’elle appelle sa « sœur » et plusieurs relations lesbiennes. Plusieurs de ses partenaires viennent témoigner et insistent sur le fait qu’elle avait un comportement masculin, c’est-à-dire actif dans la relation, et qu’elle employait un godemiché de sa confection, composé d’un bâton de bois attaché à une pièce de cuir rouge remplie de coton. Un autre élément intéressant : sur l’acte de son procès, le notaire a ajouté dans la marge qu’une de ses partenaires avait constaté que lors de l’orgasme, elle éjaculait abondamment, si bien que le sperme émis pouvait remplir une main. La mention de l’éjaculation féminine n’a rien d’étonnant au Moyen Âge. Depuis l’Antiquité, certains médecins, à la suite d’Hippocrate et Galien, estiment que les femmes comme les hommes émettent une semence lors de l’orgasme. Ce qui sort de l’ordinaire ici et retient l’intérêt du juge, c’est la puissance d’éjaculation de Katherina, parce qu’elle va dans le sens d’un comportement masculin. Katherina est en réalité coupable d’une double transgression : une transgression sexuelle, en pratiquant des actes contre nature, et une transgression de genre, en manifestant un comportement et une puissance virils. L’on peut même se demander laquelle est la plus grave aux yeux du tribunal. Katherina est condamnée à mort et finit noyée dans le Rhin.

III. Les amours contrariées de Jeanne et Laurence

A. Une lettre de rémission pour faits de lesbianisme

Ce bagage nous permet d’aborder maintenant le dossier le mieux documenté que nous ayons au Moyen Âge, celui des amours de Jeanne et Laurence au début du XVe s. Leur histoire est consignée dans une lettre de rémission qui date de 1405 [AN JJ 160, 112, fol. 83v, novembre 1405, bailliage de Chartres]. La rémission est un acte de chancellerie par lequel le roi, depuis le début du XIVe siècle, accorde son pardon au moyen d’une lettre patente qui permet d’arrêter le cours ordinaire de la justice. Le souverain remet (remittere ; participe passé, remissus) la peine de l’inculpé ou du condamné. La lettre rappelle la demande de grâce faite par le suppliant, ou plus souvent par ses « parents et amis charnels », auprès des maîtres des Requêtes qui la transmettent au Conseil royal. La grâce accordée, la lettre de rémission est rédigée par les notaires et mandée aux officiers de justice concernés par l’affaire afin qu’ils l’entérinent. Une copie est systématiquement effectuée par la Chancellerie qui enregistre chronologiquement tous les actes émis par le Conseil.

En voici le résumé :

Un samedi matin du mois d’août 1403, Jeanne, son époux Perrin Goulu et Laurence fauchent ensemble dans la campagne à quelques kilomètres à l’est de Chartres. Laurence est âgée de quatorze ans, mariée à Colin Poitevin et déjà mère. Au moment de la pause, Perrin demande à son épouse Jeanne, dont on comprendra par la suite qu’elle est plus âgée que Laurence, d’aller chercher de l’eau. Cette dernière lui rétorque séchement d’y aller lui-même. Perrin obtempère et se rend à la fontaine qui se situe « assez loin du champ où ils étaient ». Alors, Jeanne dit à Laurence : « Si tu veux être ma mie, je te ferai beaucoup de bien ». Laurence accepte. Aussitôt, Jeanne « prit ladite Laurence et la jeta sur une javelle de blé ». Surprise, Laurence s’écrie : « Que voulez-vous me faire ? Vous n’êtes pas une femme comme les autres ? ». Jeanne lui rétorque sèchement : « Tais-toi, tu le sauras assez tôt » puis se met à lui retrousser ses jupes « et monta sur elle comme un homme fait sur une femme et commença à remuer ses reins et agir comme un homme fait avec une femme, tant et si bien, que par échauffement (eschaufoison), elle émit sa semence dans/sur (fist nature en) ladite Laurence, contre la volonté de cette dernière ». Trois jours plus tard, de nuit, profitant de l’absence du mari de Laurence, Jeanne se rend à la maison de celle-ci en lui annonçant dès son arrivée : « Je viens vers toi pour te parler d’amourette (amouretez) ». De nouveau, elle la prend, la jette à terre « et lui fit ce qu’un homme doit faire à une femme comme jeter sa semence dans/sur (gieter sa nature en) ladite Laurence ». Dix jours après, les deux jeunes femmes travaillent dans les vignes. Jeanne propose une nouvelle fois : « Il faut que je te fasse cela ». Sous emprise et ne résistant plus aux assauts répétés de Jeanne, Laurence répond qu’elle accepte. Enfin, trois semaines après, Jeanne se rend à nouveau à la maison de Laurence de nuit, sachant que son mari est absent. Mais cette fois, Laurence refuse de la faire entrer et retourne se coucher. Alors, Jeanne force la porte et, furieuse devant le refus de Laurence, elle lui assène un coup de couteau à la cuisse. Consciente d’avoir commis un acte illicite (relation contre-nature et blessure avec une arme), elle s’est sans doute enfuie du village car, au moment de la rédaction de la lettre de rémission, seule Laurence est emprisonnée, sans doute à la suite d’une dénonciation pour relations homosexuelles.

B. Jeanne hermaphrodite ?

Ce texte est exceptionnel à bien des égards. Dans la masse des lettres de rémission, qui contiennent plusieurs milliers d’acte, c’est le seul cas de procès pour lesbianisme, puisque c’est bien pour cette raison que Laurence, qui est la victime ici, est emprisonnée. C’est un texte bien connu des historiens depuis longtemps. Notamment parce qu’il est cité presque en intégralité dans le plus célèbre glossaire de latin médiéval, le glossaire de Du Cange, réalisé au XVIIe s. et régulièrement complété et révisé depuis. Étrangement, la citation du document intervient à l’entrée « Hermaphrodite » du dictionnaire, qui est due à un bénédictin du XVIIIe s., Pierre Carpentier. Il écrit à la suite de la citation : « De ce qui précède, il semble que Jeanne peut être comptée parmi les hermaphrodites identifiés par Schenck dans ses observations ». Carpentier se réfère à Johannes Schenck von Grafenberg (1530-1598), un médecin allemand qui a écrit un traité sur les phénomènes anatomiques rares qu’on appelle alors « monstres », et notamment l’hermaphrodisme, qui correspond en partie à ce que nous nommerions aujourd’hui l’intersexuation.

Pourquoi Carpentier émet-il l’hypothèse que Jeanne était « hermaphrodite » ? Cela est dû à certaines tournures de phrases qui sont, il est vrai, assez déroutantes :

[Jeanne dit] : « Laurence, se tu veulx estre ma mie je te feray beaucoux de bien ». Laquelle Laurence qui pensoit a nul mal, lui dist qu’elle le vouloit bien et adonc ycelle Johanne sans plus dire, prinst ladicte Laurence et la gieta sus une javelle de blé et lors dist a ladicte Johanne : « Que me voulés vous faire ? Vous n’estes pas femme comme les autres ? ». Et icelle Johanne lui dist : « Tes toi, tu le saveras assés tost ». Et adonc icelle Johanne rebrassa {retroussa les jupes} ladicte Laurence et monta sur elle comme un homme fait sur une femme et commença ycelle Johanne a remuer ses reins et faire en la maniere que un homme fait a femme et tant que par eschaufoison que elle eut fist nature en ladicte Laurence, contre le gré d’icelle Laurence, et lors se leva ladicte Johanne de dessus elle et commencerent a soyer jusques au soir qu’il s’en alerent en leurs hostelx.

Laurence elle-même semble s’interroger sur l’identité féminine de Jeanne, qui agit comme un homme. Surtout, l’expression « faire nature en » signifie ici « émettre sa semence, éjaculer ». Carpentier en conclut que Jeanne a pénétré Laurence comme un homme, et donc qu’elle était dotée d’un sexe d’homme. Et comme par ailleurs, elle est mariée, il suppose qu’elle était en mesure d’avoir des rapports sexuels « selon la nature » avec son mari. La conclusion s’impose : Jeanne est dotée des deux sexes, masculin et féminin. Au XIXe s., l’interprétation de Carpentier est reprise, et cette lettre de rémission est citée comme un exemple d’hermaphrodisme au Moyen Âge. Plus déroutant encore, tout au long du XXe s. et jusqu’à très récemment, cette interprétation n’est pas remise en cause.

Cela montre que déjà au XVIIIe s., on ne comprend plus comment la sexualité féminine, et notamment le lesbianisme, était pensée au Moyen Âge. Pour les médiévaux, en effet, ce texte ne dit absolument pas que Jeanne avait des organes sexuels masculins mais qu’elle se comportait comme un homme. C’est cela qui sidère Laurence, non une transgression de sexe, mais bien une transgression de genre. Ce malentendu illustre bien ce que l’historien Thomas Laqueur a démontré dans La Fabrique du sexe [Gallimard, 1992], à savoir qu’à partir du XVIIIe s., les différences entre le masculin et le féminin ont été naturalisées, notamment en matière de sexualité, alors qu’auparavant, les perceptions étaient plus fluides et surtout elles faisaient une place centrale au genre, c’est-à-dire aux attitudes, aux comportements, aux façons d’être.

En somme, au regard de la justice, Jeanne a commis la même faute que Katherina Hetzeldorfer, à savoir une double transgression : elle commet un acte sexuel contre nature, et elle transgresse la nature de son genre, ce qui aggrave son cas. Tout se passe comme si la masculinité dans l’acte lesbien était l’élément le plus grave. D’ailleurs tout le texte insiste sur ce trait de personnalité : Jeanne contrôle son mari (« va chercher de l’eau toi-même ! ») ; c’est donc elle qui porte la culotte (l’expression apparaît en français au XIIIe s.). Elle est autoritaire avec Laurence qu’elle tutoie alors que Laurence la vouvoie. Elle entre de force dans la maison de Laurence, joue du couteau. On comprend aussi pourquoi la lettre de rémission, qui concerne Laurence, insiste sur ce point. C’est un argument de défense. Laurence possède des circonstances atténuantes parce qu’elle était sous emprise et qu’elle a cédé à un assaut masculin, donc l’acte sodomite n’est d’une certaine façon pas complétement caractérisé. Laurence, au contraire de Jeanne, est présentée comme très féminine : elle est soumise, elle s’occupe de son enfant, elle reste sagement à la maison alors que son mari est absent.

Conclusion

L’histoire des amours lesbiennes au Moyen Âge reste largement à écrire. La rareté des sources dont nous disposons est-elle un obstacle insurmontable ? Un obstacle sans doute, mais les historiens et les historiennes (et sans doute plus les historiens que les historiennes) ont appris qu’ils devaient se méfier de leurs propres biais. Il fut un temps, je veux dire jusqu’au début des années 1970, où les historiens doutaient de la possibilité même d’écrire une histoire des femmes au Moyen Âge. Les sources étant écrites presque uniquement par les hommes, celles-ci rendaient pratiquement inaccessibles, pensaient-ils (du moins pour le petit nombre que cette question intéressait…), une histoire des femmes qui soit autre chose qu’une histoire des perceptions masculines. Or, on mesure depuis le chemin parcouru, y compris pour faire émerger la parole féminine, pour circonscrire la capacité d’action des femmes. Je suis convaincu que ce chemin peut être parcouru, en partie du moins, aussi pour les femmes qui aimaient d’autres femmes au Moyen Âge. Cette histoire doit être entreprise avec toute la prudence qui s’impose, afin de ne pas confondre désir amoureux et désir sexuel, attachement spirituel et pratiques corporelles. Mais sur ce terrain aussi, celui d’une histoire du désir qui dépasse la dichotomie « avec ou sans sexe », nous avons des progrès à faire, de nouvelles questions à inventer. Je ne sais pas à quoi ressemblerait une histoire du désir lesbien au Moyen Âge, mais je sais une chose : il est grand temps de s’y mettre.

 

Medieval and Early Modern Studies Spring School: History of Emotions – Groningen, 24-28 March 2025

Source : Ghent University

Medieval and Early Modern Studies Spring School 2025

Medieval and Early Modern Studies Spring School: History of Emotions – Groningen, 24-28 March 2025

This Spring School is organised by the University of Groningen, Ghent University, the Huizinga Institute and the Dutch Research School for Medieval Studies to stimulate contacts and exchange between PhD candidates and ReMa students in the field of the history of emotions, a flourishing research field that connects different disciplines within the humanities, as well as between SSH and the (neuro)sciences. At least six of these disciplines will be represented in this course: cultural history, neurosciences, literary studies, art history, creative writing and musicology. The aim of the course is not to provide an introduction in the field but to deepen the participants’ knowledge of four topical angles through which emotions in history can be studied. The course will mainly focus on the Middle Ages and the Early Modern Period, but students working on Antiquity or the Modern Period can attend as well.

 

Topic

The history of emotions is a scholarly field that came into existence almost 20 years ago and since then has realised major breakthroughs, most notably because of its interdisciplinary character. Unsurprisingly, also among young scholars in the field of medieval and early modern history there is a renewed interest in the history of emotions and its theoretical and methodological framework. The focus of scholars in the field has long been on the investigation of emotional norms, regimes, and communities, with the pioneering work of scholars such as Barbara Rosenwein and William Reddy. Monique Scheer introduced the idea of ‘doing emotions’, paying more attention to the performative aspect of emotional language, as well as cognitive processes and the idea of ​​embodied knowledge. Other scholars focused explicitly on the role of emotions in processes of knowledge acquisition, ecological change and in ‘affective economies’. Many doctoral students interested in the field will be familiar with at least some of these approaches. This Spring School will provide them the opportunity to deepen this knowledge and to get familiar with topical debates in the field. Special attention will be given to digital methods, postcolonial approaches and the ´´´´´´relevance of neuroscience for historical research.

 

Approaches

This course takes four recent lines of research and the concepts associated with them as a starting point: digital approaches, rhetoric, well-being & art and decolonialty. Nine specialists will reflect from their scholarly background (cultural history, medieval history, literary studies, creative writing, art history, musicology, digital humanities and neurosciences) on how they define and apply the above-mentioned concepts in their own research. An accompanying reading list underpins further reflection and discussion with the participants. This will offer students a stepping stone to think these concepts in relation to their own work. Through short pitches the attending PhD students will concretely reflect on the possibilities and difficulties of working with the same concepts in their own research projects. More informal talks about the history of emotions will be possible during a thematic walk through Groningen and a workshop in creative writing and emotions. The Spring School will also provide a workshop on digital approaches of emotions in history.

 

Programme

Session I: Walk through Groningen: Revolution and Emotions – guide/lecturer: Renée Vulto (Utrecht)

Session II & III: Methodology and Digital Approaches – lecturers: Francesco Buscemi (Groningen) and Lucas van der Deijl (Groningen)

Session IV & V: Emotions and Rhetoric – lecturers: Janne Lindqvist (Uppsala) and Steven Vanderputten (Ghent)

Session VI & VII : Art, Mind and Well-being – lecturers: Jacomien Prins (Utrecht), Nicole Ruta (Leuven) and Gemma Schino (Groningen)

Session VIII & IX:  Writing, Emotion, and Decoloniality – lecturers: Marrigje Paijmans (Amsterdam) and Femke Kramer (Groningen)

 

Registration

PhD students and ReMa students are invited to register for this course before 10 January 2025 through the link. Please note that there is a limited number of places available for this course.  After your registration you will soon receive more information about whether your registration can be confirmed or not. Some of the participating graduate/doctoral schools will cover tuition and lodging for their participating members (please wait for more information after your registration).

 

Organising institutions and partners

This Spring School is organised by Ghent University (Doctoral Schools), the University of Groningen, the Huizinga Institute and the Research School for Medieval Studies in cooperation with the following research groups: the Groningen Research Institute for the Study of Culture (Rijksuniversiteit Groningen), the Group for Early Modern Studies (UGent), the Henri Pirenne Institute for Medieval Studies (UGent), the Amsterdam Centre for Studies in Early Modernity (UvA), Amsterdam Centre for Cross-Disciplinary Emotion and Sensory Studies (VU A’dam), the Amsterdam Centre for Studies in Early Modernity (UvA), the Institute for Early Modern History (UGent-VUB) and the Onderzoeksgroep Nieuwe Tijd (KU Leuven).

 

Organising committee

Estel van den Berg, MA (UGent, Group for Early Modern Studies), Dr. Femke Kramer (Rijksuniversiteit Groningen, Research Institute for the Study of Culture), Dr. Stefan Meysman (UGent, Henri Pirenne Institute for Medieval Studies), Prof. Bart Ramakers (Rijksuniversiteit Groningen, Research Institute for the Study of Culture), Dr. Lucas van der Deijl (Rijksuniversiteit Groningen, Research Institute for the Study of Culture), Dr. Lies Verbaere (UGent, Group for Early Modern Studies) and Prof. Kornee van der Haven (UGent, Group for Early Modern Studies)

De la risa al miedo: las emociones en la Edad Media

source : Sociedad Española de Estudios Medievales

Presentamos esta nueva colección de la Sociedad Española de Estudios Medievales, coordinada por el profesor José Antonio Jara Fuente, con la denominación «Cuadernos de la SEEM. Divulgación«. Nuestro objetivo es el de acercar con trabajos diferentes temas que puedan resultar interesantes para un público amante del Medievo, pero que no se dedica profesionalmente a su estudio o investigación. Serán de una extensión moderada, a veces más o menos breve, y que podrán aparecer bien de forma individual como textos monográficos, o bien de manera grupal, como es el caso que supone el primer número de la colección. En un futuro se completará con su paralela, «Cuadernos de la SEEM. Investigación», y de la que esperamos vea la luz en un corto espacio de tiempo.
Concebida la colección para estar en abierto para quien desee consultarla en nuestra sección Publicaciones de esta misma web, es otra de las iniciativas llevadas a cabo por la SEEM para cumplir con uno de los objetivos especificados en nuestros estatutos: 

Alicia Inés MONTERO MÁLAGA (coord.)
De la risa al miedo: las emociones en la Edad Media
Colección «Cuadernos de la SEEM. Divulgación». 1
Murcia, Sociedad Española de Estudios Medievales, 2024,  72 págs.
ISBN: 978-84-09-66474-0

ÍNDICE

Presentación
Alicia I. Montero Málaga

Los múltiples rostros de la risa en la cultura medieval
Raúl González González

Conflicto y emoción en la Edad Media
Nuria Corral Sánchez

El miedo de los poderosos
Alicia I. Montero Málaga

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Guerres d’émotion : la chanson de geste et les affects

Source : CIHAM

https://rmblf.be/wp-content/uploads/2024/10/capture-decran-2024-10-25-a-18.25.47.png

Sous l’égide de la société Rencesvals pour l’étude des épopées romanes (section française)
Organisation : Léo-Paul BLAISE, Beate LANGENBRUCH, Francesco MONTORSI

Affiche Guerres d’émotion

PROGRAMME PROVISOIRE

JEUDI 14 NOVEMBRE 2024
ENS DE LYON, SITE DESCARTES, D2-034

9 heures | Accueil

9 h 30 | Ouverture du colloque, introduction par
Léo-Paul BLAISE, Beate LANGENBRUCH, Francesco MONTORSI
(CIHAM, Société internationale Rencesvals)

SESSION 1 | SURPRISE ! LES ÉMOTIONS OUBLIÉES OU DISCRÈTES DE LA CHANSON DE GESTE

10 h 15 | Alain CORBELLARI (Université de Neuchâtel ; Université Lausanne)
Une colère de Charlemagne dans Renaut de Montauban

10 h 45 | Chloé LELONG (CIHAM)
Regret, rancœur, remords : quand le personnage épique se laisse mener par ses émotions

11 h 30 | Cécile NORIDAL (CIHAM)
Situation honteuse et sentiment de honte dans le cycle en vers de Huon de Bordeaux

12 heures | Lisa SANCHO (Université de Lausanne)
Entre refoulement et ravivement : la honte épique, du clair à l’obscur ?

14 h 30 | Philippe HAUGEARD (Université d’Orléans)
Trop avez tendre coer. L’attendrissement dans la Chanson de Roland, manuscrits d’Oxford et de Châteauroux

15 heures | Beate LANGENBRUCH (ENS de Lyon)
Surprise ! Quand la chanson de geste joue avec l’horizon d’attente : l’exemple du Voyage de Charlemagne à Jérusalem et à Constantinople

SESSION 2 : FAIT SENSIBLE, FAIT SOCIAL DANS L’UNIVERS ÉPIQUE MÉDIÉVAL

15 h 45 | Andrea GHIDONI (Università degli studi di Genova ; Universität Münster)
Or ad Carles grant ire. Les pleurs du roi inconsolable et les dangers d’un deuil incontrôlé dans la Chanson de Roland et la Nibelungenklage

16 h 15 | Pierre LEVRON (CESCM ; Université de Poitiers)
Charlemagne en proie à la mélancolie ? Enquête dans les chansons de geste

16 h 45 | Valérie GUYEN-CROQUEZ (University of Washington)
Peur et mélancolie : émotions discrètes de la chanson de geste dans un texte du XVe siècle

17 h 30 | Véronique GEORGE (University of Bristol)
Crise et résilience dans Renaut de Montauban/Les Quatre Fils Aymon : un examen approfondi de quelques moments charnières du récit »

18 heures | Assemblée générale de la Société internationale Rencesvals, section française

Recommandation pour les membres d’autres sections et autres participants : visite individuelle du musée des Confluences

20 h 30 | Projection du film La Chanson de Roland (Frank Cassenti, 1978)

 

VENDREDI 15 NOVEMBRE

ENS DE LYON, SITE BUISSON, SALLE 001
SESSION 2 : FAIT SENSIBLE, FAIT SOCIAL DANS L’UNIVERS ÉPIQUE MÉDIÉVAL (SUITE)

9 h 30 | Brindusa GRIGORIU (Universitatea Alexandru Ioan Cusa, Iaşi)
Beuve de Hantone et les émois idylliques de la geste

10 heures | Jérôme DEVARD (Université d’Orléans, CESCM ; Université de Poitiers)
De la fascination amoureuse à travers le portrait de quelques héros épiques : analyse critique d’une émotion paradoxale

10 h 30 | Benjamín FRANZANI (Université de Poitiers ; Université de Lausanne)
Le jugement émotif et les axes d’affectivité dans la Chanson de Guillaume : une identité héroïque retrouvée dans la chanson de geste

11 h 15 | Claude LACHET (Université Lyon 3)
Trahisons et réactions émotives dans La Chanson du Chevalier au cygne

11 h 45 | Holly DEMPSTER-EDWARDS (University of Liverpool) [visioconférence]
Les émotions, la Croisade, le genre et l’identité « raciale-religieuse » dans les mises en prose épiques à la cour de Philippe de Bourgogne (v. 1419-1467)

ENS DE LYON, SITE DESCARTES, SALLE D2-034
SESSION 3 : L’ÉMOTION CHEVILLÉE AU CORPS : ORALITÉ ET ASPECTS SOMATIQUES DES AFFECTS ÉPIQUES

14 heures | Philip BENNETT (University of Edinburgh)
Sensibilités d’Outre-Tombe

14 h 30 | Léo-Paul BLAISE (CIHAM)
Renouvellement de l’émotivité religieuse dans la chanson de geste tardive : La Belle Hélène de Constantinople et la devotio moderna

15 heures | Alicja BAŃCZYK (Uniwersytet Jagielloński w Krakowie)
L’Espoir dans Renaut de Montauban

15 h 45 | Valérie NAUDET (Aix Marseille Université)
Portrait d’un guerrier en émotion ; Guillaume d’Orange

16 h 15 | Jason JACOB (Roger Williams University, Bristol)
Esthétique de l’évocation : affect, réception, violence

16 h 45 | Blandine LONGHI (INSPE de l’Académie de Paris)
Lire la chanson de geste en classe : perception et réception des émotions épiques

18 heures | Table-ronde et débat
Lire la chanson de geste entre bombes et drones. Qu’est-ce que l’étude des émotions épiques médiévales peut enseigner face aux guerres du XXIe siècle ?
Une discussion à partir de lectures de la Chanson de Roland.

20 h 30 | Dîner

 

SAMEDI 16 NOVEMBRE

ENS DE LYON, SITE MONOD, SALLE DES CONSEIL
SESSION 4 : APPROCHES THÉORIQUES ET TECHNIQUES DE L’ÉMOTION ÉPIQUE

9 h 30 | Marianne AILES (University of Bristol), Leslie ZARKER MORGAN (Loyola University Maryland)
L’expression affective et les appels aux émotions des auditeurs dans les Aspremont « périphériques »

10 heures | Muriel OTT (Université de Strasbourg)
L’expression des émotions dans la Chanson des Saisnes

10 h 30 | Fanny GOBLET (Université de Liège)
Sémiotiser l’affect dans la chanson de geste. Le cas d’Aliscans

11 h 15 | Céline GUILLOT (ENS de Lyon)
Expression des émotions et oral représenté dans un corpus de chansons de geste (XIIe-début XIIIe s.) : focus sur les démonstratifs

12 heures | Ján ŽIVČÁK (Slovenská Akadémia Vied, Bratislava)
Mesurer le chagrin ? Les planctus de la Chanson de Guillaume à l’épreuve de la stylistique formelle

12 h 30 | Marc LE PERSON (Université Lyon 3)
Iconographie de l’émotion : interaction entre texte et image dans quelques scènes du manuscrit à peintures de Hanovre (H IV-578) de La Destruction de Rome et de Fierabras

13 heures | Clôture