Le désir lesbien au Moyen Âge

Damien Boquet

Texte d’une conférence donnée à l’université de Poitiers, le 14 novembre 2024, dans le cadre du cycle de conférences « Archéologie des genres et des désirs au Moyen Âge », organisé par le Centre d’études supérieures de civilisation médiévale (CESCM)

NB : Je souhaite associer à cette conférence Didier lett, nous avons travaillé ensemble sur le procès de Jeanne et Laurence, et Jeanne-Catherine Liberali qui a travaillé sous ma direction sur cette question de l’homosexualité féminine pour ses mémoires de master.

I. La question homosexuelle au Moyen Âge

A. Faire l’histoire de l’homosexualité avant l’homosexualité

La question du désir lesbien, ou si l’on veut, des relations amoureuses homosexuelles entre femmes, est aujourd’hui encore une question très peu explorée par les historiennes et les historiens du Moyen Âge. C’est seulement dans les années 1970 qu’on commence à s’intéresser à l’histoire des sexualités. Cette période a été fondatrice en histoire et de façon générale dans les sciences humaines. Le contexte s’y prêtait, dans le sillage de mai 1968 : c’est l’époque où le mouvement féministe se structure, de même que les mouvements en faveur des droits des « minorités » sexuelles. En parallèle, dans les milieux intellectuels, des catégories jusqu’alors considérées comme « naturelles », comme celles de « femme » ou de « sexualité », sont dénaturalisées et ramenées à leur dimension culturelle, donc historique. Au sein de la pensée féministe, le livre de Simone de Beauvoir, Le Deuxième sexe, paru en 1949, a joué un rôle fondateur et inspirant. Dans le champ des études sur la sexualité, il faut citer le premier volume de L’Histoire de la sexualité, de Michel Foucault, La volonté de savoir, paru en 1976. Michel Foucault y défend l’idée que la sexualité, qui est un concept récent dans l’histoire de l’humanité, n’est en rien naturelle et donc qu’il convient d’en faire l’histoire ; comme il convient de faire l’histoire des discours qui catégorisent les individus selon leur orientation sexuelle : homosexuels, hétérosexuels, bisexuels, etc. Si Simone de Beauvoir proclame qu’« on ne naît pas femme, on le devient », on pourrait dire que Michel Foucault montre qu’on n’est pas homosexuel ou hétérosexuel, on l’est devenu à un certain moment de notre histoire.

Cette invention tardive des catégories sexuelles pose la question de l’histoire des personnes qui ont des relations amoureuses avec des personnes de même sexe pour les périodes anciennes. Comment faire l’histoire des amours homosexuelles avant l’invention de l’homosexualité ? Il est vrai que les médiévaux ne s’appuient pas sur ce type de catégorie. Mais s’ils n’ont pas le même vocabulaire que nous, ils nomment la chose. Or, le terme le plus fréquent qu’on trouve dans les sources pour qualifier les personnes qui ont des relations homosexuelles est celui de « sodomites », par référence aux habitants de la ville de Sodome dans la Genèse, qui a été détruite par le feu par Dieu en raison des péchés de ses habitants. Une première difficulté est que le mot « sodomite » ne renvoie pas seulement à un péché sexuel, et même quand c’est le cas, il ne se limite pas à ce que nous nommons homosexualité.

Les sens de « vice sodomite » :

1. un acte accompli contre Dieu conformément au péché des habitants de Sodome dans le livre de la Genèse ;
2. un acte sexuel « contre nature », c’est-à-dire une non-pénétration vaginale ;
3. une pénétration anale, hétérosexuelle ou homosexuelle ;
4. l’ensemble des rapports (physiques, sentimentaux et affectifs) entre deux personnes de même sexe ;
5. les agressions sexuelles ou viols commis par des adultes à l’encontre des petits garçons.

D. Lett, « Le ‘vice sodomite’ au Moyen Âge. Contribution à une histoire des homosexuels », dans R. Bethmont et M. Gross (dir.), Homosexualité et traditions monothéistes. Vers la fin d’un antagonisme ?, Genève, Labor et Fides, 2017, p. 247-262 (ici p. 257-260).

Malgré cette difficulté, qui oblige à ne pas plaquer nos catégories sur celles du Moyen Âge, il est très possible d’identifier dans de nombreuses sources des discours qui parlent spécifiquement des sodomites au sens de personnes qui ont des relations homosexuelles, et on assiste même à la fin du Moyen Âge à une forme de naturalisation des sodomites-homosexuels, qui ne sont plus seulement des individus qui se sont rendus coupables d’actes contre nature, mais des personnes qui sont définies par leur homosexualité.

B. John Boswell

Un des premiers à avoir relevé le défi d’une histoire de l’homosexualité au Moyen Âge est un jeune historien américain, John Boswell, qui publie en 1980 Christianisme, tolérance sociale et homosexualité [Gallimard, 1985]. Je ne m’attarde pas sur la thèse défendue par Boswell, qui cherche à montrer que ni le christianisme, ni l’Église catholique ne sont à l’origine de la répression de l’homosexualité en Occident. Je voudrais souligner l’emploi étonnant qu’il fait dans son livre du terme « gai », qui lui a valu de nombreuses critiques en raison de son anachronisme. Boswell s’en justifie : il entend par « gai » la culture amoureuse des personnes qui éprouvent un désir conscient pour les personnes de même sexe. Boswell révolutionne d’une certaine façon l’histoire de l’homosexualité, en refusant de la séparer de la culture amoureuse, du lien affectif.

De fait, ce qu’on peut appeler l’homoaffectivité est une valeur très forte au Moyen Âge. Les démonstrations affectives entre personnes de même sexe sont très présentes dans les sources et l’iconographie médiévales. Il n’est pas difficile non plus de trouver ce qu’on peut appeler une poésie homoérotique, parfois écrite par des clercs. Mais Boswell va aussi trop vite en besogne, dans la mesure où pour lui, l’homoaffectivité ou l’homoérotisme relève d’une histoire de l’homosexualité. C’est peut-être vrai pour nous, mais pas nécessairement pour les médiévaux. C’est là une difficulté supplémentaire pour l’historien qui s’intéresse aux cultures amoureuses entre personnes de même sexe. Au Moyen Âge en tout cas, les deux registres de l’amour et de la sexualité peuvent être séparés. Ils le sont même le plus souvent. Parfois, ils communiquent ; parfois, au contraire, ils sont hermétiques l’un à l’autre. On perçoit tout l’intérêt mais aussi toute la difficulté de questionner à part le registre de la sexualité et le registre du lien amoureux, et de chercher à comprendre quand il est légitime de les faire dialoguer et quand il faut s’abstenir.

II. Le désir lesbien

A. Les lesbiennes invisibles

Mais vous aurez remarqué que je n’ai pas encore parlé des femmes, pour la simple et bonne raison que pendant des décennies, ces réflexions historiennes sur le Moyen Âge se sont faites sans les femmes. Boswell ne s’y intéresse pas. Le fait que son livre porte sur les « gais » constitue déjà une partie de la réponse. Sans doute y a-t-il ici un biais masculin, voire un biais gai. Mais sans doute aussi est-il convaincu, comme beaucoup encore aujourd’hui, que cette histoire n’est guère possible faute de sources.

De fait, les sources permettant de questionner le désir lesbien au Moyen Âge sont rares (pour peu précisément qu’on ne mélange pas tout), beaucoup plus rares que celles qui concernent l’homosexualité masculine. Pourquoi cette rareté ? Il n’y aucune raison de penser que l’homosexualité féminine était plus rare que l’homosexualité masculine. Alors, pourquoi ? Sans doute parce que l’homosexualité féminine est jugée moins problématique sur le plan social. Elle est peut-être aussi condamnable moralement, mais elle est moins scandaleuse pour l’ordre social. Probablement aussi parce qu’elle est moins concevable pour les hommes. Cela renvoie à la conception de la femme qui est perçue comme un être en désir de l’homme. La femme est un être de nature froide et incomplète ; la femme est un homme en creux qui attend d’être « comblée » par le mâle. L’idée même qu’une femme puisse désirer autre chose que d’être pénétrée par le sexe de l’homme a quelque chose d’incongru pour les hommes du Moyen Âge. Une dernière raison, et non des moindres, c’est que les cas devaient être réglés « en famille », si je puis dire ; par le père ou le mari, qui ont autorité sur la femme, et qui n’ont aucun intérêt à ce que le scandale éclate.

B. Les sources du lesbianisme

Quelles sources nous permettent-elles d’y accéder cependant ? En réalité elles sont plus nombreuses qu’il n’y parait. La première d’entre elles vient du Nouveau Testament, de Paul de Tarse, et sera à ce titre abondamment commentée :

« Aussi Dieu les a-t-il livrés à des passions avilissantes : car leurs femmes ont échangé les rapports naturels pour des rapports contre nature ; pareillement les hommes, délaissant l’usage naturel de la femme, ont brûlé de désir les uns pour les autres, perpétrant l’infamie d’homme à homme et recevant en leurs personnes l’inévitable salaire de leur égarement » (Rom. 1, 26-27)

Ce qui est intéressant ici, c’est la façon dont Paul place au même niveau l’homosexualité masculine et l’homosexualité féminine, même s’il rend les hommes responsables en priorité en raison de leur statut de chef de famille. Ces versets seront commentés ou repris dans les textes spirituels jusqu’à la fin du Moyen Âge. Bernadette Brooten [Love Between Women. Early Christian Responses to Female Homoeroticism, Un. of Chicago Press, 1996] en a fait l’étude pour les premiers siècles du christianisme, mais le travail reste à faire pour l’exégèse médiévale.

Une autre source précieuse pour l’historien, ce sont les pénitentiels. C’est une source typique du haut Moyen Âge, entre le VIe et le XIe siècle, destinée aux prêtres. L’esprit de ces pénitentiels se retrouve jusqu’à la fin du Moyen Âge dans les manuels de confession. Les pénitentiels, comme leur nom l’indique, constituent des sortes de catalogues des péchés, avec les pénitences correspondantes. Ils permettent donc de comparer la gravité des fautes, mais aussi de voir l’étendue de l’imagination des clercs en la matière. Et celle-ci semble sans limite. Tous les actes homosexuels n’ont pas la même gravité. Au sommet, on trouve les actes impliquant une pénétration, la forme plus grave étant la pénétration anale entre deux hommes d’Église ou entre deux frères de sang, sanctionnés par sept, dix voire vingt ans de pénitence, ce qui les place à un degré équivalent voire supérieur au meurtre. En revanche, les actes sans pénétration (masturbation mutuelle, coït entre les cuisses, fellation) sont moins sanctionnés, de quarante jours à trois ans, en particulier lorsqu’ils impliquent des laïcs ou des jeunes, ce qui les situe à un degré de gravité comparable au vol ou à une rixe. C’est également à partir du critère de la pénétration que sont évalués les actes lesbiens, qui sont, dans tous les cas, traités avec plus d’indulgence que l’homosexualité masculine : de trois ans de pénitence s’ils se font sans pénétration, jusqu’à sept ans si les partenaires utilisent un godemiché (per machinam). En ce sens, l’acte lesbien « coûte » moins la plupart du temps que l’adultère, en particulier si la femme tombe enceinte puisqu’elle encourt alors jusqu’à dix ans de pénitence :

« As-tu fait ce que certaines femmes ont l’habitude de faire, te fabriquer un objet, un instrument en forme de membre viril, de la longueur qui plaît, pour, après l’avoir assujetti avec des liens, le placer dans ton sexe, dans celui de quelqu’un d’autre ; et forniquer avec d’autres femmes ou bien d’autres avec toi, avec ce même instrument ou un autre? As-tu fait ce que les femmes ont l’habitude de faire, forniquer toutes seules avec l’instrument susdit ou quelque autre ? »

Burchard de Worms, Pénitentiel, début XIe s.

On y voit la préoccupation des confesseurs pour la pénétration, aussi bien pour les femmes que pour les hommes. C’est là que se situe la plus forte transgression, dans la mesure où alors l’acte homosexuel « imite » l’acte hétérosexuel. On voit surtout la différence de traitement entre l’homosexualité masculine et féminine.

Une autre source encore qui fait référence aux relations lesbiennes, mais de façon moins crue, ce sont les règles monastiques, notamment lorsqu’il est question de la promiscuité des nonnes au dortoir. Que ce soit pour les moines comme pour les moniales, on craint que la nuit, temps du diable et des tentations, ne donne des idées aux religieux, notamment aux jeunes moines encore adolescents, ou encore aux moines plus âgés qui justement dorment dans la même salle que les novices. Il faut savoir aussi qu’il n’était pas rare au haut Moyen Âge que les moines ou les moniales dorment à deux par lit. Bref, les occasions de fauter sont multiples. D’où toute une série de prescriptions : maintien d’une lumière allumée, obligation de dormir habillé, alternance des adultes et des jeunes dans la disposition des lits, obligation pour les jeunes qui souhaitent se rendre aux latrines d’être accompagnés par un adulte:

« Cependant une surveillance active est nécessaire, car si la solitude de la mère faisait défaut, les subordonnés pourraient subir un dommage du fait de leurs faiblesses. C’est pourquoi nous décrétons qu’elles dormiront deux à deux dans leur lit à l’exception des malades et des anciennes, de telle façon cependant qu’elles ne se parlent ni ne se regardent mutuellement face à face, mais qu’elles se couchent le dos tourné pour dormir. On évitera ainsi que l’antique ennemi, dont la gueule avide cherche à blesser les âmes, ne lance quelques traits de sa fourberie et n’excite par leur conversation des désirs mortels. On fera toutefois en sorte que l’une d’elles soit toujours une ancienne dont l’esprit religieux ne fasse pas de doute. Quant aux très jeunes, nous voulons qu’elles ne dorment jamais ensemble afin de n’être pas entraînées par la passion à quelque faute dans le combat de la chair. »

Règle de Walbert, 14, 4-9, dans Règles monastiques au féminin, Abbaye de Bellefontaine, 1996, p. 83.

Un autre point de vue intéressant est celui d’Hildegarde de Bingen, une des rares femmes à évoquer l’homosexualité féminine. Son discours n’est pas moins sévère que celui des hommes :

« Quant à la femme qui adopte des comportements diaboliques par lesquels, en jouant le rôle d’un homme, elle feint une union conjugale avec une autre femme, elle est horriblement vile à mes yeux, tout comme celle qui se soumet à elle pour un crime si honteux : car, alors qu’elles devraient éprouver de la honte pour leur passion, elles ont usurpé avec impudeur le droit d’autrui. Et parce qu’elles se sont modifiées pour avoir une nature qui leur est extérieure, elles sont à mes yeux complètement changées et méprisables. »

Hildegarde de Bingen, Scivias, trad. Pierre Monet, Cerf, 1996, p. 347.

Hildegarde ne condamne pas seulement la pratique sexuelle immorale mais la transgression de l’ordre naturel des couples. C’est l’ordre conjugal qui est offensé, donc la société. On note  qu’Hildegarde, comme tous les médiévaux, pense l’acte sexuel dans un rapport actif/passif ; ce rapport dissymétrique n’est pas seulement dans l’acte mais aussi dans le comportement : il y a une femme qui agit et une femme qui subit.

On trouve également quelques images d’étreintes lesbiennes :

Bible, BnF Français 9561, f. 17., c. 1350

On les trouve dans les bibles moralisées, au moment de la Genèse, en particulier de l’épisode de Sodome et Gomorrhe. Ces images représentent alors toujours un couple d’hommes (des laïcs ou des clercs) et un couple de femmes, sans doute sous l’influence du verset de saint Paul. Même si ces images illustrent le péché, elles sont intéressantes en ce qu’elles sont moins crues que les textes, et montrent des gestes d’affection, laissant entrevoir aussi la dimension affective du désir sexuel.

Quelques sources littéraires également évoquent le lesbianisme, la plupart du temps pour s’en moquer, comme Étienne de Fougères dans Le Livre des manières écrit vers 1175 :

« Ces dames ont inventé un jeu / de deux trous elles font un nœud, / heurtent cercueil contre cercueil, / allument leur feu sans fusil. / Elles ne jouent pas à pique-en-panse, / s’affrontent à pleins écus, sans lance, / ne se soucient pas d’aiguille dans leur balance, / et n’ont point d’axe à leur meule. / C’est hors de l’eau qu’elles pêchent le turbot, / et elles ne vont pas chercher de gaule pour cela. / Elles ne souhaitent pas de pilon dans leur mortier, / ni de pivot à leur bascule. / Deux par deux, elles se tripotent de concert / et se mènent plus qu’au trot. / En s’escrimant de la cuisse, / elles se paient bassement leur quote-part. / Elles ne sont pas toutes du même moule : / l’une se tient tranquille et l’autre se remue, / l’une fait le coq et l’autre la poule, / chacune tenant ainsi son rôle. »

Étienne de Fougères, Le Livre des manières, éd., trad. et notes Jacques T. E. Thomas, Paris-Louvain, Peeters, 2013, vers 1105-1124, p. 88-91.

On relève toujours cette même représentation des amours lesbiennes avec nécessairement une femme active, « qui fait l’homme », et l’autre qui est passive.

Il existe cependant une exception à ce regard moqueur des hommes sur les amours lesbiennes, un poème attribué à la trobairiz Béatrice de Romans, qui s’adresse à une autre femme dans le langage amoureux de la poésie courtoise :

Dame Maria, le prix et la subtile valeur,
la joie, l’intelligence et la beauté délicate,
l’accueil, le mérite et les honneurs faits aux autres
le noble langage et le charme joyeux,
le visage doux et la compagnie enjouée,
le doux regard et le maintien amoureux
qui sont en vous, dont vous n’abusez pour tromper,
m’attirent vers vous sans fausseté.

C’est pourquoi je vous supplie, s’il vous plaît, que
l’amour pur, la joie et la douce humilité
puissent faire que vous me secouriez,
belle dame, s’il vous plaît, et me donniez
ce que j’ai en joyeuse espérance d’obtenir,
car j’ai placé en vous mon corps et ma volonté
et c’est de vous que me vient toute mon allégresse,
et c’est pour vous que je soupire si souvent.

Et c’est parce que la beauté et la valeur vous
élèvent sur toutes les femmes qu’aucune ne vous ni
ne nous dépasse, je vous prie, s’il vous plaît, que
vous mettiez votre honneur à ne pas aimer un amant trompeur.

Belle dame, que le prix et la joie rehaussent,
comme le font vos paroles nobles, à vous j’adresse
mes coblas, car en vous sont gaieté, allégresse
et tout le bien que l’on attend d’une dame.

Trad. Frédérique Le Nan, « Na Bieiris De Romans, poétesse occitane du xiiie siècle, ou le genre auctorial en question », https://books.openedition.org/pur/87380?lang=fr

Ce poème, qui d’ailleurs parle d’amour et non explicitement de désir sexuel, est recevable par la bonne société, précisément parce qu’il respecte les codes de la fin amor, où la sexualité n’est pas nécessairement rejetée mais toujours sublimée. Il est de surcroît unique de son espèce.

Une dernière catégorie de sources, celle à laquelle je vais m’attacher désormais, permet d’accéder à des situations réelles de lesbianisme dans leur contexte social, je veux parler des sources juridiques et judiciaires, à partir du XIIIe s. Il s’agit cette fois de documents produits par des autorités civiles, émanant la plupart du temps des juridictions urbaines des grandes régions urbanisées de l’époque : le nord de l’Italie, les régions rhénanes ou encore les Pays Bas et la Flandre. Une ironie de l’histoire veut que le premier procès pour fait d’homosexualité intenté par la justice civile dont nous ayons conservé la trace concerne deux femmes, à Sienne en 1236, qui sont condamnées à une amende par le podestat. En 1260, un coutumier de l’Orléanais, le Livre de jostice et de plet, punit explicitement la sodomie féminine, de mutilation puis au bûcher en cas de récidive :

Cil qui sont sodomite prové doivent perdre les c.<ouilles>. Et se il le fet segonde foiz, il doit perdre menbre. Et se il le fet la tierce foiz, il doit estre ars. Feme qui le fet doit à chescune foiz perdre menbre, et la tierce doit estre arsse. Et toz leur biens sont le roi.

Il n’existe cependant aucune trace d’exécution de condamnés pour faits d’homosexualité au XIIIe s., ni pour les femmes, ni pour les hommes. Le contexte se durcit au XIVe s. De nombreux statuts urbains, notamment en Italie, condamnent l’homosexualité aussi bien masculine que féminine, et la rendent punissable de mort. A partir du XVe s., certaines villes italiennes, dont Venise et Florence, créent même des tribunaux spécialisés dans la répression du vice sodomite. Cela dit, les différences entre gais et lesbiennes sont manifestes. Ainsi l’Office de la nuit, le tribunal florentin chargé de la répression des sodomites, qui traitent des milliers de cas au XVe s., ne met aucune femme en accusation. Les cas féminins sont un peu plus nombreux dans les Pays Bas et la Flandre. A Bruges, entre 1385 et 1515, sur 90 exécutions prononcées pour sodomie, on compte 7 femmes. Celles qui sont le plus sévèrement condamnées sont les femmes qui sont accusées de se comporter « comme des hommes » dans la relation amoureuse et notamment lorsqu’il est prouvé qu’elles pénétraient leur compagne avec un godemiché. C’est le cas de Katherina Hetzeldorfer qui est jugée à Spire en 1477 par un tribunal impérial. Elle reconnaît vivre avec une femme qu’elle appelle sa « sœur » et plusieurs relations lesbiennes. Plusieurs de ses partenaires viennent témoigner et insistent sur le fait qu’elle avait un comportement masculin, c’est-à-dire actif dans la relation, et qu’elle employait un godemiché de sa confection, composé d’un bâton de bois attaché à une pièce de cuir rouge remplie de coton. Un autre élément intéressant : sur l’acte de son procès, le notaire a ajouté dans la marge qu’une de ses partenaires avait constaté que lors de l’orgasme, elle éjaculait abondamment, si bien que le sperme émis pouvait remplir une main. La mention de l’éjaculation féminine n’a rien d’étonnant au Moyen Âge. Depuis Aristote, les médecins estiment que les femmes comme les hommes émettent une semence lors de l’orgasme. Ce qui sort de l’ordinaire ici et retient l’intérêt du juge, c’est la puissance d’éjaculation de Katherina, parce qu’elle va dans le sens d’un comportement masculin. Katherina est en réalité coupable d’une double transgression : une transgression sexuelle, en pratiquant des actes contre nature, et une transgression de genre, en manifestant un comportement et une puissance virils. L’on peut même se demander laquelle est la plus grave aux yeux du tribunal. Katherina est condamnée à mort et finit noyée dans le Rhin.

III. Les amours contrariées de Jeanne et Laurence

A. Une lettre de rémission pour faits de lesbianisme

Ce bagage nous permet d’aborder maintenant le dossier le mieux documenté que nous ayons au Moyen Âge, celui des amours de Jeanne et Laurence au début du XVe s. Leur histoire est consignée dans une lettre de rémission qui date de 1405 [AN JJ 160, 112, fol. 83v, novembre 1405, bailliage de Chartres]. La rémission est un acte de chancellerie par lequel le roi, depuis le début du XIV^e siècle, accorde son pardon au moyen d’une lettre patente qui permet d’arrêter le cours ordinaire de la justice. Le souverain remet (remittere ; participe passé, remissus) la peine de l’inculpé ou du condamné. La lettre rappelle la demande de grâce faite par le suppliant, ou plus souvent par ses « parents et amis charnels », auprès des maîtres des Requêtes qui la transmettent au Conseil royal. La grâce accordée, la lettre de rémission est rédigée par les notaires et mandée aux officiers de justice concernés par l’affaire afin qu’ils l’entérinent. Une copie est systématiquement effectuée par la Chancellerie qui enregistre chronologiquement tous les actes émis par le Conseil.

En voici le résumé :

Un samedi matin du mois d’août 1403, Jeanne, son époux Perrin Goulu et Laurence fauchent ensemble dans la campagne à quelques kilomètres à l’est de Chartres. Laurence est âgée de quatorze ans, mariée à Colin Poitevin et déjà mère. Au moment de la pause, Perrin demande à son épouse Jeanne, dont on comprendra par la suite qu’elle est plus âgée que Laurence, d’aller chercher de l’eau. Cette dernière lui rétorque séchement d’y aller lui-même. Perrin obtempère et se rend à la fontaine qui se situe « assez loin du champ où ils étaient ». Alors, Jeanne dit à Laurence : « Si tu veux être ma mie, je te ferai beaucoup de bien ». Laurence accepte. Aussitôt, Jeanne « prit ladite Laurence et la jeta sur une javelle de blé ». Surprise, Laurence s’écrie : « Que voulez-vous me faire ? Vous n’êtes pas une femme comme les autres ? ». Jeanne lui rétorque sèchement : « Tais-toi, tu le sauras assez tôt » puis se met à lui retrousser ses jupes « et monta sur elle comme un homme fait sur une femme et commença à remuer ses reins et agir comme un homme fait avec une femme, tant et si bien, que par échauffement (eschaufoison), elle émit sa semence dans/sur (fist nature en) ladite Laurence, contre la volonté de cette dernière ». Trois jours plus tard, de nuit, profitant de l’absence du mari de Laurence, Jeanne se rend à la maison de celle-ci en lui annonçant dès son arrivée : « Je viens vers toi pour te parler d’amourette (amouretez) ». De nouveau, elle la prend, la jette à terre « et lui fit ce qu’un homme doit faire à une femme comme jeter sa semence dans/sur (gieter sa nature en) ladite Laurence ». Dix jours après, les deux jeunes femmes travaillent dans les vignes. Jeanne propose une nouvelle fois : « Il faut que je te fasse cela ». Sous emprise et ne résistant plus aux assauts répétés de Jeanne, Laurence répond qu’elle accepte. Enfin, trois semaines après, Jeanne se rend à nouveau à la maison de Laurence de nuit, sachant que son mari est absent. Mais cette fois, Laurence refuse de la faire entrer et retourne se coucher. Alors, Jeanne force la porte et, furieuse devant le refus de Laurence, elle lui assène un coup de couteau à la cuisse. Consciente d’avoir commis un acte illicite (relation contre-nature et blessure avec une arme), elle s’est sans doute enfuie du village car, au moment de la rédaction de la lettre de rémission, seule Laurence est emprisonnée, sans doute à la suite d’une dénonciation pour relations homosexuelles.

B. Jeanne hermaphrodite ?

Ce texte est exceptionnel à bien des égards. Dans la masse des lettres de rémission, qui contiennent plusieurs milliers d’acte, c’est le seul cas de procès pour lesbianisme, puisque c’est bien pour cette raison que Laurence, qui est la victime ici, est emprisonnée. C’est un texte bien connu des historiens depuis longtemps. Notamment parce qu’il est cité presque en intégralité dans le plus célèbre glossaire de latin médiéval, le glossaire de Du Cange, réalisé au XVIIe s. et régulièrement complété et révisé depuis. Étrangement, la citation du document intervient à l’entrée « Hermaphrodite » du dictionnaire, qui est due à un bénédictin du XVIIIe s., Pierre Carpentier. Il écrit à la suite de la citation : « De ce qui précède, il semble que Jeanne peut être comptée parmi les hermaphrodites identifiés par Schenck dans ses observations ». Carpentier se réfère à Johannes Schenck von Grafenberg (1530-1598), un médecin allemand qui a écrit un traité sur les phénomènes anatomiques rares qu’on appelle alors « monstres », et notamment l’hermaphrodisme, qui correspond en partie à ce que nous nommerions aujourd’hui l’intersexuation.

Pourquoi Carpentier émet-il l’hypothèse que Jeanne était « hermaphrodite » ? Cela est dû à certaines tournures de phrases qui sont, il est vrai, assez déroutantes :

[Jeanne dit] : « Laurence, se tu veulx estre ma mie je te feray beaucoux de bien ». Laquelle Laurence qui pensoit a nul mal, lui dist qu’elle le vouloit bien et adonc ycelle Johanne sans plus dire, prinst ladicte Laurence et la gieta sus une javelle de blé et lors dist a ladicte Johanne : « Que me voulés vous faire ? Vous n’estes pas femme comme les autres ? ». Et icelle Johanne lui dist : « Tes toi, tu le saveras assés tost ». Et adonc icelle Johanne rebrassa {retroussa les jupes} ladicte Laurence et monta sur elle comme un homme fait sur une femme et commença ycelle Johanne a remuer ses reins et faire en la maniere que un homme fait a femme et tant que par eschaufoison que elle eut fist nature en ladicte Laurence, contre le gré d’icelle Laurence, et lors se leva ladicte Johanne de dessus elle et commencerent a soyer jusques au soir qu’il s’en alerent en leurs hostelx.

Laurence elle-même semble s’interroger sur l’identité féminine de Jeanne, qui agit comme un homme. Surtout, l’expression « faire nature en » signifie ici « émettre sa semence, éjaculer ». Carpentier en conclut que Jeanne a pénétré Laurence comme un homme, et donc qu’elle était dotée d’un sexe d’homme. Et comme par ailleurs, elle est mariée, il suppose qu’elle était en mesure d’avoir des rapports sexuels « selon la nature » avec son mari. La conclusion s’impose : Jeanne est dotée des deux sexes, masculin et féminin. Au XIXe s., l’interprétation de Carpentier est reprise, et cette lettre de rémission est citée comme un exemple d’hermaphrodisme au Moyen Âge. Plus déroutant encore, tout au long du XXe s. et jusqu’à très récemment, cette interprétation n’est pas remise en cause.

Cela montre que déjà au XVIIIe s., on ne comprend plus comment la sexualité féminine, et notamment le lesbianisme, était pensée au Moyen Âge. Pour les médiévaux, en effet, ce texte ne dit absolument pas que Jeanne avait des organes sexuels masculins mais qu’elle se comportait comme un homme. C’est cela qui sidère Laurence, non une transgression de sexe, mais bien une transgression de genre. Ce malentendu illustre bien ce que l’historien Thomas Laqueur a démontré dans La Fabrique du sexe [Gallimard, 1992], à savoir qu’à partir du XVIIIe s., les différences entre le masculin et le féminin ont été naturalisées, notamment en matière de sexualité, alors qu’auparavant, les perceptions étaient plus fluides et surtout elles faisaient une place centrale au genre, c’est-à-dire aux attitudes, aux comportements, aux façons d’être.

En somme, au regard de la justice, Jeanne a commis la même faute que Katherina Hetzeldorfer, à savoir une double transgression : elle commet un acte sexuel contre nature, et elle transgresse la nature de son genre, ce qui aggrave son cas. Tout se passe comme si la masculinité dans l’acte lesbien était l’élément le plus grave. D’ailleurs tout le texte insiste sur ce trait de personnalité : Jeanne contrôle son mari (« va chercher de l’eau toi-même ! ») ; c’est donc elle qui porte la culotte (l’expression apparaît en français au XIIIe s.). Elle est autoritaire avec Laurence qu’elle tutoie alors que Laurence la vouvoie. Elle entre de force dans la maison de Laurence, joue du couteau. On comprend aussi pourquoi la lettre de rémission, qui concerne Laurence, insiste sur ce point. C’est un argument de défense. Laurence possède des circonstances atténuantes parce qu’elle était sous emprise et qu’elle a cédé à un assaut masculin, donc l’acte sodomite n’est d’une certaine façon pas complétement caractérisé. Laurence, au contraire de Jeanne, est présentée comme très féminine : elle est soumise, elle s’occupe de son enfant, elle reste sagement à la maison alors que son mari est absent.

Conclusion

L’histoire des amours lesbiennes au Moyen Âge reste largement à écrire. La rareté des sources dont nous disposons est-elle un obstacle insurmontable ? Un obstacle sans doute, mais les historiens et les historiennes (et sans doute plus les historiens que les historiennes) ont appris qu’ils devaient se méfier de leurs propres biais. Il fut un temps, je veux dire jusqu’au début des années 1970, où les historiens doutaient de la possibilité même d’écrire une histoire des femmes au Moyen Âge. Les sources étant écrites presque uniquement par les hommes, celles-ci rendaient pratiquement inaccessibles, pensaient-ils (du moins pour le petit nombre que cette question intéressait…), une histoire des femmes qui soit autre chose qu’une histoire des perceptions masculines. Or, on mesure depuis le chemin parcouru, y compris pour faire émerger la parole féminine, pour circonscrire la capacité d’action des femmes. Je suis convaincu que ce chemin peut être parcouru, en partie du moins, aussi pour les femmes qui aimaient d’autres femmes au Moyen Âge. Cette histoire doit être entreprise avec toute la prudence qui s’impose, afin de ne pas confondre désir amoureux et désir sexuel, attachement spirituel et pratiques corporelles. Mais sur ce terrain aussi, celui d’une histoire du désir qui dépasse la dichotomie « avec ou sans sexe », nous avons des progrès à faire, de nouvelles questions à inventer. Je ne sais pas à quoi ressemblerait une histoire du désir lesbien au Moyen Âge, mais je sais une chose : il est grand temps de s’y mettre.

Damien Boquet

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Source : CESCM

Cycle de conférences organisé par le Centre d’études supérieures de civilisation médiévale (CESCM) à Poitiers

Programme :

Mardi 5 novembre (18h30-20h), CESCM, hôtel Berthelot, salle Crozet
Fabienne POMEL (MCF en langue et littérature du Moyen Âge, Université Rennes 2)
« Une archéologie de la conscience de genre chez Christine de Pizan »

Mardi 12 novembre (18h30-21h), Espace Mendès France, salle de conférences
Martine CHARAGEAT (MCF en histoire médiévale, Université de Bordeaux-Montaigne)
« De la correction maritale à la violence conjugale au Moyen Âge : une histoire de seuils ! ».

La conférence est suivie de la diffusion du documentaire « Avec les vivantes : en finir avec les violences faites aux femmes » de Mélina Huet, 2020 (accord de la production et de la réalisatrice) et d’un échange avec Mélanie Voyer, Psychiatre et médecin légiste, Responsable du centre de psychotraumatologie, CH Laborit/ CRP Nord Nouvelle Aquitaine.

Voir le lien de l’Espace Mendès France pour inscription ICI

Jeudi 14 novembre (18h30-20h), UFR SHA, hôtel Fumé, Amphithéâtre Bourdieu
Damien BOQUET (PU en Histoire médiévale, Université d’Aix-Marseille)
« “Je viens te parler d’amourette” : les amours contrariées de Jeanne et Laurence (début XV^e siècle) »

Mercredi 20 novembre (18h30-20h), CESCM, hôtel Berthelot, salle Crozet
Sophie ALBERT (MCF en Littérature Médiévale, Sorbonne Université)
« Amours mystiques médiévales et perspectives queer »

Jeudi 21 novembre (matinée), Espace Mendès France

En partenariat avec le festival Les Menstrueuses 2024, dans le cadre de la Journée d’Étude, » Quelles actualités des règles ? Recherches, avancées et règles au travail »

Nadia PLA (doctorante, Université Paris 10)
« Quand les femmes du Moyen Âge avaient leurs règles »
Voir le lien de l’Espace Mendès France pour inscription ICI

Mardi 26 novembre (18h30-20h), Médiathèque François-Mitterrand
Didier LETT (PU en Histoire médiévale, Université Paris Diderot Paris 7) : « Le désir d’enfant à la fin du Moyen Âge. Un garçon ou une fille ? »

En partenariat avec le festival Les Menstrueuses 2024 et avec le soutien du CVEC, de la MSHS, de l’espace Mendès-France et de Grand Poitiers

Damien Boquet

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