Tous les articles par Damien Boquet

Laughter and Power in the Twelfth Century

Source : OUP

Peter J. A. Jones, Laughter and Power in the Twelfth Century, Oxford University Press, 2019

Towards the end of the twelfth century, powerful images of laughing kings and saints began to appear in texts circulating at the English royal court. At the same time, contemporaries began celebrating the wit, humour, and laughter of King Henry II (r.1154-89) and his martyred Archbishop of Canterbury, Saint Thomas Becket (d.1170). Taking a broad genealogical approach, Laughter and Power in the Twelfth Century traces the emergence of this powerful laughter through an immersive study of medieval intellectual, literary, social, religious, and political debates. Focusing on a cultural renaissance in England, the study situates laughter at the heart of the defining transformations of the second half of the 1100s. With an expansive survey of theological and literary texts, bringing a range of unedited manuscript material to light in the process, Peter J. A. Jones exposes how twelfth-century writers came to connect laughter with spiritual transcendence and justice, and how this connection gave humour a unique political and spiritual power in both text and action. Ultimately, Jones argues that England’s popular images of laughing kings and saints effectively reinstated a sublime charismatic authority, something truly rebellious at a moment in history when bureaucracy and codification were first coming to dominate European political life.

Introduction: Laughter and Power in Medieval Europe
1: The Making of Powerful Laughter, c.1100-1200
2: Powerful Laughter in Twelfth-Century Narrative
3: Laughter and Power at Henry II’s Court
4: Thomas Becket, The Laughing Saint
5: Henry II, The Laughing King
Conclusion: Between Laughing Saint & Laughing King
Appendix: Henry’s Courtiers
Bibliography

 

Honte et Vertu dans l’Antiquité (appel à communication)

Source : Centre Gilles Gaston Granger (UMR 7304), Centre Paul-Albert Février (CPAF-TDMAM UMR 7297), Aix Marseille Université, CNRS.

Appel à communication : colloque international “Honte et Vertu dans l’Antiquité”

15-17 juin 2020, Aix-en-Provence, France

Institutions organisatrices : Centre Gilles Gaston Granger (UMR 7304), Centre Paul-Albert Février (CPAF-TDMAM UMR 7297), Aix Marseille Université, CNRS.

La philosophie morale est aujourdʼhui marquée par un intérêt pour les questions de psychologie et dʼanthropologie des comportements, et pour lʼéthique des vertus plutôt que pour lʼéthique des devoirs. Ce contexte a mis au premier plan la question des émotions : le paradigme dominant nʼest plus celui dʼune opposition entre raison et désirs ou passions, mais celui dʼune interaction complexe entre les principes normatifs et rationnels de lʼagir et les émotions quʼéprouve lʼagent moral, non en tant quʼelles seraient seulement des entraves ou des perturbations de la moralité des comportements, mais en tant quʼelles jouent aussi un rôle positif et moteur à cet égard. Dans la philosophie antique, ce tournant sʼatteste dans lʼessor des études consacrées aux émotions, sentiments, passions relevant du registre éthico-social. On citera, parmi les travaux majeurs dans ce domaine, ceux de Douglas Cairns (1993) et de Bernard Williams (1994) sur la honte, de William Harris (2004) sur la colère, de David Konstan sur la peur, la pitié ou la haine (2006). Tous ces sentiments ont une dimension morale manifeste, qui sʼélabore au sein dʼune anthropologie dont le sujet central est un individu social, membre dʼune communauté constituée par un partage de valeurs et de croyances, source à la fois de normes et dʼattentes. De ce fait, ces états émotionnels entretiennent un rapport ambivalent avec le comportement moralement droit ou vertu.Le colloque Honte et vertu dans lʼAntiquité a pour but de questionner cette ambivalence en prenant pour objet la honte, émotion particulièrement riche à cet égard. La honte est une émotion sociale fondamentale dans les cultures méditerranéennes, qui (encore aujourdʼhui) accordent une valeur forte et structurante à lʼhonneur, et la littérature antique en porte lʼempreinte. Elle est aussi dès le départ une émotion ambivalente, aux visages contrastés, comme en témoignant les écarts et les recouvrements sémantiques du doublet αἰδώς/αἰ σχύνη. Le champ historique visé est large, là où les études existantes sʼattachent de façon préférentielle aux textes poétiques archaïques (Homère, les tragiques) et aux auteurs classiques (Platon et surtout Aristote). Le colloque Honte et vertu se propose, à partir et au-delà de cette période, dʼélargir lʼenquête aux écoles hellénistiques, au monde romain et au christianisme ancien. Dans ce champ qui articule divers types de pluralisme (historique, politique, linguistique, religieux), les travaux présentés contribueront à explorer la relation ambivalente entre honte et vertu.

Conférenciers invités :

Douglas Cairns (University of Edinburgh)

Christopher Gill (University of Exeter)

Carlos Lévy (Université Paris-Sorbonne)

Les projets de communication, de 500 mots maximum, peuvent être rédigés en français ou anglais. Ils seront adressés, accompagnés dʼune courte bio-bibliographie, au plus tard le 31 décembre 2019, à isabelle.koch@univ-amu.fr et anne.balansard@univ-amu.fr

Lʼacceptation de la proposition sera communiquée par le comité scientifique le 31 janvier 2020. Informations complémentaires : Durée des communications : 30 minutes, dont 10 minutes de discussion. Frais dʼinscription : 30 €. Les frais dʼinscription ouvrent droit aux pauses café, au déjeuner et aux dîners. Les frais de déplacement et dʼhébergement des participants ne pourront pas être pris en charge.

La traversée des sentiments – Un cadre pour l’histoire des émotions (1700-1850)

Un événement ! La traduction française d’un des livres fondateurs de la nouvelle histoire des émotions

Source : Les presses du réel

William Reddy, La Traversée des sentiments. Un cadre pour l’histoire des émotions (1700-1850), Les Presses du réel, 2019.

 

À partir d’une lecture critique de la recherche sur les émotions en psychologie et en anthropologie, William Reddy propose une approche pionnière des émotions qui évite à la fois le réductionnisme des conceptions des psychologiques et l’image figée, en dehors du temps, de l’interprétation culturelle.
Les documents historiques montrent sans la moindre ambiguïté que l’expression affective peut explorer et transformer les émotions, en fonction du choix des expressions pour les « représenter ». De ce fait, il découle que les groupes humains, des plus petites communautés aux plus grands États, peuvent et doivent chercher à gérer le vocabulaire, les expressions idiomatiques, tout le style adopté par les individus pour exprimer leurs émotions. La coopération nécessite de partager un style émotionnel ; sinon, la communication devient obscure, incertaine, voire impossible. Les émotifs (terme que l’auteur propose pour désigner ces expressions qui sondent et transforment les affects) revêtent évidemment une importance politique primordiale. Dans une seconde partie de cette étude, Reddy applique cette théorie à un tournant de l’histoire française. Peu d’épisodes historiques illustrent mieux que la Révolution française la manière dont les changements de style émotionnel peuvent accompagner et même canaliser le cours de l’histoire. De la sensibilité des Lumières, à la vertu républicaine, au romantisme du début du XIXe siècle, les femmes et les hommes français ont cherché de nouvelles façons de s’exprimer, de découvrir et de gérer l’émotion, avec des répercussions sans précédent sur le monde réel de la politique et de la vie sociale.

« Brillant et merveilleux : il s’agit d’un ouvrage d’une profonde érudition qui deviendra un élément central de l’intérêt croissant que suscite l’interdisciplinarité dans l’émotion. Reddy jette un pont entre la psychologie, l’anthropologie et l’histoire pour explorer l’idée fascinante selon laquelle l’émotion est le processus qui gère les préoccupations les plus intimes avec l’humanité. »
Keith Oatley, Université de Toronto

« Une histoire pionnière des émotions (…). Cet ouvage à la fois érudit et sensible a fait date. »
Pierre Karila-Cohen, Le Monde des Livres

« Ce livre a largement contribué à faire des émotions un objet pour l’histoire. »
Dominique Kalifa, Libération
 
 
William M. Reddy est professeur émerite de l’histoire à Duke University, membre de l’American Academy of Arts and Sciences, et auteur de plusieurs ouvrages sur l’histoire des émotions, dont The Invisible Code: Honor and Sentiment in Postrevolutionary France (1997) et The Making of Romantic Love: Longing and Sexuality in Europe, South Asia, and Japan, 900-1200 CE (2012).

Le pouvoir des émotions

Source : Lien politique et social

Appel à contribution (date limite : 15 décembre 2019)

Sous la direction de : Anne Perriard (Haute école de travail social et de la santé, Lausanne) et Cécile Van de Velde (Université de Montréal)

 

Les émotions sont au cœur de l’actualité : la colère se manifeste dans des affrontements à Hong Kong et par le rejet de l’Union européenne au Royaume-Uni. Au niveau mondial, l’inquiétude face aux changements climatiques et à la pollution favorise de nouveaux discours et l’émergence de mouvements sociaux transnationaux. En Algérie, l’indignation face à la réélection du président conduit la jeunesse à se réapproprier le politique. Avec le mouvement #MeToo, la prise de parole de quelques femmes a transformé des expériences individuelles et passées sous silence en mouvement collectif. Dans ce numéro de Lien social et Politiques, nous cherchons à mieux saisir cette dynamique des émotions et les processus par lesquels elles peuvent se transformer en pouvoir social et politique.

Émotions et politique : un champ émergent

Si l’histoire de la sociologie des émotions a montré que Max Weber ou Émile Durkheim avaient déjà fourni une théorisation des affects, les sciences sociales contemporaines ont produit peu d’outils pour prendre en compte cette dimension des pratiques humaines jusque dans les années 1990 (Woodward, 1996) malgré leur caractère central et transversal (Turner, 2009). Cette lacune peut s’expliquer par deux oppositions.

La première, issue de la pensée des Lumières, a produit une dichotomie entre les émotions et la raison, laquelle oppose également le corps de l’esprit (Quijano, 2007 ; Stoetzler et Yuval-Davis, 2002). Cette construction binaire opère une hiérarchie entre ces deux notions et participe à dévaloriser l’émotion, perçue comme une perturbation de l’âme et du corps (Deluermoz, Fureix, Mazurel et Oualdi, 2013).

La deuxième dichotomie, découlant de la précédente, est celle opérée entre les sciences sociales et les sciences naturelles (Brennan, 2004). Cette division entre la nature et le social, qui a pour effet de renvoyer l’étude du corps à la biologie, rend particulièrement difficile l’étude des dynamiques sociales reliées aux émotions (Ahmed, 2004).

Malgré ces difficultés, de nombreuses recherches en sciences sociales se sont emparées des émotions depuis les années 90 et constituent ce qui a été nommé le « tournant affectif » (Clough, 2008 ; Woodward, 1996). Elles prennent notamment appui sur les travaux pionniers de Arlie Hochschild et de David Heise, qui ont posé les bases d’une approche sociologique des émotions et des affects, attentive à leurs modes de structuration sociale et à leurs implications politiques (Heise, 1979, Hochschild, 1979). La question des émotions et des affects se voit de plus en plus investie au sein de champs de recherche dont elle était usuellement absente, tels que la santé, l’éducation, le travail, etc. Dans ce contexte, la dimension politique des émotions a fait l’objet d’un intérêt particulier depuis une dizaine d’années, et ce en lien direct avec l’histoire politique de la décennie, marquée par des mouvements sociaux massifs et par la montée des populismes.

Tout d’abord, dans le sillage des mouvements d’« indignation » post-2011, un front de recherche s’est ouvert sur la question du rôle et de la place des émotions dans les mouvements sociaux. Des travaux éclairent alors l’essor de nouveaux modes de diffusion des émotions et le rôle accru des médias sociaux dans la globalisation des protestations : ils soulignent par exemple la diffusion de « réseaux de la colère et de l’espoir » (Castells, 2015), ou l’émergence d’un « âge de la colère » au niveau planétaire (Mishra, 2017). Ils invitent parallèlement à mieux saisir la multiplicité des émotions morales et politiques présentes dans l’espace-temps même des protestations et leurs liens avec l’indignation (Jasper, 2014 ; Bericat, 2016 ; Pickard, Bessant, 2018).

Plus récemment, suite aux dynamiques électorales de ces dernières années, l’attention s’est portée sur les liens entre émotions et populismes : de nombreux travaux se penchent sur les mécanismes de mobilisation de multiples émotions — notamment la peur et la colère — au sein de discours politiques à caractère populiste (Ballet, 2012 ; Lamont, Park, Ayala-Hurtado 2017). L’accent est prioritairement mis sur le « ressentiment » pensé comme un ensemble d’affects mobilisés par le populisme de droite : sur ces problématiques, on doit à Arlie Hoshchild un travail ethnographique très remarqué sur des adhérents du Tea Party, mettant en valeur leurs sentiments croissants de colère et de nostalgie de ces militants plutôt âgés, enclins à se sentir « étrangers dans leurs propres pays » (Hoshchild, 2018).

Le pouvoir des émotions : genèse, agrégation, politisation

Or, ces recherches sur le lien entre émotions et politique ont deux points communs : premièrement, elles se centrent sur leurs formes collectives et déjà politisées, telles qu’elles se manifestent dans les comportements militants, le vote, les contestations ou les discours politiques. Autrement dit, les émotions sont prioritairement saisies ex post, une fois transformées en acte politique institué. Deuxièmement, elles ne traitent que des émotions perçues négativement, comme la peur, la colère ou la haine et laissent le champ des émotions « positives » largement inexploré.

Ce numéro sur le « pouvoir des émotions » propose de renverser cette perspective pour saisir en amont la trajectoire sociale de ces émotions, depuis leur genèse dans les parcours de vie, jusqu’à la façon dont celles-ci vont modeler en retour le rapport au politique. Sans postuler de leur rôle positif ou négatif, ni de leur destinée politique, il vise à éclairer les canaux par lesquels les émotions vont se muer en pouvoir de transformation ou de conservation sociale et politique. Nous voulons ainsi donner une place aux travaux qui éclairent les processus de production sociale, de collectivisation et de politisation de ces émotions, afin de remettre, selon les mots du philosophe Spinoza, « les émotions, les désirs et les affects au centre de la vie politique ». De plus, nous cherchons à susciter des études qui se saisissent du pouvoir des émotions construites comme positives. La joie, l’amour ou l’empathie sont-ils des leviers de mobilisation collective ? Existent-ils des liens entre ces émotions et l’engagement politique ?

Dans cette perspective, les articles sont invités à contribuer à l’un de ces trois axes de recherche. En raison de la diversité des définitions mobilisées dans le champ des émotions, nous encourageons les autrices et auteurs à clarifier les concepts utilisés.

  • Genèse et production sociale des émotions : les émotions dans les rapports sociaux de pouvoir

Un premier axe s’intéresse à la genèse sociale et politique des émotions : il vise à saisir la façon dont les émotions peuvent s’ancrer dans les rapports sociaux de pouvoir, et prendre leur source dans des expériences ou des épreuves sociales ou politiques telles que la discrimination, la domination, ou certaines inégalités. Une telle question fait l’objet d’un intérêt croissant en sciences humaines et sociales : plusieurs travaux de ces dernières années envisagent les émotions comme des expériences individuelles inscrites dans des rapports sociaux inégalitaires ou des relations d’offense inter-groupes (Crossley, 2009 ; Mackie, Smith, 2016). Cette perspective se développe particulièrement au sein des approches féministes, à l’image d’Elizabeth Spelman qui envisage la colère comme une réaction à la « subordination » (Spelman, 1989). On la retrouve également dans les approches des émotions sociales liées aux discriminations raciales, qui les appréhendent comme autant de réponses au sentiment d’injustice (Dover, Major, Kunstman, 2015). Gayatri Chakravorty Spivak souligne quant à elle le pouvoir de l’empathie pour transformer les relations discriminantes (Spivak, 1988). Nous invitons ici les contributions à prolonger et faire dialoguer ces perspectives, afin de mieux saisir la place et le rôle de certaines épreuves sociales dans la production des émotions.

  • Du « je » au « nous » : diffusion et collectivisation des émotions

Un second axe s’intéresse plus directement aux processus de diffusion et d’agrégation des émotions, en identifiant les conditions de passage d’émotions individuelles à des émotions collectives : il s’agit à partir d’analyser à quels moments, dans quels contextes et sous quelles conditions une émotion est vécue non plus de façon isolée, mais devient une émotion partagée. Dans cette perspective, nous chercherons à saisir par quels processus les émotions contribuent — ou non — à la formation d’un « nous » politisé. Nous nous intéressons par exemple aux processus de mises en résonnance transnationale des émotions : en particulier, les articles pourront contribuer à documenter le rôle supposé des médias et des réseaux sociaux dans la création de nouveaux circuits et modes d’expression des émotions, comme dans le mouvement #MeToo par exemple. De plus, les articles pourront éclairer le rôle des émotions dans la création de collectifs sociaux ou politiques, et ce pour des émotions codées comme positives ou négatives. À titre d’exemple, si l’indignation a amené les « Gilets jaunes » dans la rue, la joie collective semble être un des éléments qui peut également expliquer la force du mouvement. Inversement, les articles pourront s’intéresser aux freins et aux difficultés pesant sur cette diffusion des émotions, et éclairer des cas où les émotions individuelles ne se collectivisent pas, et peuvent conduire au contraire à un retrait du politique.

  • Politisation des émotions et changement social

Ce dernier axe s’intéresse plus directement aux effets politiques de ces émotions, que ce soit comme ressort de changement social ou, au contraire, comme force de maintien de l’ordre. Il vise à explorer la mise en actes de ce pouvoir des émotions dans la sphère sociale ou l’arène politique. Les articles pourront éclairer la façon dont elles vont être légitimées, mobilisées, transformées dans l’espace public, que ce soit dans les campagnes politiques, les discours partisans ou certains débats sociaux par exemple. A ce jour, les travaux de recherche ont surtout insisté sur les liens entre certaines émotions — telles que la colère et le ressentiment — et les populismes de droite (Fassin, 2017, Bonikowski, 2017), mais d’autres formes de mobilisation et de politisation des émotions pourraient être explorées : nous invitons à ouvrir la réflexion à différentes institutions ou acteurs publics et sociaux — potentiellement hors des institutions représentatives — et à d’autres échelles, locales ou transnationales. Par ailleurs, nous encourageons les autrices et auteurs à explorer la multiplicité et la diversité des émotions mobilisées respectivement dans la formulation d’alternatives sociales ou de conservatismes politiques.

Les autrices et auteurs sont invité·es à envoyer une proposition de contribution (1 à 2 pages, ou environ 6000 signes) à l’intention des responsables du numéro (cecile.vandevelde@umontreal.ca, anneperriard@gmx.net) avant le 15 décembre 2019, en précisant leur affiliation universitaire.

Les autrices et auteurs dont la proposition aura été retenue par le comité de rédaction seront invité·e·s à soumettre un article complet pour le 30 mars 2020.

 

Bibliographie

Ahmed, Sara. 2004. The Cultural Politics of Emotions. Abingdon, Oxon.

Ballet, Marion. 2012. Peur, espoir, compassion, indignation : l’appel aux émotions dans les campagnes présidentielles (1981-2007). Paris, Dalloz.

Bericat, Eduardo. 2016. « The Sociology of Emotions: Four Decades of Progress », Current Sociology, 64, 3 : 491-513.

Boquet, Damien et Dider Lett. 2018. ‪‪« Les émotions à l’épreuve du genre »‪‪, Clio. Femmes, Genre, Histoire, 47, 1 : 7-22.

Bonikowski, Bart. 2017. « Ethno‐nationalist populism and the mobilization of collective resentment », The British journal of sociology, 68 : 181-213.

Brennan, Teresa. 2004. The Transmission of Affect. New York, Cornell University Press.

Castells, Manuel. 2015. Networks of Outrage and Hope: Social movements in the Internet age. New York, John Wiley et Sons.

Clough, Patricia. 2008. « The Affective Turn: Political Economy, Biomedia and Bodies », Theory, Culture et Society, 25, 1 : 1-22.

Crossley, Craig D. 2009. « Emotional and behavioral reactions to social undermining: A closer look at perceived offender motives », Organizational Behavior and Human Decision Processes, 108, 1 : 14-24.

Deluermoz, Quentin, Emmanuel Fureix, Hervé Mazurel et M’hamed Oualdi. 2013. « Écrire l’histoire des émotions : de l’objet à la catégorie d’analyse ». Revue d’histoire du XIXe siècle, 47 : 155-189.

Dover, Tessa L., Brenda Major, Jonathan W. Kunstman et coll. 2015. « Does unfairness feel different if it can be linked to group membership? Cognitive, affective, behavioral and physiological implications of discrimination and unfairness », Journal of Experimental Social Psychology, 56 : 96-103.

Fassin, Éric. 2017. Populisme : le grand ressentiment. Paris, Éditions Textuel.

Fernandez, Fabrice, Samuel Lézé et Hélène Marche. 2008. Le langage social des émotions. Paris, Economica-Anthropos.

Gunew, Sneja. 2009. « Subaltern Empathy: Beyond European Categories in Affect Theory », Concentric: Literary and Cultural Studies, 35, 1 : 11-30.

Heise, David R. 1979. Understanding events: Affect and the construction of social action. Cambridge, CUP Archive.

Hochschild, Arlie Russell. 2018. Strangers in their own land: Anger and mourning on the American right. New York, The New Press.

Hoschschild, Arlie Russell. 1979. « Emotion work, feeling rules, and social structure », American journal of sociology, 85, 3 : 551-575.

Illouz, Eva. 2007. Cold intimacies: The making of emotional capitalism. Cambridge, Polity.

Jasper, James M. 2014. « Constructing indignation: Anger dynamics in protest movements », Emotion Review, 6. 3 : 208-213.

Kim, Hosu et Jamie Bianco. 2007. The affective turn: Theorizing the social. Durham, Duke University Press.

Lamont, Michèle, Park, Yun Bo et Elena Ayala‐Hurtado. 2017. « Trump’s electoral speeches and his appeal to the American white working class », The British journal of sociology, 68 : 153-180.

Mackie, Diane M. et Eliot R. Smith. 2016. From prejudice to intergroup emotions: Differentiated reactions to social groups. Hove, Psychology Press.

Mishra, Pankaj. 2017. Age of anger: A history of the present. New York, Farrar, Straus and Giroux.

Pickard, Sarah et Judith Bessant. 2018. « France’s# Nuit Debout Social Movement : Young People Rising Up and Moral Emotions », Societies, 8, 4 : 100.

Plamper, Jan. 2015. The history of emotions: An introduction. Oxford, Oxford University Press.

Quijano, Aníbal. 2007. «  »Race » et colonialité du pouvoir », Mouvements, 51, 3 : 111-118.

Spelman, Elizabeth V. 1989. « Anger and insubordination » dans Ann Garry et Marilyn Pearsall (dir). Women, Knowledge, and Reality. Winchester, Unwin Hyman : 263-273.

Spivak, Gayatri. 1988. « Can the Subaltern Speak? » dans Cary Nelson et Lawrence Grossberg (dir.). Marxism and the Interpretation of Culture. Champaign, University of Illinois Press : 271-313.

Stets, Jan E. et Jonathan H. Turner. 2014. Handbook of the Sociology of Emotions. New York, Springer.

Stoetzler, Marcel et Nira Yuval-Davis. 2002. « Standpoint theory, situated knowledge and the situated imagination », Feminist Theory, 33, 3 : 315-333.

Woodward, Kathleen. 1996. « Anger…and Anger: From Freud to Feminism », dans John O’Neill (dir.). Freud and the Passions. University Park, Pennsylvania State University Press : 73-95.

Turner, Jonathan H. 1999. « Toward a general sociological theory of emotions ». Journal for the Theory of Social Behaviour, 29, 2 : 133-161.

Penser l’histoire des émotions et de la vie affective

A la suite d’une discussion avec quelques ami.e.s et collègues sur les réseaux sociaux, je livre ici un extrait du “mémoire de synthèse” qui accompagnait le dossier de mon” Habilitation à diriger des recherches”. J’y reviens sur ma façon de concevoir l’histoire des émotions et comment elle a pu évoluer ces dernières années. Bien entendu, les propos qui suivent n’engagent que moi et en rien les nombreux.ses collaborateurs.trices passé.e.s ou à venir du programme EMMA.

La réflexion sur l’épistémologie et l’historiographie de l’histoire des émotions, que Piroska Nagy et moi  avons menée  dans le cadre des différentes étapes d’EMMA, a représenté une part importante de mon investissement dans la recherche ces douze dernières années. Je voudrais ici tenter de dégager, avec le recul, les évolutions dans ma façon d’en concevoir les fondements et les modalités.

 

  1. L’histoire des émotions, une alternative à l’histoire des sensibilités

 

            La démarche que j’avais suivie pour conduire mon doctorat, qui relevait d’une histoire intellectuelle et religieuse des pratiques discursives, me semblait en mesure de mettre au jour un système de pensée, voire des formes originales de sociabilité affective. Pour cela, je n’avais eu nul besoin de m’appuyer sur une quelconque théorie contemporaine de l’affectivité, mais de partir d’une définition large et empirique de l’objet pour ensuite dégager ces réseaux d’énoncés singuliers qui constituaient l’anthropologie affective des cisterciens. Néanmoins, les résultats auxquels j’étais parvenu ne s’inscrivaient pas dans le récit que proposait alors l’histoire des sensibilités, fille de l’histoire des mentalités et de l’histoire des représentations. Et cependant, c’était bien ce même héritage historiographique qui avait marqué ma formation et était à l’origine même de mon intérêt pour l’histoire des « façons de sentir et de penser », celui de l’école des Annales. Mon goût pour l’histoire du Moyen Âge avait été aiguisé, durant mes années de classes préparatoires, par la lecture des livres de Georges Duby. J’étais tout disposé à aimer la littérature cistercienne depuis que j’avais lu, en 1989, son Saint Bernard. L’art cistercien[1] qui donnait à voir l’épaisseur d’une expérience collective dans un style épuré, superbe de dépouillement, aussi avare de verbes que de notes érudites. Plus encore que la démonstration historique, laquelle défendait l’idée que l’extrême rigueur de l’expérience spirituelle des cisterciens témoignait moins de leur fuite du monde que d’un enracinement profond dans les valeurs christianisées de la société féodale, c’était la puissance d’évocation du récit qui me fascinait. La lecture de G. Duby m’avait initié à l’histoire des mentalités et tout naturellement j’avais peu à peu remonté le chemin : R. Mandrou, G. Lefebvre, L. Febvre, M. Bloch, J. Huizinga, J. Michelet.

      Même si j’ai commencé mon parcours de chercheur au moment où l’histoire des mentalités était en crise, puisant l’essentiel des réponses à mes interrogations dans la lecture de Michel Foucault, je trouvai en parallèle une justification à mes centres d’intérêt chez les historiens des Annales. À commencer par le célèbre article de Lucien Febvre appelant à « reconstituer la vie affective d’autrefois »[2]. Or, tout aussi fondateur que fût ce texte, il s’appuyait sur une lecture psychologique des émotions – inspirée notamment d’Henri Wallon – qui étaient pour Febvre les souterrains de la conscience individuelle et, à ce titre, la meilleure voie d’accès à la « mentalité primitive », cet état d’enfance des sociétés. March Bloch lui-même, aussi bien dans Les Rois thaumaturges que dans La Société féodale, par des voies plus proches de l’anthropologie de Mauss et de la sociologie de Durkheim, voyait progresser à partir du second âge féodal « l’instrument d’analyse mental »[3], installant à son tour la notion de mentalité dans un schéma évolutionniste qui serait constitutif de son histoire. Il existait donc en France une généalogie propre qui préparait à l’émergence d’une histoire du fait affectif, mais elle était, par l’usage même de la notion de mentalité, placée sur des rails qui inéluctablement faisaient de l’émotion un principe d’inertie de la mentalité, comme la mentalité était elle-même l’inertie des sociétés, appelée à progresser au rythme de l’amélioration des « système(s) d’équipement intellectuel » [4].

      Le détour par les pratiques discursives théorisées par Foucault, ou les aménagements à l’histoire des mentalités proposées par A. Boureau, m’avaient permis, dans mon travail de doctorat, de contourner cette aporie de l’histoire des sensibilités dans la tradition des Annales. En même temps, je savais qu’il serait indispensable de refonder une épistémologie et une méthodologie de l’histoire des phénomènes affectifs. C’est alors que la découverte, au travers des écrits de B. H. Rosenwein, du courant de l’history of emotions qui émergeait aux États-Unis, m’apporta un début de réponse dans la façon de construire autrement l’histoire des faits affectifs. Qu’avions-nous en commun ? D’abord le refus du modèle du « processus de civilisation » théorisé par Norbert Elias qui avait jusqu’alors profondément marqué l’histoire des phénomènes affectifs sur le temps long, dans la mesure où il se confondait également avec un « processus de rationalisation » des comportements et des sensibilités, modelé par les principes de l’auto-contrainte et d’une maîtrise de la pulsion émotionnelle[5]. Cette lecture, qui abordait le Moyen Âge comme un point de départ d’une histoire englobante et linéaire de la civilisation des mœurs, se fondait sur le présupposé d’un hiatus dans la nature humaine entre la raison et l’émotion, la seconde étant du côté du biologique et des motivations non conscientes. Ce schéma me posait problème parce que j’en percevais la dimension construite, pensant alors qu’il s’enracinait dans la philosophie post-cartésienne et des Lumières alors que je compris plus tard qu’il était le fruit essentiellement d’une élaboration tardive, liée à l’émergence d’une psychologie scientifique dans la seconde moitié du xixe siècle. Surtout, je constatai qu’il produisait une vision certes flamboyante et attachante des sensibilités médiévales mais erronée. Ce n’est pas tant que je ne supportais pas que l’on fît des médiévaux, comme l’avait fait J. Huizinga dans son magistral ouvrage L’Automne du Moyen Âge[6], de grands enfants incapables de maîtriser leurs émotions, mais cette belle histoire allait à l’encontre à la fois de ce que les intellectuels médiévaux disaient eux-mêmes des affects, qu’ils jugeaient souvent déraisonnables mais non irrationnels, et des usages sociaux des émotions, dans les cloîtres, dans les cours, dans les rues, qui étaient codifiés, insérés dans une rationalité des fins tout à fait cohérente et socialement efficace. De tous côtés, j’identifiais des signes indiquant que la culture affective des médiévaux – la façon dont ils concevaient les mouvements de l’âme et du corps en lien avec l’émotion, comment ils en usaient pour eux-mêmes et en société – n’était en rien le fruit d’une faible codification sociale. Au Moyen Âge comme aujourd’hui, les émotions ressenties et exprimées répondaient à une éducation, une culture acquise, quand bien même leur surgissement était perçu comme spontané.

            En outre, en s’appuyant sur les sciences cognitives, l’histoire des émotions mettait en lumière une théorie alternative qui par son existence même dénaturalisait les théories de l’émotion irrationnelle et pulsionnelle. C’est dans cet état d’esprit qu’en lançant le programme EMMA, nous nous appuyâmes à notre tour sur le paradigme cognitif, non dans la perspective de substituer un modèle scientifique à un autre comme postulat de la démarche historique, mais d’abord pour débusquer la contingence du schéma de l’émotion irrationnelle et, partant, du processus de civilisation.

 

2.  Champ des possibles, chant des sirènes ?

 

            Telles sont les bases sur lesquelles reposait l’article « Pour une histoire des émotions », co-écrit en 2006-2007 avec P. Nagy et paru en 2009 dans Le Sujet des émotions[7], dans lequel nous proposions une nouvelle orientation pour l’histoire de l’affectivité à partir des apports de l’histoire des émotions. Cet article, assez ambitieux dans ses intentions, poursuivait plusieurs objectifs. Le premier et le plus essentiel était de montrer la contingence du paradigme de l’irrationalité des émotions en retraçant son emprise à la fois dans les discours savants de l’émotion aux xixe et xxe siècles et dans l’historiographie. Pour ce faire, nous montrions que d’autres discours savants sur l’émotion existaient que ceux sur lesquels l’histoire des sensibilités inspirée de l’école des Annales s’appuyait traditionnellement. En ce sens, nous dressions un panorama des champs qui avaient exploré la dimension cognitive et morale des émotions, leur immersion dans une rationalité des fins, de l’anthropologie culturelle aux neurosciences en passant par la psychologie cognitive et la philosophie de l’esprit. Enfin, il s’agissait pour nous également de faire des propositions. Sur quelles bases construire la nouvelle histoire de l’affectivité que nous appelions de nos vœux ? Il nous apparaissait à l’époque que plusieurs approches étaient compatibles avec le constructivisme socio-culturel qui constitue le fondement même de la démarche historique. Certaines étaient d’emblée à écarter, celles qui faisaient des émotions des invariants et/ou des universaux biologiques, qu’elles relèvent des neurosciences ou des biopsychologies évolutionnistes[8]. En revanche, devions-nous déclarer incompatibles avec la démarche historique les approches psychologiques qui faisaient de l’émotion une expérience socialement construite, sensible aux variations culturelles et historiques, tout en sachant que la plupart des sociologues et des anthropologues qui proposaient une lecture constructiviste de l’émotion puisaient eux-mêmes dans la psychologie ce qu’E. Goffman appelait un « modèle minimal du sujet »[9]? Certains d’entre nous considéraient cette synthèse entre la psychologie cognitive et le constructivisme social possible, et même souhaitable pour bâtir l’assise épistémologique de l’histoire des émotions. J’étais pour ma part plus réservé : ne risquions-nous pas de reproduire la même « erreur » que nous identifiions chez Lucien Febvre, c’est-à-dire ancrer la recherche historique dans un état de la science qui serait nécessairement amené à évoluer ?  À cette époque, il me paraissait néanmoins que la pratique historique pouvait s’accommoder de l’idée que l’émotion était aussi autre chose qu’une construction culturelle, à partir du moment où il était acquis que cette matérialité elle-même était reconfigurée par les cadres mentaux des cultures, et que c’était à l’aune de ces anthropologies historiquement situées que l’objet d’étude devait être considéré. En outre, nous nous rejoignions pour voir dans les théories cognitives de l’émotion un intérêt heuristique pour enrichir le questionnaire de l’historien.

            En somme, si nous voulions construire collectivement ce nouveau champ de l’histoire des émotions, il était nécessaire de nous accorder sur la marge de divergence acceptable. Il me semblait alors que le constructivisme strict, que je défendais, et la possibilité d’une synthèse entre le constructivisme social et le cognitivisme, qu’envisageaient B. H. Rosenwein et P. Nagy, pouvaient se rejoindre en pratique. Il faut dire aussi que face au double danger de la téléologie du processus de civilisation et de l’emprise des neurosciences, la psychologie cognitive apparaissait comme un partenaire privilégié, avec qui il était possible de concevoir l’émotion comme un dispositif de culture et d’interaction. Je serais peu à peu amené à réviser ma position, moins d’ailleurs parce que je changeai d’avis sur la compatibilité pratique entre ces deux approches, qu’en prenant conscience que j’avais sous-estimé la force du processus de naturalisation, d’autant plus efficace qu’il intégrait davantage la « variable » de la culture sans remettre en cause ses fondements, qui était à l’œuvre alors dans « les sciences de l’émotion ».

3. D’une naturalisation l’autre

 

            Dès les premiers temps du projet EMMA, nous avions constaté que les « neurosciences affectives » prenaient un ascendant toujours plus grand dans le champ des sciences humaines, ce qui n’était pas sans nous préoccuper. Pour ne citer qu’un exemple, en 2008, Daniel L. Smail, auteur notamment d’une étude sur l’usage des émotions dans les pratiques judiciaires à Marseille à la fin du Moyen Âge[10], publia un essai-manifeste en faveur d’une « neurohistoire » : On Deep History and the Brain[11]. Dans cet essai, il militait pour une histoire qui prît véritablement en compte le temps long, par-delà les césures traditionnelles entre les temps historiques et les temps préhistoriques. Pour cela, la biologie du cerveau pouvait servir selon lui de terrain d’exploration, non seulement parce que la neurophysiologie constituait un « substrat biologique universel » mais aussi parce que la chimie du cerveau elle-même était sensible aux pratiques culturelles et sociales, notamment à travers ce qu’il qualifiait de « mécanismes psychotropiques », à savoir les activités ou les consommations qui induisaient des effets neurochimiques, de la consommation de café ou de sucre au sport ou à la pornographie. Ainsi, le champ des pratiques sociales et culturelles était déterminé selon D. L. Smail par un « écosystème neurophysiologique » dont la plasticité délimitait la possibilité de penser les changements historiques.

            Même si de telles perspectives réductionnistes ne concernaient alors qu’une faible part de la production historique, le numéro de la Revue d’histoire des sciences humaines consacré en 2011 aux « Sciences de l’homme à l’âge du neurone », coordonné par Wolf Feuerhahn et Rafael Mandressi, interrogeait l’impressionnant essor des « neurosciences sociales » depuis la fin des années 1990, mais également, dans son sillage, le succès du cognitive turn dans les sciences humaines. Dans le champ historique, comme le souligne l’article dans ce volume de R. Mandressi, l’histoire des émotions était en pointe[12].

            C’est en effet à partir de 2010-2011 que nos premiers textes ont commencé à toucher le monde académique au-delà du cercle des historiens investis dans l’histoire des émotions. L’article de R. Mandressi, dont le titre sonnait comme un avertissement, eut sur moi un effet de révélateur. Exposant notre position qui déclarait compatible avec la démarche historique une approche conciliant les apports de la psychologie cognitive et le constructivisme social, il laissait cependant entendre, en citant abondamment notre essai introductif au Sujet des émotions, que nous étendions cette collaboration aux sciences du cerveau. Tout en étant attachés au constructivisme social, nous – « Boquet et Nagy » – étions les promoteurs d’une vaste synthèse entre les approches culturelles et les approches biopsychologiques. C’était confondre l’intérêt heuristique que nous voyions dans le déroulé de ces discours savants qui contrevenaient à la vulgate de l’émotion irrationnelle et pulsionnelle et notre positionnement épistémologique. Lorsque nous écrivions : « le débat entre culturalistes et naturalistes, ou entre les deux réductionnismes, semble à peu près clos : tous partagent ce qu’on peut appeler le cognitive turn survenu dans les trente dernières années »[13], nous n’exprimions pas nos positions, mais le consensus qui semblait se dégager alors des différents courants des sciences de l’émotion. En aucune façon, nous ne revendiquions pour nous-mêmes un cognitive turn qui érigerait l’émotion cognitive en catégorie d’analyse de référence.

            Il reste qu’en opérant un retour sur nos premiers textes – antérieurs donc à 2011 –, mais aussi en prenant la mesure de leur réception, je pris conscience que nous étions sans doute à l’origine de cette confusion. Lorsque nous avons lancé le programme EMMA, l’enjeu prioritaire était de donner corps à un objet largement négligé par la recherche mais aussi de déloger les présupposés de l’irrationalité naturelle des émotions, parce qu’ils étaient à l’origine des impasses du processus de civilisation, voire motivaient un désintérêt de l’histoire pour l’émotion, cantonnée à l’anecdote et à la coloration psychologique. Sans doute avons-nous péché par excès d’optimisme, omettant de délimiter avec suffisamment de fermeté le périmètre d’une interdisciplinarité compatible avec les attendus de la démarche historique. Tenant une position complexe, nous en avons fait une présentation ambiguë. Bientôt, d’autres signes allaient nous confirmer qu’il devenait impératif de clarifier les choses.

            En 2012, en effet, Jan Plamper publiait la première synthèse d’épistémologie de l’histoire des émotions : Geschichte und Gefühl. Grundlagen der Emotiongeschichte[14]. Dans ce livre, à la composition assez particulière puisque les deux parties consacrées respectivement à l’histoire de l’histoire des émotions et aux perspectives actuelles encadrent deux autres parties qui dressent un panorama des théories constructivistes et universalistes de l’émotion, J. Plamper ne manquait pas à son tour de mettre en garde les historiens contre les dérives naturalisantes qui gagnaient les sciences humaines de l’émotion, les privant de ce qui faisait le fondement même de leur projet, à savoir dégager l’infinie diversité des constructions culturelles et sociales, leurs logiques d’organisation et de transformation, ici et ailleurs, maintenant et dans le passé. Pour autant, J. Plamper réfutait la possibilité de conduire une histoire des émotions sur des bases strictement constructivistes : si l’historien voulait mettre en lumière les anthropologies historiques de l’émotion, en percevoir les singularités et les changements, il lui fallait nécessairement aborder l’émotion comme un méta-concept : « L’impossibilité d’utiliser des méta-concepts – le nominalisme – signifierait la fin de tout savoir scientifique, du moins tel que nous l’avons connu jusqu’à présent »[15]. On retrouvait ici un argument similaire à celui développé par Pierre Livet, ou encore par W. M. Reddy : si l’on déniait au concept d’émotion la capacité à qualifier un registre universel de l’expérience humaine, il n’était pas de « science » possible. J. Plamper en appelait en conclusion à dépasser la dichotomie entre constructivisme social et universalisme dans une synthèse des formes modérées de l’une et l’autre conceptions : ainsi les historiens étaient invités à prendre acte du fait que l’expérience émotionnelle, tout en étant fondamentalement informée par la culture et l’interaction sociale, possédait une réalité pré-culturelle. De leur côté, les neuroscientifiques, en charge de dégager cette part universelle, devaient intégrer le champ immense et protéiforme de la construction socio-culturelle. Dans la recherche anglo-saxonne, cette voie collaborative devenait majoritaire[16]. Pourquoi pas, si ce n’est qu’il ne s’agissait en rien d’un dépassement mais d’un compromis, qui selon ce positionnement posait franchement problème dans la mesure où il était fondé sur une délégitimation du constructivisme social, ramené aujourd’hui aux modalités de la « plasticité du cerveau », cet avatar de la culture dans les neurosciences[17]. Le seul fait que J. Plamper qualifiât les lectures culturelles de l’émotion de « radicales »[18] était déjà une façon de les marginaliser, et donc de leur dénier une pertinence scientifique. Défendre le constructivisme socio-culturel de l’émotion n’était plus alors seulement à mes yeux la meilleure voie, parmi d’autres, pour conduire l’histoire des émotions, elle devenait la seule en mesure de lutter contre la (re)naturalisation de la vie affective.

            Même si P. Nagy et moi n’étions pas tout à fait sur les mêmes positions – mon constructivisme foucaldien lui apparaissant quelque peu exclusif –, nous partagions le même diagnostic face à cette évolution qui, sous couvert des bénéfices de l’interdisciplinarité, ne faisait qu’accroître la subordination de l’histoire à des discours naturalisants : il était temps de réaffirmer la dimension foncièrement construite du fait affectif et l’exigence d’historicisation des savoirs de l’émotion.

4. Une autre histoire des émotions

 

            Si nous avions engagé cette mise au clair dès 2010-2011[19], c’est dans les articles « Pour une histoire intellectuelle des émotions » et « Una storia diversa delle emozioni », tous deux parus en 2016[20], que nous avons défini au mieux la conception propre de l’histoire des émotions à laquelle le projet EMMA nous avait conduits. « Una storia diversa delle emozioni », dont nous avons mis en ligne la version française sur notre carnet de recherche[21], était à l’origine un chapitre préliminaire qui ouvrait Sensible Moyen Âge. Pour des raisons bien compréhensibles d’un point de vue éditorial, Séverine Nikel, alors responsable de la collection L’évolution de l’humanité aux éditions du Seuil, nous conseilla d’alléger le livre de cette mise au point théorique qui n’intéresserait guère le public non spécialiste. Écrit dans sa première version en 2013-2014, nous reprîmes donc le texte en 2015 pour lui donner une orientation plus programmatique. D’une certaine façon, cet article, comme notre introduction au volume collectif Histoire intellectuelle des émotions, font pendant à notre premier essai de 2009, ils l’actualisent tout en clarifiant nos positions au regard des évolutions de l’histoire des émotions dans la dernière décennie. Invité en 2016 et 2017 à prononcer la conférence d’ouverture de deux colloques consacrés aux émotions dans la littérature médiévale, j’ai poursuivi cette réflexion, dans une perspective également de renforcement des échanges entre historiens et littéraires médiévistes qui me paraissent plus que jamais indispensables[22].

 

A. Pour une histoire des histoires de l’affectivité

 

            Certaines insatisfactions à l’égard de l’histoire des sensibilités avaient été l’un des points de départ de l’aventure EMMA. Insatisfactions parce que l’émotion était souvent trop peu visible sous le large manteau du sensible ; insatisfactions surtout quant au prisme au travers duquel elle était évaluée. P. Nagy et moi avons eu l’occasion de participer à un débat très fructueux en avril 2015 à l’EHESS avec Hervé Mazurel et Quentin Deluermoz sur les orientations respectives de l’histoire des sensibilités et de l’histoire des émotions[23]. Cette situation est en effet une spécificité française : avant l’essor de l’histoire des émotions, seule l’histoire des sensibilités (sous ses différentes approches par l’histoire culturelle, l’anthropologie historique, la microhistoire, etc.) proposait une approche de ce champ qui pouvait se rattacher à une école comptant déjà plusieurs générations d’historiens. Ailleurs, en Allemagne, au Royaume-Uni, aux États-Unis, les historiographies étaient plus éclatées, comme l’a bien montré J. Plamper, et l’histoire des émotions s’était d’autant plus facilement imposée dans ces pays qu’elle proposait une approche structurée de l’ensemble de ce champ. En France, le terrain était partiellement balisé, même si l’émotion était rarement au cœur de l’enquête. Cependant, l’histoire des émotions que nous portions n’était pas seulement une spécialisation de l’histoire des sensibilités, elle est arrivée aussi comme une contre-proposition, voire une remise en cause. De fait, cette perception n’était pas erronée et expliquait certaines résistances : pourquoi avions-nous besoin d’« importer » une façon de voir et de faire anglo-saxonne alors que l’école des Annales avait ouvert la voie ? Issus nous-mêmes de cette tradition, n’avions-nous pas commis un crime de lèse historiographie ? Boutade mise à part, je constate qu’il est difficile encore aujourd’hui de convaincre que la perspective évolutionniste dans laquelle se place l’histoire des phénomènes affectifs issue des Annales pose un problème fondamental. Si les médiévistes sont de fait plus réceptifs à cet argument, parce que l’histoire médiévale est celle qui a eu le plus à pâtir du schéma du processus de civilisation, c’est encore un paradigme solidement ancré dans l’histoire moderne et contemporaine[24].

            Il reste que si nous voulions convaincre, il était impératif d’approfondir l’enquête historiographique. Dans « Una storia diversa delle emozione », nous n’avions fait qu’amorcer ce travail. Je le poursuivis dans mon article « L’histoire des émotions comme récit », à paraître, en m’intéressant aux approches respectives de Marc Bloch et de Lucien Febvre, mais il serait utile d’engager une vaste enquête à partir de la trame que nous avons esquissée, et de la prolonger jusqu’aux développements les plus récents de la neurohistoire.

            Il serait intéressant de reprendre de façon minutieuse et approfondie l’historiographie française de l’histoire de l’affectivité et des sensibilités au xxe siècle dans cette perspective. Il en ressortirait sans doute un paysage plus complexe et nuancé que celui qui nous avons brossé jusqu’à présent dans nos synthèses. D’une certaine façon, nous sommes encore aujourd’hui dans la phase de défense de notre démarche critique, laquelle conduit à souligner les éléments contradictoires du débat. Une approche plus distanciée – mais sommes-nous les mieux placés pour l’entreprendre ? – permettrait de mieux faire la part des ruptures, des infléchissements et des continuités. Nul doute alors que l’histoire des émotions elle-même y gagnerait en légitimité.

B. La voie étroite

 

            Disons-le simplement : l’expérience de conciliation entre les sciences cognitives et le constructivisme socio-culturel comme voie de refondation d’une nouvelle histoire des émotions et des phénomènes affectifs ne fut pas entièrement convaincante, du moins est-ce le constat auquel P. Nagy et moi sommes parvenus au tournant des années 2010. Il n’empêche que les échanges que nous avons pu avoir avec les chercheurs en psychologie des émotions ont été non seulement fructueux mais déterminants. Ils nous ont apporté la certitude qu’une autre histoire des émotions était possible. Il est donc indispensable que le dialogue se poursuive. Les théories cognitives de l’émotion nous ont permis non seulement de voir autrement mais apportent aussi de nombreux outils qui enrichissent l’équipement intellectuel de l’historien. En revanche, nos positions ont évolué quant à la pertinence qu’il pouvait y avoir à construire une base épistémologique commune. Personnellement, cette perspective ne m’a jamais convaincu, étant foncièrement méfiant envers tout discours qui présuppose ou érige des invariants dans les sciences humaines et sociales. J’ai néanmoins pensé un temps qu’une certaine diversité était compatible avec la démarche historique, pour peu qu’elle se fonde sur une exigence partagée d’historicisation des discours scientifiques qui servaient de points d’appui. Cependant, il nous a bien fallu constater que l’environnement intellectuel et académique des « sciences de l’émotion » était marqué par la force des processus de naturalisation et d’essentialisation, qui commencent d’ailleurs par le fait d’ériger l’émotion en catégorie hégémonique pour désigner un champ en réalité ouvert, complexe, sans frontière définie. Mais si le contexte fut un élément déclencheur de cette remise en question, il nous permit surtout de comprendre que le constructivisme social ne pouvait s’enraciner dans une ontologie du psychisme, quelle qu’elle soit, sans s’entraver lui-même. Aurions-nous pu faire l’économie de cette erreur d’aiguillage ? Il m’arrive de le penser. Néanmoins, ce serait oublier qu’en 2006, l’histoire des émotions était une promesse, et qu’il nous fallut ouvrir la voie, éclairant le chemin à mesure que nous avancions. Surtout, ce serait oublier qu’EMMA est une entreprise collective, une aventure intellectuelle et humaine qui évolue dans un environnement mouvant.

            Sans doute peut-on parler d’une forme d’émancipation d’EMMA, ou d’âge de la maturité, à partir des années 2010-2011, qui débouche sur une conception spécifique de l’histoire des émotions. Cette troisième voie que nous revendiquons se tient à distance aussi bien de l’émotion irrationnelle que de l’émotion rationnelle, du processus de civilisation que des sciences cognitives, du cognitive turn que de l’affect theory[30]. C’est tout simplement un appel à une histoire pleinement historienne des émotions, de l’affectivité, de la sensibilité. En ce sens, le véritable dépassement ne réside pas dans une synthèse entre l’universalisme et le constructivisme mais dans les conditions mêmes du travail d’historicisation, qui consiste à opérer la rencontre entre les représentations ou les concepts contemporains et les représentations ou les concepts des sociétés étudiées, afin de comprendre comment les uns et les autres constituent ce que Michel Foucault appelle des « régimes de véridiction ».

            Il n’est donc nul besoin d’ériger l’émotion en méta-concept pour en faire un outil de questionnement opératoire dans les sciences humaines. Quant à la quête vaine d’un « siège » de l’émotion, hier le cœur ou bien l’âme, aujourd’hui le cerveau, comment ne pas en percevoir les ramifications profondes dans les savoirs philosophiques et médicaux depuis l’Antiquité ? Récemment, le principe de la « plasticité du cerveau » est devenu le nouveau sésame des neurosciences pour acclimater à leur paradigme les sciences humaines, conduisant certains historiens à se revendiquer d’une approche « bioculturelle » des émotions, fondée sur un neuro turn dans les années 2010[31]. Il reste que dans cette version assouplie de la neurohistoire, tout est soumis à la critique constructiviste sauf la « science du cerveau » elle-même et sa légitimité à dire le vrai de l’émotion. En ce sens, le paradigme essentialiste me paraît agir de façon plus pernicieuse encore qu’il y a dix ans dans la mesure où il se fonde sur une trompeuse « reconnaissance » de la part construite de l’émotion. Quant à l’argument qui consiste à prédire une marginalisation aux sciences humaines et sociales qui n’emprunteraient pas cette voie de la convergence, il ne saurait avoir de pertinence épistémologique. Au contraire, il me semble que l’évolution même des neurosciences vers une plus grande intégration du facteur culturel est à mettre au crédit des critiques que lui portent les sciences sociales. Plus qu’une défaite annoncée, je préfère y voir un encouragement à poursuivre le débat et les efforts engagés. L’historien a moins besoin de méta-concepts que de comprendre comment la croyance s’est imposée qu’il n’y aurait de « science » du fait affectif qu’à la condition qu’une catégorie surplombante, issue des sciences du vivant et de la psychologie scientifique du xixe siècle, subsume la diversité du sensible. Si je pars du concept occidental contemporain d’émotion, c’est précisément dans l’idée de le déconstruire pour mettre au jour les concepts et les pratiques « autochtones ». En somme, suivant une démarche familière aux sciences sociales, et notamment aux anthropologues, je m’appuie sur une base étique pour mettre en lumière dans leurs singularités les conceptions émiques des « autochtones » médiévaux, la rencontre entre ces deux points de vue, irréductibles l’un à l’autre, étant la condition même de toute herméneutique historique[32]. Si je rejette aussi bien les présupposés conceptualistes que réalistes, psychologiques que neuroscientifiques, il ne s’agit donc pas de revendiquer une approche nominaliste où la continuité comme la discontinuité ne seraient que de purs effets de dénomination, mais simplement de soumettre les outils de l’enquête eux-mêmes au principe d’historicité. L’historien n’a pas à coloniser sa documentation avec ses propres cadres de pensée, pas plus qu’il ne saurait avoir la naïveté de croire qu’il peut sortir de lui-même et de son siècle pour devenir un indigène du passé.

Ce que je nomme émotion est d’abord un questionnaire, aux frontières nécessairement floues et mouvantes, à partir duquel j’interroge des cultures et des pratiques sociales spécifiques. Je conçois volontiers qu’il puisse y avoir une part d’insatisfaction, voire de frustration, dans cet usage sobre du concept. Néanmoins, c’est bien cette ascèse intellectuelle, laquelle met en relation sans appropriation, qui autorise la rencontre et permet de rendre compte de l’enquête auprès d’une audience que l’on peut espérer la plus large possible.

 

 

 

[1] G. Duby, Saint Bernard. L’art cistercien, Paris, Champs Flammarion, 1979 (1976).

[2] Voir L. Febvre, « La sensibilité et l’histoire. Comment reconstituer la vie affective d’autrefois ? », Annales d’histoire économique et sociale, 3 (1941), p. 5-20.

[3] M. Bloch, La Société féodale, Paris, Albin Michel, 1973 (1939), p. 164.

[4] Voir J. Le Goff, « Les mentalités. Une histoire ambiguë », dans J. Le Goff et P. Nora (dir.), Faire de l’histoire. III Nouveaux objets, Paris, Gallimard, 1974, p. 106-129 (ici p. 123).

[5] Voir N. Elias, La Civilisation des mœurs, Paris, Calmann-Lévy, 1973 (1939).

[6] J. Huizinga, L’Automne du Moyen Âge, Paris, Payot, 2002 (1919).

[7] Voir D. Boquet et P. Nagy « Pour une histoire des émotions. L’historien face aux questions contemporaines », dans D. Boquet et P. Nagy (dir.), Le Sujet des émotions au Moyen Âge, op. cit., p. 15-51. [vol. 3, n° 1]

[8] Pour une présentation de ces courants, voir J. Plamper, The History of Emotions. An Introduction, Oxford, Oxford University Press, 2015 (2012), p. 147-250.

[9] E. Goffman, Les Rites d’interaction, Paris, Les éditions de Minuit, 1974 (1967), p. 8.

[10] Voir D. L. Smail, The Consumption of Justice. Emotions, Publicity, and Legal Culture in Marseille, 1264-1423, Ithaca et Londres, Cornell University Press, 2003.

[11] Voir D. L. Smail, On Deep History and the Brain, Berkeley et Los Angeles, University of California Press, 2008.

[12] Voir R. Mandressi, « Le temps profond et le temps perdu. Usages des neurosciences et des sciences cognitives en histoire », Revue d’histoire des sciences humaines, 25 (2011), p. 165-202 et Idem, « L’historien, le cerveau et l’ivresse des profondeurs », Tracés. Revue de Sciences humaines, 14 (2014), p. 113-126.

[13] D. Boquet et P. Nagy, « Pour une histoire des émotions », art. cité, p. 31. [vol. 3, n° 1]

[14] Voir J. Plamper, Geschichte und Gefühl. Grundlagen der Emotiongeschichte, Munich, Siedler, 2012. Traduction anglaise par K. Tribe, The History of Emotions, op. cit.

[15] J. Plamper, The History of Emotions, op. cit., p. 299.

[16] Voir dans le même sens D. M. Gross, Uncomfortable Situations : Emotion Between Science and the Humanities, Chicago, Chicago University Press, 2017 ou R. Boddice, The History of Emotions, Manchester, Manchester University Press, 2018. Même Aelred de Rievaulx n’y échappe pas, voir J. Bourke, « An Experiment in “ Neurohistory ” : Reading Emotions in Aelred’s De Institutione Inclusarum (Rule for a Recluse) », Journal of Medieval Religious Cultures, 42 (2016), p. 124-142.

[17] Voir R. Boddice, The History of Emotions, op. cit.

[18] Voir J. Plamper, The History of Emotions, op. cit., p. 299.

[19] Voir en ce sens, D. Boquet et P. Nagy, « Une histoire des émotions incarnées », Médiévales, 61 (2011), p. 5-24. [vol. 3, n° 4]

[20] Voir D. Boquet et P. Nagy, « Una storia diversa delle emozioni » (traduction R. Cristiani), Rivista Storica Italiana, 128/2 (2016), p. 481-520. [vol. 3, n° 6]

[21] Voir D. Boquet et P. Nagy, « Plaidoyer pour une autre histoire des émotions », en ligne : https://emma.hypotheses.org/3007 [vol. 3, n° 6]

[22] Voir D. Boquet, « L’aventure épique. Pour une histoire culturelle des émotions au Moyen Âge », dans B. Langenbruch et P. Justel (dir.), Épopée sensible. Les émotions de l’Europe médiévale et le discours épique, Actes du colloque, ENS Lyon, 17-18 mars 2016 (à paraître) [vol. 3, n° 7] et « L’histoire des émotions comme récit », dans M. Guéret-Laferté, D. Lechat et L. Mathey-Maille (dir.), Les Émotions au Moyen Âge : un objet littéraire, Actes du colloque de la Société de Langues et de Littératures Médiévales d’Oc et d’Oil (SLLMOO), Rouen, 12-13 janvier 2017 (à paraître) [vol. 3, n° 8].

[23] Pour aborder les éléments du débat, voir H. Mazurel, « De la psychologie des profondeurs à l’histoire des sensibilités. Une généalogie intellectuelle », Vingtième siècle, revue d’histoire, 123 (2014), p. 22-38 et Q. Deluermoz, E. Fureix, H. Mazurel, M’hamed Oualdi, « Écrire l’histoire des émotions : de l’objet à la catégorie d’analyse », Revue d’Histoire du xixe siècle 47 (2013), p.155-189.

[24] Voir en ce sens la réflexion de Susan Broomhall dans son compte rendu des deux premiers volumes de l’Histoire des émotions, dirigés par G. Vigarello (vol. 1 : De l’Antiquité au Lumières, Paris, Seuil, 2015) et A. Corbin (vol. 2 : Des Lumières à la fin du xixe siècle, Paris, Seuil, 2016) : « There is a certain indebtedness for many authors in this volume to the civilizing theses of Elias and Huizinga, including its editor. This places a tension at the heart of the volume, for a number of authors strongly argue against a notion of an irrational Middle Ages driven by unregulated emotions, including Rosenwein, Boquet, and perhaps especially, Nagy, whose chapter title, “ L’émotion au Moyen Âge : un âge de raison ”, flags a critique of such ideas. Moreover, Vigarello’s insistence on a thesis of change across these chronological divisions elides evident similarities and continuities in emotional practice and experience. » H-France Review, 17 (2017), en ligne : https://www.h-france.net/vol17reviews/vol17no223Broomhall.pdf

[30] Voir R. Leys, « The Turn to Affect : A Critique », Critical Inquiry, 37/3 (2011), p. 434-472.

[31] Voir en ce sens R. Boddice, « The History of Emotions : Past, Present, Future », Rivista de Estudios Sociales, 62 (2017), p. 10-15 et Idem, The History of Emotions, op. cit.

[32] Les notions d’étique et d’émique ont été inventées par le linguiste K. Pike, « Emic and Etic Standpoints for the Description of the Behavior », dans D. C. Hildum, Language and Thought : An Enduring Problem in Psychology, Londres, Van Nostrand, 1967, p. 32-39, avant d’être reprises par les ethnologues et les anthropologues. Voir J.-P. Olivier de Sardan, « Émique », L’Homme, 147 (1998), p. 151-166.

Histoire d’entalenter. Les émotions dans le récit bref européen, entre Moyen Âge et première modernité (Boulogne-sur-Mer)

Source : Fabula

 

Journée d’étude

« Histoire d’entalenter : 

Les émotions dans le récit bref européen, entre Moyen Âge et première modernité »

Mercredi 9 décembre 2020 

Université Littoral – Côte d’Opale, Boulogne-sur-Mer

Unité de Recherche H.L.L.I. (EA 4030)

 

 

Ces dernières années, les recherches sur les émotions n’ont eu cesse de se développer dans le domaine des études médiévales, littéraires et historiques et bien au-delà. En effet, la question des émotions, qui relève de celle des mentalités, paraît essentielle pour mieux appréhender l’objet que constitue toute œuvre littéraire, qu’elle soit fictionnelle ou réelle.  

L’objectif de cette journée d’étude est de s’interroger sur la place occupée par les émotions dans le récit bref en Europe au Moyen Âge et au début de la Renaissance. Étant donné sa forme courte, le plus souvent synonyme de concision et d’économie textuelle, ce genre est-il propice à l’expression paroxystique, ciblée, efficace des émotions ? Comment les actes émotifs (Reddy, The Navigation of Feeling. A Framework for the History of Emotions, 63 sq.) sont-ils mis en scène dans ces textes baignant dans l’oralité autant que dans la mouvance de plus en plus maîtrisée de la textualité ? Quel est le lexique employé pour dire et faire le jeu des émotions ? Qu’en est-il de la gestuelle et de la physionomie associées à leur expression ? Existe-il des émotions sous-entendues plutôt que dites ? Tabouées ? Prônées ? Politiquement (in)correctes ?

Les émotions, qu’elles soient individuelles ou collectives, sont à comprendre ici dans leur acception la plus large, qui comprend les passions, les sentiments et les affects (cf. B. Rosenwein, Emotional communities, p. 4-5).

Dans le cadre de cette réflexion, l’on s’intéressera au récit bref sous toutes ses formes : exemplum, dit, fabliau, lai, nouvelle et conte. La confrontation de récits issus de différentes aires géographiques européennes (Allemagne, Espagne, France, Grande-Bretagne, Italie …) sera aussi l’occasion de s’interroger sur l’émergence d’une sensibilité narrativement efficace, relevant de la poétique de la brièveté et de la pragmatique de l’acmé.

Les propositions de communications (résumé de 10 lignes + un bref CV) sont à adresser, avant le 15 novembre 2019, aux deux adresses mail suivantes : alexandra.velissariou@univ-littoral.fret brindusagrigoriu@yahoo.fr

Les frais de déplacement des participants ne pourront pas être pris en charge dans le cadre de la journée d’étude.

 

Organisateurs :

Brindusa Grigoriu (Université de Iasi)

Alexandra Velissariou (Université Littoral – Côte d’Opale)

Comité scientifique :

Jean Devaux (Université Littoral – Côte d’Opale)

Luca Pierdominici (Université de Macerata)

Danielle Quéruel (Université de Reims – Champagne Ardenne)

 

 

Exposé de soutenance d’habilitation (D. Boquet)

Ce samedi 22 juin, j’ai eu le plaisir et l’honneur de défendre mon dossier d’habilitation, intitulé “Anthropologies affectives du Moyen Âge”, à l’université d’Aix-Marseille devant un jury composé de Jacques Dalarun (CNRS, garant), Michel Lauwers (Université de Nice Sophia Antipolis), Didier Lett (Université Paris Diderot), Sylvain Piron (EHESS), Barbara H. Rosenwein (Loyola University, Chicago) et Laure Verdon (AMU, présidente). Paulette L’Hermite-Leclercq (Université Paris Sorbonne), empêchée, n’a pu être présente. En voici l’exposé préliminaire :

Madame la Présidente, Madame et Messieurs les Professeur.e.s, cher.e.s collègues, cher.e.s ami.e.s,

            « Que l’amour vainque la timidité ; que l’affection chasse la crainte ». Aelred de Rievaulx adresse ces mots à sa sœur recluse alors qu’il l’invite à se transporter en esprit à Bethléem pour accueillir avec Marie le divin nouveau-né : « Aide-la, assiste-la quand elle enfantera. […] Va entourer de tes bras ce berceau ; que l’amour vainque la timidité, que l’affection chasse la crainte ».  « Amor verecundiam vincat, timorem excludat affectus ». Cet encouragement, permettez que je me l’adresse aussi au moment de présenter publiquement ce nouveau-né de papier qui m’a coûté tant d’émotions. 

            De l’affectus à la verecundia, ce sont près de trente années, l’ensemble de mon parcours, que cette citation condense. Michel Lauwers relève dans son rapport que je m’interroge de manière un peu rhétorique, en ouverture du mémoire de synthèse, sur la « cohérence » de mon parcours depuis mon recrutement à l’université de Provence en 2003. Je ne peux que lui donner raison. En réalité, s’il m’est arrivé plus d’une fois de changer de direction, d’emprunter des chemins de traverse, je sais très bien où je veux aller. Je le sais depuis ce jour – c’était au printemps 1991 – où Paulette L’Hermite-Leclercq m’a fait découvrir les écrits d’Aelred de Rievaulx. Qu’est-ce que l’homme de désirs et d’affects, d’humeurs et de sentiments ? Voilà la question qui m’occupe et me passionne depuis trois décennies, avec la conviction que l’homme irrationnel n’est pas moins saisi par la culture et les mailles serrées des liens sociaux que l’homme rationnel, voire que les deux ne font qu’un parce qu’ils sont le fruit d’une multiplicité de discours qui reconfigurent constamment les frontières du sujet et des groupes sociaux.

            Qu’ai-je gagné entre l’étude de l’anthropologie affective des cisterciens que j’ai conduite dans ma thèse et ce dossier d’habilitation que j’ai intitulé « Anthropologies affectives du Moyen Âge » au pluriel ? Justement la pluralité des chemins, un entrelacs de lignes tracées sur une carte imaginaire qui finissent par dessiner un territoire. Chronologiquement, mes corpus ont glissé du XIIe au XIIIe siècle, un petit pas à l’échelle du long Moyen Âge mais un bond de géant au regard des transformations sociales et de la révolution documentaire qui les accompagnent. Je me suis éloigné des havres cisterciens pour embarquer avec François d’Assise et ses disciples sur la mer parfois houleuse des ordres mendiants. J’ai peu à peu laissé à leurs amours le monde des hommes entre eux pour me rapprocher des femmes religieuses. J’ai surtout vécu l’aventure de l’histoire des émotions, sur laquelle je reviendrai dans un instant, d’autant plus extraordinaire qu’elle n’était pas prévue. Malgré ces déports, ma démarche n’a pas fondamentalement changé, elle consiste à articuler les deux plans de l’anthropologie historique, je veux dire explorer les façons d’être et de sentir à partir de l’étude des discours lettrés et savants sur l’homme. Pour autant, ce projet ne vise aucunement à défendre un modèle de diffusion du haut vers le bas, où la parole des intellectuels agirait comme une prescription qui viendrait façonner en aval les représentations et les pratiques sociales. Il s’agit de dégager une méthode qui tienne compte de la rareté des sources et maintienne en contact tous les rouages du discours en évitant que la mécanique n’en soit faussée par la projection de présupposés.

            Je le disais, la grande aventure de ces quinze dernières années fut pour moi celle de l’histoire des émotions, une aventure collective qui débuta au tournant des années 2000 et qui coïncida avec deux rencontres décisives, avec Piroska Nagy, ma complice de pensée et d’écriture, et avec Barbara Rosenwein qui éclaire le chemin de l’histoire des émotions depuis plus de vingt ans. Grâce au soutien indéfectible du laboratoire Telemme, l’histoire des émotions est devenue un programme de recherche à Aix, qui répond au doux nom d’EMMA. Le succès d’EMMA est avant tout celui des dizaines de chercheuses et de chercheurs qui ont répondu à notre appel. Pour ma part, en acceptant de quitter les rivages familiers des affectus et autres motus animi cisterciens, j’ai laissé derrière moi le confort de n’avoir de comptes à rendre qu’à mes sources et aux spécialistes de l’anthropologie monastique. Nous sommes partis vers l’histoire des émotions avec la foi du missionnaire, d’abord pour convaincre qu’elle avait pleinement droit de cité au sein de la république des historiens, que les émotions n’étaient pas tapies en-deçà du langage mais qu’elles agissaient au cœur de la rationalité des individus et de l’organisation des groupes sociaux. Les émotions ne sont pas la part primitive des sensibilités, elles ne font pas société en étant civilisées, elles sont l’expression même, dans leur perception rationnelle ou irrationnelle, ritualisée ou spontanée, des pratiques de soi et des pratiques sociales forgées par la culture et l’interaction. Cette conviction n’est en rien l’application d’une théorie scientifique, qu’elle vienne de la psychologie cognitive ou des neurosciences, mais elle s’impose de la fréquentation empirique des sources, pour peu qu’on les prenne au sérieux, qu’on les accepte dans leur singularité sans rompre le lien entre elles et nous. Ce temps présent, d’où nous construisons le questionnement et où nous puisons la notion même d’émotion, appelait une démarche pluridisciplinaire. Nous en avons expérimenté la fécondité, notamment pour déconstruire les présupposés d’une historiographie des sensibilités, très vigoureuse en France dans le sillage des Annales, mais qui relayait malgré tout les stéréotypes sur le primitivisme des émotions issus des sciences psychologiques de la fin du XIXe siècle. Nous en avons expérimenté aussi les limites, y compris au regard de la demande institutionnelle. En effet, il est aujourd’hui attendu du débat interdisciplinaire qu’il débouche sur un savoir commun alors qu’il me paraît aussi fructueux d’établir que certaines disciplines, ou plutôt certaines formes de problématisation, s’ancrent dans des épistémologies incompatibles. La démarche historienne telle que je la conçois s’appuie sur un constructivisme social et culturel, et quand bien même il faudrait reconnaître à l’émotion, ce concept inventé par la pensée occidentale contemporaine, une valeur universelle, le rôle de l’historien n’est pas à mon sens de célébrer la découverte de nouveaux invariants mais de montrer la contingence de leur apparition.

            Des nombreux enfants d’EMMA, le livre Sensible Moyen Âge co-écrit avec Piroska Nagy est sans aucun doute celui qui m’est le plus cher. D’abord parce qu’il fut une expérience inoubliable d’écriture à quatre mains, nourris que nous étions des recherches collectives que nous avions accompagnées durant les dix premières années du programme. En ce sens, j’ai vécu l’écriture de cet essai moins comme un exercice de vulgarisation qu’une mise à l’épreuve de notre démarche, la démonstration qu’il était possible d’écrire une histoire émotionnelle du Moyen Âge comme on peut en écrire une histoire politique ou économique, d’organiser un autre récit de l’histoire des sensibilités sur le temps long que celui du processus de civilisation. Si les sources médiévales de toutes natures foisonnent d’émotions, si elles donnent à voir comme l’avait génialement compris Johan Huizinga des sociétés de rires et de larmes, cette hyperémotivité affichée n’est en rien la trace d’une spontanéité pulsionnelle mal maîtrisée mais elle est la manifestation d’un usage plein des émotions, pour soi et en société, de leur capacité à dire les valeurs, à marquer les distinctions, à faire événement. Quoique nous ayons essayé d’embrasser les groupes sociaux dans toute leur étendue et donc une grande diversité de pratiques émotionnelles, nous y avons montré avant tout l’ampleur et les modalités de ce qu’on peut appeler le « tournant affectif » du christianisme occidental aux XIe-XIIe siècles. Celui-ci se manifeste par la mise en action d’une structure analogique entre la Passion du Christ et les passions humaines qui, dès lors, ne sont plus seulement la boussole des vices et des vertus mais deviennent un révélateur de vérité. Pour peu que les émotions soient authentiquement ressenties, elles disent désormais, et peut-être jusqu’à aujourd’hui, le vrai du sujet ; un sujet qui n’est pas clos sur son intériorité mais qui est au contraire, selon l’expression d’Alain Boureau, un « sujet agité », ouvert aux incursions surnaturelles.

            De Sensible Moyen Âge au mémoire inédit sur la honte des saintes femmes que je présente dans ce dossier d’habilitation, le changement d’échelle est important et je dois avouer qu’il me fut difficile de revenir à une forme de monographie que je n’avais plus expérimentée depuis la thèse. Après dix ans d’effervescence au contact de l’histoire des émotions, je souhaitais, une fois l’envie revenue, renouer avec le cours ordinaire de mes recherches, que je n’avais d’ailleurs pas abandonné mais qui s’était fait intermittent. Je dis « ordinaire » car tel était bien l’objectif d’EMMA dès le départ, faire entrer l’émotion dans le questionnaire général de l’historien, en étendre le territoire et non en faire une niche de spécialisation, encore moins un nouveau paradigme à l’aune duquel il conviendrait de réécrire l’histoire. En ce sens, cet essai se veut tout autant l’étude d’un régime émotionnel, celui des femmes religieuses telle qu’il est façonné par les clercs dans l’hagiographie, qu’une réflexion méthodologique sur l’histoire de l’anthropologie affective. De fait, mon champ d’exploration est bien le discours masculin et clérical sur les femmes religieuses dans un genre particulier dont la fonction première est de produire de l’exemplarité. Pour autant, une telle approche n’en réduit pas la portée aux seules représentations, d’abord parce que cette « hagiographie du temps présent » accorde une place centrale au témoignage et manifeste le souci de rendre compte des rapports entre les saintes femmes et leur entourage, mais surtout parce qu’il est possible, me semble-t-il, d’entendre la voix des femmes en étant attentif aux tensions mêmes du discours, à ses failles et à ses contradictions. C’est d’ailleurs l’une des raisons qui m’ont conduit à choisir comme objet la honte, souvent étudiée dans ses causes et ses effets, mais peu en elle-même, dans sa dynamique émotionnelle intrinsèque. Je me suis rendu compte que la honte, a priori simple à définir, donnait lieu à des constructions complexes, éclatées, diversement hiérarchisées et évaluées qui la plaçaient d’emblée dans un état d’étrangeté par rapport aux conceptions et aux sensibilités modernes. Il y a à l’origine de cette enquête une interrogation qui ne m’a jamais quitté : comment saisir au niveau de l’individu cette structure propre au christianisme médiéval qui fait de l’impuissance le ressort de la vraie puissance, de l’humiliation la matière même de la gloire ? Comment concevoir que, dans une société si profondément marquée par la valeur de l’honneur, la honte puisse être désirée, admirée, reconnue comme une source d’autorité ? Comment démêler, sur un plan anthropologique, ce nœud de la honte, qui tue et qui sauve à la fois, qui fait souffrir au point de lui préférer la mort et peut être malgré tout une source de jubilation ? Ce questionnement a beau être banal pour tout historien du christianisme médiéval, la réalité affective, intime, qu’il laisse imaginer, non sans effroi parfois, n’a cessé d’être une source d’étonnement pour moi. D’où la nécessité de revisiter l’édifice depuis ses fondements, donc de partir du vocabulaire, du pudor, de la verecundia ou de l’erubescentia ; autant de qualifications émotionnelles dont les lignes de force évoluent dans le temps long et qui s’organisent selon les enjeux spécifiques de chaque dossier. La honte n’est pas seulement la conséquence du déshonneur ou de la faute, elle répond à une dynamique psycho-physiologique jusqu’à devenir ce que Thomas d’Aquin appelle, bien avant Mauss ou Bourdieu, un habitus, une façon d’être du corps et de l’esprit déterminée socialement ; elle entre, comme toutes les émotions, dans une dialectique du vice et de la vertu qui fait qu’une honte ici détestable voire infamante, peut devenir là désirable voire moralement admirable. Ces jeux de la honte et dans la honte permettent ainsi de mesurer le poids des conventions et des injonctions qui pèsent sur la condition émotionnelle de la « femme gardée » mais aussi de dégager les espaces de proposition, la part subie et les marges d’action, les logiques institutionnelles et les pratiques singulières, les assignations de genre et les aspirations partagées. La honte hagiographique répond à une respiration de la décence et de la pénitence, de l’effacement et de l’exhibition, qui anime les corps physiques et le corps social. Si les femmes sont constamment ramenées vers les lieux de leur confinement – le corps, la maisonnée, le monastère, le reclusoir – elles ont aussi accès, du fait même de leur comportement exemplaire, à une perfection qui passe par l’humiliation publique voire l’impudeur admirable. Les saintes femmes sont des championnes de la vergogne, parce que les hommes ont fait de la vergogne la condition de leur honneur social et les clercs celle de leur élection spirituelle, mais elles désirent aussi « suivre nues le Christ nu », non pour défier une domination masculine qu’elles ne remettent guère en cause mais précisément parce que le comble de la vergogne chrétienne est d’être une vergogne humiliée. De la sorte, la honte agit au cœur de ce qui est un problème social et politique majeur de la condition féminine au Moyen Âge, celui du confinement domestique et de la conquête de l’espace public. Or, on ne peut en comprendre pleinement les ressorts sans une étude fine du dispositif de la honte dans toutes ses dimensions. C’est pourquoi l’anthropologie culturelle, la sémantique historique, l’analyse des pratiques discursives ne sont pas des façons de contourner ou de mettre à distance l’histoire sociale ou institutionnelle mais je suis convaincu au contraire qu’elles en complètent l’outillage. On peut se demander enfin si les paradoxes de la honte féminine ne sont pas également l’expression du défi que les clercs s’adressent à eux-mêmes, en tentant de répondre à une attente qu’ils ont suscitée et qui leur échappe partiellement. Sous cet angle, le récit hagiographique n’apparaît plus alors seulement comme un répertoire de normes mais aussi comme un laboratoire où sont expérimentées des relations nouvelles ; il n’est plus seulement l’écriture rétrospective d’une vie idéalisée mais le lieu actuel de la rencontre, avec ses certitudes et ses hésitations, ses malentendus et son humanité singulière.

            J’aurais souhaité achever cette présentation en remerciant individuellement toutes les personnes qui m’ont soutenu, accompagné, guidé dans ce parcours déjà long à l’université mais elles sont si nombreuses que le temps me manquerait pour les nommer toutes. Si vous me le permettez, j’adresserai alors ces remerciements collectivement, non sans faire cependant une exception pour exprimer toute ma reconnaissance et mon affection à Paulette L’Hermite-Leclercq qui m’avait fait l’honneur d’accepter l’invitation de Jacques Dalarun à siéger au jury et qu’un empêchement retient aujourd’hui loin d’Aix. En chaque chercheur se reflètent les portraits des maîtres qui l’ont façonné. Je ne déroge pas à cette règle qui préside à mon bonheur d’exercer ce métier mais, au moment de solliciter à mon tour auprès de l’université l’habilitation à diriger des recherches, dans cette salle dédiée à la mémoire de Georges Duby, il me plait de proclamer sans retenue mon privilège : je suis et resterai avant tout l’élève de Paulette L’Hermite-Leclercq.

            En rédigeant le mémoire de synthèse, je me suis rendu compte que le terme que j’employais le plus souvent pour qualifier mon activité de recherche était celui de « travail ». Ai-je donc peiné tant que cela ? Était-ce la perspective de l’accouchement que j’anticipais, avec l’espoir que la joie succéderait à l’effort, ou bien encore une façon de qualifier le corps à corps patient et laborieux du chercheur avec ses sources ? C’est sans doute tout cela à la fois mais je vois aussi dans le choix de ce terme le signe de mon attachement à la collégialité qui est au fondement de l’université et qui est mise à rude épreuve depuis plus d’une décennie ; une collégialité où il revient à chacun de faire son travail, pourvu qu’on lui en donne les moyens et un tant soit peu le loisir, au service d’un bien commun, assumé et gouverné en commun. J’ai conscience que le parcours d’EMMA n’a été possible que parce que nous avons bénéficié des outils mêmes qui servent aujourd’hui à fabriquer de la distinction à l’intérieur de l’institution, tout comme je sais que je n’aurais pas pu mener cette habilitation à son terme si je n’avais pas profité depuis deux ans d’un allégement de mon service d’enseignement. J’en mesure le paradoxe et n’en suis que plus reconnaissant envers mes collègues du laboratoire Telemme et du département d’histoire pour leur bienveillance et leur amitié.

            Une chose est sûre, en revisitant les chemins arpentés ces quinze dernières années, ce n’est pas tant l’effort que je retiens mais le plaisir éprouvé à chaque fois qu’il m’a été donné d’entrevoir, même furtivement, même confusément, dans le regard ému des femmes et des hommes du Moyen Âge, ce que Michel Foucault appelle « une autre figure de la vérité ». Qu’Aelred de Rievaulx se rassure donc, le plaisir est bien là et, comme toute émotion, j’espère qu’il sera contagieux. Je vous remercie de votre attention.

Mary C. Flannery, PractiCing shame Female honour in later medieval England (à paraître)

Source : Manchester University Press

Practising shame

Un livre qui s’annonce important pour penser l’histoire de la honte honorable et infamante des femmes à la fin du Moyen Âge. Publication annoncée en novembre. Ci-dessous sa présentation sur le site de l’éditeur (Manchester University Press)

Description

Practicing shame investigates how the literature of medieval England encouraged women to safeguard their honour by cultivating hypervigilance against the possibility of sexual shame. A combination of inward reflection and outward comportment, this practice of ‘shamefastness’ was believed to reinforce women’s chastity of mind and body, and to communicate that chastity to others by means of conventional gestures. The book uncovers the paradoxes and complications that emerged from these emotional practices, as well as the ways in which they were satirised and reappropriated by male authors. Working at the intersection of literary studies, gender studies and the history of emotions, it transforms our understanding of the ethical construction of femininity in the past and provides a new framework for thinking about honourable womanhood now and in the years to come.

Introduction
1 Show and tell: shame and the subject of women’s bodies
2 Lessons in shame
3 Shame under suspicion, shame under siege
4 Death or dishonour: the problem of exemplary shame
5 Shamefast Hoccleve and shameless craving
Afterword
Index

Mary C. Flannery is a Marie Curie Research Fellow at the University of Oxford

Entre le cœur et le diaphragme. (D)écrire les émotions dans la littérature narrative et scientifique du Moyen Âge

Source : Brepols

C. Baker, M. Cavagna, G. Clesse (eds.),Entre le cœur et le diaphragme . (D)écrire les émotions dans la littérature narrative et scientifique du Moyen Âge, Turnhout, Brepols, 2019.

L’histoire des émotions a connu un essor très important dans les dernières années, comme en témoignent les nombreuses publications récentes et les projets de recherche en cours dans différentes universités d’Europe et des États-Unis. Ce volume a l’ambition de contribuer à la réflexion en croisant les approches de l’écriture scientifique et de l’écriture narrative au Moyen Âge. Dans la tradition médicale, cœur et diaphragme sont considérés comme des membraspiritalia. En contrôlant la chaleur circulant dans le corps, ils exercent une influence déterminante sur l’état émotionnel. Si d’un côté il est bien connu que la médecine médiévale se fonde sur la théorie des quatre humeurs constitutives du corps humain (sang, flegme, bile et mélancolie), en étroite relation avec la définition du tempérament, il faut aussi rappeler que celles-ci occupent une fonction de premier plan dans la réflexion sur l’amour et sur l’inspiration poétique. Au Moyen Âge, science et littérature parlent souvent la même langue et recourent aux mêmes concepts.

Cet ouvrage promeut un dialogue entre spécialistes de disciplines variées. Le parcours qu’il propose conduit tantôt aux traités scientifiques et aux compilations savantes largement diffusées au Moyen Âge, tantôt à la littérature édifiante, tantôt encore à la littérature épique et romanesque, tantôt enfin à la production lyrique. Au gré de ce cheminement, les interactions et les entrelacements entre les diverses traditions sont mis en lumière, au travers d’auteurs tels qu’Albert le Grand, Évrart de Conty ou Matfre Ermengaud. Autant d’angles d’approche, d’auteurs étudiés et d’œuvres interrogées qui enrichissent notre compréhension de la manière dont le Moyen Âge a perçu, pensé et exprimé les émotions.

Ce volume réunit les contributions de Camille Carnaille, Mattia Cipriani, Béatrice Delaurenti, Claire Donnat-Aracil, Isabelle Draelants, Jean-Marie Fritz, Anatole Pierre Fuksas, Amandine Mussou, Guillaume Oriol, Gioia Paradisi, Giovanna Perrotta.

Craig Baker, professeur à l’ULB, Mattia Cavagna, professeur à l’UCLouvain, Grégory Clesse, chercheur au Thomas-Institut Köln Table of Contents

Présentation

Jean-Marie Fritz, Émotions sanguines ? Portraits de sanguin dans les textes latins et vernaculaires

Claire Donnat-Aracil, Les rivalités spirituelles dans la première Vie des Pères : entre mystique des affects et théorie des humeurs

Mattia Cipriani, ‘Si vero ex amore vel tristitia vel ira…’ : emozioni, sentimenti e stati d’animo nel Liber de natura rerum di Tommaso di Cantimpré

Isabelle Draelants, Pourquoi seul l’homme rit ? La topographie des émotons dans le commentaire et les questions d’Albert le Grand sur le De animalibus
 
Amandine Mussou, Le lièvre et la licorne : Honte et Peur de Guillaume de Lorris à Évrart de Conty

Béatrice Delaurenti, Deux approches savantes du rire : Nicole Oresme et Évrart de Conty

Anatole Pierre Fuksas, La vérité du roman et l’authenticité du sentiment amoureux d’après le prologue du Chevalier au Lion de Chrétien de Troyes

Giovanna Perrotta, La physiologie de l’amour des monologues nocturnes dans Cligés et dans Jaufre

Camille Carnaille, Du contrôle des émotions : entre préservation du corps, moralité et enjeux chevaleresques

Gioia Paradisi, Les émotions de l’éros : d’Ovide aux arts d’amour français médiévaux

Guillaume Oriol, La palette émotionnelle des troubadours. Éléments de définition dans les citations du Breviari d’amor de Matfre Ermengaud

Index nominum

Communications de Jean-Jacques Courtine et de Vincent Challet lors de la journée d’étude « La foule émotive. Histoire d’un topos de l’Antiquité à l’époque contemporaine » (13 mars 2019)

Source : Façons d’être

Si vous n’avez pas été présent lors de la journée d’étude, ou si vous souhaitez réécouter les interventions des différents chercheurs, nous vous proposons de les écouter via cette vidéo Youtube. Bonne écoute ! Ici