Tous les articles par Piroska Nagy

Les émotions collectives. En quête d’un «objet» impossible – Raisons pratiques 29

Dirigé par Laurence Kaufmann et Louis Quéré, ce volume paraitra dans trois semaines.

La plupart des recherches en sciences sociales reconnaissent à présent que les émotions, loin d’être des impulsions irrationnelles ou des réactions instinctives indésirables, sont au contraire des médiations cognitives et des appuis pratiques dont aucune action ne saurait se passer. Formidablement heuristique, cette réhabilitation des émotions s’est vue toutefois reprocher son absence d’intérêt pour les sentiments diffus, les ambiances en sourdine et la résonance parfois indisciplinée des corps. Or, ce sont précisément ces échappées affectives que l’on retrouve de façon particulièrement vive dans les émotions collectives. Ces dernières, sans corps propre, semblent disparaître ou s’évaporer dès que l’on s’en approche de trop près. Comment alors saisir et iden-tifier avec certitude les émotions souvent « liquides » ou « gazeuses » qui sous-tendent et animent les conduites publiques ? Et comment les mettre en mots analytiques ?À ces problèmes épistémologiques et méthodologiques s’ajoute un problème ontologique : si l’émotion exige par définition un point d’ancrage corporel, et donc singulier, comment peut-elle devenir collective et impersonnelle ? Pendant longtemps, une des manières de résoudre cette question a consisté à associer les émotions collectives aux moments d’effervescence et de rassemblement qui leur confèrent une réalité tangible, aussi observable qu’incontestable. Mais il y a des modalités moins visibles de « partager » les émotions, y compris à distance, notamment par l’intermédiaire des médias ou des réseaux sociaux, qui infléchissent tout autant les comportements.C’est dire si les émotions collectives ravivent certaines questions fondamentales des sciences sociales, notamment celles concernant les liens entre l’expérience individuelle et l’appartenance collective, l’évé-nement éphémère et les sensibilités au long cours, la co-présence des corps et les liens à distance, l’imprévisibilité et l’intensité du ressenti

Table des matières

Du partage de l’intelligible au partage du sensible

Mikko Salmela, Les émotions peuvent-elles être collectives ?

Anita Konzelmann-Ziv, La sémantique de l’émotion partagée

Gérôme Truc, Tous concernés ? La dimension collective des émotions en situation d’attentats

Marika Moisseeff et Michael Houseman, L’orchestration rituelle du partage des émotions et ses ressorts interactionnels

Jean-Louis Genard, Une sociologie des émotions « modo aesthetico » ?

Politiques émotionnelles et émotions politiques

Laurence Kaufmann, Ces émotions auxquelles nous sommes attachés. Vers une phénoménologie politique de l’espace public

Piroska Nagy,  Mobilisation populaire et émotions collectives : le moment patarin à Milan  (1056-1075)

Christophe Traïni, Les émotions collectives dans les mouvements sociaux.  La mobilisation des soutiens et des adversaires de la protection animale

Eva Illouz, Foules, groupes, climats. Une typologie des émotions collectives

Ambiances affectives et espaces publics

Joan Stavo-Debauge, L’expression publique des embarras de la parole religieuse. De bavardages prosélytes en inhibition de la critique, l’invention d’une inédite « méthode de fixation des croyances »

Mathieu Berger, Locked together screaming. Une assemblée municipale américaine enfermée dans l’offense

Soutenance de thèse : Anne-Gaëlle Weber, « Les émotions en mission. La fabrique d’une identité affective chrétienne au miroir de l’hagiographie missionnaire carolingienne »

Nous avons le plaisir de vous convier à la soutenance virtuelle de thèse, à l’UQAM,  d’Anne-Gaëlle Weber,  « Les émotions en mission. La fabrique d’une identité affective chrétienne au miroir de l’hagiographie missionnaire carolingienne »,
menée sous la direction de   Piroska Nagy (UQÀM – GRHS) et de Geneviève Bührer-Thierry (Paris I-Panthéon Sorbonne – LAMOP)
 le 29 octobre prochain à 9h30 (heure du Québec),
 
devant un jury composé de
Geneviève Bührer-Thierry (Paris I-Panthéon Sorbonne)
Alban Gautier (Université de Caen – Normandie)
Barbara Rosenwein (Loyola university Chicago)
Richard M. Pollard (UQÀM)
Piroska Nagy (UQÀM)
 
Le lien Zoom pour la soutenance :
ID de réunion : 894 9158 7466
Vous aurez besoin d’un code secret pour y accéder –> SVP confirmez votre participation en écrivant à Piroska pour l’obtenir !
 
Au plaisir de vous y voir nombreux ! 

Rob Boddice – Mark Smith, Emotion, Sense, Experience, Cambridge, 2020

Voici le dernier petit opus de Rob Boddice, co-écrit avec Mark Smith,
un historien des sens bien connu, où les deux auteurs lancent un véritable manifeste pour l’étude de l’expérience, qui doit inclure à la fois les émotions, les sens et les expériences cognitives, pour en finir avec les études compartimentées de ces trois domaines, autant de composantes de l’expérience humaine au quotidien.

Emotion, Sense, Experience calls on historians of emotions and the senses to come together in serious and sustained dialogue. The Element outlines the deep if largely unacknowledged genealogy of historical writing insisting on a braided history of emotions and the senses; explains why recent historical treatments have sometimes profitably but nonetheless unhelpfully segregated the emotions from the senses; and makes a compelling case for the heuristic and interpretive dividends of bringing emotions and sensory history into conversation. Ultimately, we envisage a new way of understanding historical lived experience generally, as a mutable product of a situated world-brain-body dynamic. Such a project necessarily points us towards new interdisciplinary engagement and collaboration, especially with social neuroscience. Unpicking some commonly held assumptions about affective and sensory experience, we re-imagine the human being as both biocultural and historical, reclaiming the analysis of human experience from biology and psychology and seeking new collaborative efforts.

 

Séminaire de recherche en ligne : pour une histoire de l’EXPérience. Le laboratoire médiéval

Le domaine de l’expérience couvre tout ce qui touche au vécu humain, au singulier comme au collectif, au-delà et en deçà des grands champs d’analyse traditionnels du monde social. L’émotion et les sens, l’apprentissage et la mémoire, les représentations et le corps offrent de multiples angles pour approcher les manières dont les gens éprouvent leur existence en société. Autant de questions labourées par les historien.ne.s du dernier demi-siècle, pour qui l’interrogation de l’expérience sensible a permis de s’intéresser aux pratiques et aux vécus par leurs traces les plus variées. Du côté de l’épistémologie de l’histoire, après Michel de Certeau, Joan W. Scott a souligné que l’expérience, tant celle des acteurs historiques que celle des historien.ne.s, est socialement et culturellement située, construite et jamais donnée d’emblée : elle devient dès lors à la fois objet d’histoire et outil de l’enquête historique. Une telle remise en question implique nécessairement l’approche des traces du passé, leur contexte de production et leur matérialité même. L’exploitation des documents-sources fut ainsi remplacée par une soigneuse analyse de leurs conditions et processus de production, d’usage et de transmission. Dans ce contexte, réfléchir sur les possibilités, tant épistémologiques que pragmatiques, d’une histoire de l’expérience devient urgent: que signifie, et comment peut-on faire l’histoire de l’expérience?

Approchant ces questions du point de vue des médiévistes, ce séminaire propose de croiser deux démarches :

1) aborder la question épistémologique débattue en faisant dialoguer nos approches et expérimentations avec celles d’autres mondes, et d’autres sciences sociales;

2) réfléchir aux usages médiévaux des termes désignant l’expérience et, à partir d’études de cas, proposer des analyses historiques concrètes de questions et de matériaux, autour de divers angles d’approche possibles de l’expérience au Moyen Âge (11-14e s.).

L’imbrication du questionnement épistémologique et de l’analyse historique contextualisée permettra de réfléchir sur les articulations des diverses facettes de l’activité humaine, en prenant en compte l’agentivité individuelle et collective des acteurs, les parcours comme les relations socio-culturelles dans lesquelles ils se meuvent, enfin les tensions et dynamiques qui traversent chaque configuration.

Le séminaire se tiendra un vendredi par mois sur Zoom (9h30h-12h30h  à Montréal — 15h30-18h30 en Europe).

Après la lecture et la discussion de quelques textes théoriques, nous proposons des séances doubles (2x1h30) pour discuter de travaux en cours, de sources, ou de lectures proposées par les participant.e.s.

L’adresse Zoom pour se joindre au séminaire : https://uqam.zoom.us/j/3945224840  (sans mot de passe).

 PROGRAMME

25 septembre – Séance introductive : 

Piroska Nagy (UQAM) : Histoire de l’expérience, expérience de l’Histoire, pourquoi ce séminaire?  

Xavier Biron-Ouellet (Univ. Ca’Foscari, Venise) : Experientia et experimentum : le laboratoire médiéval

 

9 octobre

Rob Boddice (HEX, University of Tampere) : Emotion, Sense, Experience – présentation du livre ;

Discussion de Walter Benjamin, “Expérience et pauvreté », disponible en ligne.

 

30 octobre

Lauren Mancia (Brooklyn College, CUNY) : The Experience of Monastic Meditation in the Eleventh and Twelfth Centuries

Piroska Nagy (UQAM) : L’expérience mystique médiévale existe-t-elle? Autour d’un débat.

 

20 novembre

Sari Katajala-Peltomaa (Université de Tampere – HEX Academy of Finland Centre of Excellence in the History of Experiences) : From « lived reality » to cultural script: punishment miracles as experience

John Drendel (UQAM) : L’expérience « hors-champs » des paysans du Languedoc

 

11 décembre

Michele Lodone (Université Ca’ Foscari de Venise) : Apocalyptic Preaching and Collective Emotion in Renaissance Florence

Eliott Boulate (UQAM) : De l’expérience à l’expertise : Héthoum de Korykos, un Arménien au secours de la Chrétienté

 

 

Cher-e-s lectrices, lecteurs,

tant les collègues que les étudiant.e.s des cycles supérieurs (ou pas) sont bienvenu.e.s pour présenter leurs travaux, lectures, réflexions et participer aux discussions !

 

Barbara H. Rosenwein, Anger. The Conflicted History of an Emotion

Voici le dernier livre de Barbara Rosenwein, à peine sorti : un livre plus grand public, une histoire de la colère à travers temps et espaces. Un petit livre agréable à emporter avec soi dans son hamac ou à la plage… (ce que nous ferons).
 
 
Yale University Press, 2020
Format: Hardcover
Price: $26.00
 
Tracing the story of anger from the Buddha to Twitter, Rosenwein provides a much-needed account of our changing and contradictory understandings of this emotion

All of us think we know when we are angry, and we are sure we can recognize anger in others as well. But this is only superficially true. We see anger through lenses colored by what we know, experience, and learn.

Barbara H. Rosenwein traces our many conflicting ideas about and expressions of anger, taking the story from the Buddha to our own time, from anger’s complete rejection to its warm reception. Rosenwein explores how anger has been characterized by gender and race, why it has been tied to violence and how that is often a false connection, how it has figured among the seven deadly sins and yet is considered a virtue, and how its interpretation, once largely the preserve of philosophers and theologians, has been gradually handed over to scientists—with very mixed results. Rosenwein shows that the history of anger can help us grapple with it today.
 
Barbara H. Rosenwein is professor emerita at Loyola University Chicago. She is the author of numerous books, including Anger’s Past: The Social Uses of an Emotion in the Middle Ages and Generations of Feeling: A History of Emotions, 6001700.
 
et un avant-goût de la table des matières :
 

Lauren Mancia, Emotional monasticism

Lauren Mancia, Emotional monasticism: Affective piety in the eleventh-century monastery of John of Fécamp, Manchester, Manchester University Press, 2019, pp. xx, 268.

par Jonathan Di Gregorio, Université du Québec à Montréal

Depuis deux décennies, nous observons un essor important de la recherche sur l’histoire des émotions. Cette nouvelle branche de la discipline historique se développe rapidement avec la publication de nombreux ouvrages, l’apparition de plusieurs revues spécialisées ainsi que la création de centres de recherche entièrement consacrés à l’histoire des émotions. Cependant, si certains chercheurs demeurent toujours sceptiques à ce jour devant la pertinence de faire l’histoire des émotions, la monographie de Lauren Mancia offre un exemple parfait non seulement de la raison pour laquelle nous devons faire l’histoire des émotions, mais aussi de la manière dont elle peut être faite. Dans son ouvrage intitulé Emotional monasticism : Affective piety in the eleventh-century monastery of John of Fécamp, l’historienne s’intéresse au rôle de la dévotion affective au XIe siècle à partir d’une étude de cas :  la Confessio theologica de Jean de Fécamp, un traité où les émotions occupent une place centrale. L’étude de Mancia ne se limite pas à l’œuvre de Jean, elle contextualise le texte en analysant sa tradition manuscrite, sa circulation, ainsi que la bibliothèque du monastère de Fécamp. Jean de Fécamp n’était pas seulement un auteur important du XIe siècle, mais aussi une figure majeure du monachisme et de son mouvement réformateur de cette période. En réalisant une des premières analyses approfondies sur cette œuvre depuis plus d’un demi-siècle, Mancia veut mettre en lumière l’importance des émotions dans la dévotion affective lors de la réforme monastique du XIe siècle, permettant ainsi une meilleure compréhension de la relation affective entre les moines bénédictins et Dieu. En faisant une étude systématique de ce texte, l’auteure propose de combler plusieurs lacunes de l’historiographie médiévale. Tout d’abord, l’analyse détaillée de cette œuvre dans le contexte dévotionnel du XIe siècle permet de mieux comprendre l’apport de Jean de Fécamp au mouvement de réforme monastique (un sujet déjà touché par Piroska Nagy, dans Le Don des larmes au Moyen Âge), ainsi que sa volonté de transformer le paysage émotionnel des moines de son abbaye. Au-delà du contexte de la réforme, Mancia veut mettre en lumière l’importance des émotions dans la relation affective avec Dieu au sein de la tradition bénédictine et, par le fait même, étudier les premières manifestations de piété affective afin de mieux saisir l’origine de ce mouvement de dévotion qui est généralement supposé prendre son envol dans les derniers siècles du Moyen Âge.

L’étude des œuvres de Jean de Fécamp permet de mieux comprendre la culture dévotionnelle dans les monastères du Moyen Âge et l’effet de la réforme monastique sur l’intériorité, rejetant par là même l’idée que la dévotion monastique serait un phénomène essentiellement routinisé et communautaire. Dans son étude de la dévotion affective exprimée par la pratique de la souffrance spirituelle et des pleurs, Mancia démontre que l’œuvre de Jean de Fécamp s’inscrit dans un mouvement de piété affective déjà bien présent au XIe siècle alors que les historien.nes situent traditionnellement l’origine de cette pratique au XIIe siècle. La Confessio theologica de Jean, dont l’auteur a rédigé trois versions différentes de son vivant, offre donc une occasion unique pour mieux comprendre la dimension affective de la dévotion monastique à son époque. Pour son analyse, l’historienne définit ce qu’elle considère comme de la dévotion affective chez Jean : un programme d’ouverture émotionnelle dans la prière, centré sur la conscience de la culpabilité du péché. Un choix notable, Lauren Mancia a décidé de ne pas se servir des théories ou concepts modernes de l’histoire des émotions. D’un côté, à ses yeux, la théorie des « émotifs » de William Reddy est trop réductrice par son insistance sur le performatif pour étudier la dévotion monastique. De l’autre, elle rejette les théories qui font une distinction importante entre l’affect, plus cognitif, et l’émotion, dans la mesure où les sentiments (affectus) dans la pratique de Jean de Fécamp doivent être étudiés comme un phénomène à la fois cognitif et émotionnel. L’objectif de Mancia est en effet d’étudier l’œuvre de Jean à partir de ses écrits pour saisir la manière dont l’abbé de Fécamp a compris l’affectivité plutôt qu’à travers le filtre des théories modernes sur les affects. 

Le premier chapitre analyse le modèle de dévotion affective de Jean de Fécamp et la façon dont il se sert des différents exemples d’émotions bibliques : ceux du Christ (la souffrance), de Marie-Madeleine (les pleurs) et d’Hannah (la piété). L’auteure accorde une attention particulière à bien circonscrire la terminologie affective de Jean et à saisir en détail la manière dont il développe l’expérience affective dans son œuvre en présentant l’argument principal de la Confessio theologica : pour accéder au divin, le croyant doit réformer non seulement ses actions dévotionnelles, mais aussi ses émotions. Le deuxième chapitre se concentre sur les sources de Jean de Fécamp et sur les influences d’auteurs plus anciens : elles font ressortir la nouveauté de son œuvre, et nous permettent de mieux comprendre ses intentions. L’auteure ne s’intéresse pas seulement à la bibliothèque de Fécamp et à l’utilisation des textes patristiques par Jean, mais aussi à son parcours personnel et aux influences de Ravenne, de Cluny et de son maître qu’il avait suivi à Fécamp, Guillaume de Volpiano. Le chapitre 3 analyse la présence des idées de Jean de Fécamp sur la dévotion affective dans les pratiques et dans la culture religieuse de son monastère, voire du monachisme bénédictin. Mancia s’intéresse notamment à la manière dont les idées de la Confessio theologica se sont transmises aux sermons, aux pratiques liturgiques, aux lettres et aux images présents au monastère de Fécamp. Ainsi, l’historienne démontre que l’œuvre de Jean n’est pas particulière, ni exceptionnelle pour son époque, mais s’inscrit dans l’effort de réforme spirituelle, et par là même, affective qu’il impose dans l’ensemble de son monastère. Le quatrième chapitre s’interroge sur le contexte plus large de la réforme émotionnelle de Jean, qui s’inscrit dans l’action réformatrice présente dans l’ensemble de l’Église occidentale de son époque, ainsi qu’à la manière dont ses idées à la fois ont influencé et ont été influencées par le monde laïc. Non seulement Jean de Fécamp fut un réformateur actif dans son monastère, mais en tant qu’abbé et prêtre de son abbaye, il était régulièrement en contact avec le monde séculier où il prêcha aussi ses idées sur la dévotion affective afin de pouvoir assurer leur salut. En s’intéressant à la question du monachisme, les troisième et quatrième chapitres permettent aussi de jeter un regard nouveau sur les impacts de la réforme dans les monastères et sur leur supposée volonté de se couper du monde laïc. Le dernier chapitre se tourne vers la réception de l’œuvre et des idées de Jean, en étudiant d’abord son entourage direct : ses étudiants et l’ensemble du monastère de Fécamp, puis deux auteurs contemporains plus jeunes, Anselme de Bec et Guibert de Nogent, avant de se tourner vers la reprise et la transformation des idées de Jean par les cisterciens. L’historienne montre ici que l’œuvre de Jean de Fécamp fut bien un produit de son époque et qu’elle eut une influence importante dans le contexte monastique normand du XIe siècle; d’autre part, elle soutient que le modèle de piété dévotionnelle présenté par l’auteur fut rapidement désuet, particulièrement dans son utilisation de l’idée de caritas définie comme un amour si brûlant et si excessif pour le Christ qu’il s’accomplit à travers la souffrance à l’image de la Passion. Ce modèle ne convenait plus aux normes mises en place plus tard par les cisterciens puis les franciscains, plus près de l’idée moderne de la charité.

            La lecture de cette monographie, écrite d’une manière élégante, est extrêmement agréable et très enrichissante. Lauren Mancia présente son sujet et son argument de façon limpide, rendant cet ouvrage accessible même pour les lecteurs du grand public intéressés par le monachisme ou la dévotion médiévale. Cependant, l’analyse approfondie de l’œuvre Confessio theologica de Jean de Fécamp dont tout chercheur peut s’inspirer, s’adresse avant tout aux historien.nes médiévistes ou spécialistes des émotions. Mancia nous offre un exemple parfait de l’apport et de la nécessité de faire l’histoire des émotions puisqu’en cherchant à mieux comprendre les émotions passées, non seulement les historien.nes accèdent à de nouvelles connaissances, mais elles peuvent aussi remettre en question les idées acceptées par la discipline comme le fait cette étude concernant la dévotion affective dans le monachisme. Malheureusement, l’on se doit de critiquer un choix éditorial particulièrement agaçant, probablement hors du contrôle de l’auteure : le placement des notes en fin de chapitre plutôt qu’en bas de page, généralement peu justifiable, est dans ce cas nuisible à la lecture, tout d’abord parce qu’elle ne rend pas justice à la bibliographie très complète et variée dont s’est servie l’auteure (61 pages de bibliographie), mais également parce qu’elle rend difficile l’accès aux extraits de sources en latin (qui sont au moins parfois traduites dans le texte principal), particulièrement dans les nombreuses références à la Confessio theologica. Heureusement, ce choix éditorial ne diminue aucunement les mérites du travail de recherche exemplaire réalisé pas Lauren Mancia, ni la qualité de la rédaction de cette œuvre qui est un plaisir à lire du début à la fin.

 

       

Sources for the History of Emotions: A Guide

 

Sources for the History of Emotions
A Guide

ISBN 9780367261450
Published July 2, 2020 by Routledge
252 Pages

Book Description

Offering insights on the wide range of sources that are available from across the globe and throughout history for the study of the history of emotions, this book provides students with a handbook for beginning their own research within the field.

Divided into three parts, Sources for the History of Emotions begins by giving key starting points into the ethical, methodological and theoretical issues in the field. Part II shows how emotions historians have proved imaginative in their discovering and use of varied materials, considering such sources as rituals, relics and religious rhetoric, prescriptive literature, medicine, science and psychology, and fiction, while Part III offers introductions to some of the big or emerging topics in the field, including embodied emotions, comparative emotions, and intersectionality and emotion. Written by key scholars of emotions history, the book shows readers the ways in which different sources can be used to extract information about the history of emotions, highlighting the kind of data available and how it can be used in a field for which there is no convenient archive of sources.

The focused discussion of sources offered in this book, which not only builds on existing research, but encourages further efforts, makes it ideal reading and a key resource for all students of emotions history.

Table of Contents

Part I: Introducing the history of emotions

1. Introduction: a guide to sources for the history of emotions

Katie Barclay, Sharon Crozier-De Rosa and Peter N. Stearns

2. Theories and methods in the history of emotions

Thomas Dodman

3. The practice and ethics of the history of emotions

Katie Barclay

Part II: Sources for the history of emotions

4. Rituals, relics and religious rhetoric

Piroska Nagy, Xavier Biron-Oullet and Anne-Gaëlle Weber

5. Prescriptive literature

Peter N. Stearns

6. Medicine, science and psychology

Rob Boddice

7. Legal records

Alecia Simmonds

8. Institutional records: a comment

Catharine Coleborne and Peter N. Stearns

9. Narratives of the self

Marcelo J. Borges

10. Emotions in fiction

Louise D’Arcens

11. Performing emotions

Alan Maddox

12. Visual sources

Sarah Hand Meacham

13. The material world

Sarah Randles

Part III: Emerging themes in the history of emotions

14. Comparative emotions

Joseph Ben Prestel

15. Intersectional identities

Katie Barclay and Sharon Crozier-De Rosa

16. Emotions of protest

Sharon Crozier-De Rosa

17. Technology and feeling

Susan J. Matt and Luke Fernandez

18. Emotions and the body

Mark Neuendorf

19. Epilogue

Peter N. Stearns

 

Editor(s)

Biography

Katie Barclay is Deputy-Director of the ARC Centre of Excellence in the History of Emotions and Associate Professor in History at the University of Adelaide, Australia. She writes on the history of emotions, family and gender, and with Andrew Lynch and Giovanni Taratino edits Emotions: History, Culture, Society.

Sharon Crozier-De Rosa is Associate Professor in History at the University of Wollongong, Australia. She writes on the history of emotions, gender, militancy and transnationalism, and her books include Shame and the Anti-Feminist Backlash and Remembering Women’s Activism. She is Deputy Editor of Women’s History Review.

Peter N. Stearns is University Professor of History at George Mason University, USA. He has written widely on the history of emotions, with books including American Cool and Shame: A Brief History. He regularly teaches an undergraduate course on emotions history, and has collaborated with a number of students on research projects in the field.

Reviews

‘This collection will doubtless become a core reference work, both for historians of the emotions, and scholars concerned with emotions more generally. It will be of huge value to students seeking to navigate this exciting field for research dissertations, as it places various source types in careful and critical scholarly context, without becoming esoteric in language or focus. The authors and editors have done a fine job. This book will be of immense practical use, and a stimulating intellectual resource, for all concerned with the emotions and their expression, in the discipline of history and beyond.’

Chris Millard, University of Sheffield, UK

Le poids des émotions, la charge des femmes Par Camille Froidevaux-Metterie

Article repris d’AOC, publié ici
 
22.04.20

Le poids des émotions, la charge des femmes

Philosophe

L’épidémie de Covid-19 est l’occasion de mettre en évidence le « travail émotionnel » effectué au quotidien par les femmes, que ce soit professionnellement ou dans la sphère privée. C’est à elles qu’incombe presque exclusivement la gestion de ces émotions qui ont été marchandisées et standardisées à mesure que les métiers du care se sont développés. Les conséquences de la crise sanitaire sur la santé mentale de toutes celles qui supportent le poids des émotions risquent d’être incommensurables.

Dans nos débats du moment, il est question de malades et de soignants, de traitements et de souffrances, d’urgence et de mortalité, de confinement et de solitude, de courbes et de statistiques, sans que jamais ou presque ne soit évoqué ce qui forme comme la charpente paradoxale de ce drame : les émotions. Nous sommes tou·te·s plus ou moins ébranlé·e·s émotionnellement mais certain·e·s le sont plus que les autres, véritablement submergé·e·s. Il s’agit des personnes qui exercent les métiers dont nous ne pouvons pas nous passer, dans la santé ou le soin, l’entretien ou la distribution.

Il s’agit aussi de celles qui n’ont pas pour profession mais bien comme fonction assignée de s’occuper de leurs proches, sur le plan pratique de la vie domestique comme sur le plan moins immédiatement repérable des besoins émotionnels. Or il se trouve que ces personnes sont, dans leur immense majorité, des femmes.

Il va falloir y réfléchir et s’y préparer, les conséquences de la crise sanitaire sur la santé mentale de toutes celles qui supportent le poids des émotions risquent d’être incommensurables. Dans une approche de science sociale féministe, je voudrais essayer de saisir la nature de ce postulat en forme d’évidence selon lequel les femmes seraient naturellement responsables du bien-être émotionnel de leur entourage. Je le ferai en partant des travaux d’Arlie R. Hochschild, pionnière de la sociologie des émotions qui, dans The Managed Heart. Commercialization of Human Feeling (Le prix des sentiments), a défini ce qu’elle appelle le « travail émotionnel » en l’envisageant sous ses deux aspects.

Il y a d’abord celui qui se déploie dans la sphère privée (emotion work) et qui consiste à déclencher ou à refouler une émotion de façon à présenter un état d’esprit adéquat à une situation donnée : être heureuse à un mariage, pleurer à un enterrement, se réjouir d’une bonne nouvelle annoncée par un·e ami·e. Ce travail sur soi pour obéir aux « règles de sentiments » se fait sur le mode d’un « jeu en profondeur » fondé sur la mémoire qui vise à faire advenir l’émotion attendue. Tous ces efforts ont pour objectif de « rendre hommage » aux personnes qui nous entourent, dans un système de don et de contre-don par lequel chacun·e ressent ou fait semblant de ressentir ce qu’il doit à l’autre et qui lui permet de tenir sa place dans le groupe.

On retrouve ce « travail émotionnel » dans la sphère sociale à la différence notable qu’il s’effectue en échange d’une rémunération (emotional labor). À partir d’une étude sur les hôtesses de l’air et les agents de recouvrement – les unes devant impérativement paraître aimables et attentives, les autres autoritaires et inflexibles – Arlie R. Hochschild interroge le passage d’un usage privé des émotions à un usage marchand. Elle repère ses conséquences en termes de « dissonance émotive », soit la tension induite par l’écart entre l’affichage d’une émotion adéquate et le fait de l’éprouver réellement qui impose à celles et ceux qui la subissent de s’obliger à devenir sincères. C’est ainsi, souligne-t-elle, que les émotions ont été marchandisées et standardisées à mesure que les métiers du service à la personne et du care se développaient.

Le fardeau des émotions est lourd à porter pour les femmes, en période de confinement, il peut devenir proprement insupportable.

La sociologue prolonge l’analyse en insistant sur la dimension genrée de la capacité à développer des ressources émotionnelles. À partir de l’exemple des domestiques et des femmes, elle montre que les personnes dont le statut social est moins élevé doivent plus que les autres souscrire aux attentes en termes d’émotions affichées (sourires encourageants, écoute attentive, commentaires approbateurs). De cela, il découle que l’on en vient à considérer ces postures émotionnelles comme naturelles.

Nous le savons depuis Simone de Beauvoir, et plus encore avec les études de genre, les mécanismes par lesquels on enferme les filles dans des aptitudes et dispositions associées à la gentillesse, au souci de l’autre et à la disponibilité, sont nombreux et pérennes. Ils perpétuent les représentations séculaires qui, au nom de leur capacité maternelle, enferment les femmes dans l’espace du foyer et les activités du soin (aux enfants, aux malades, aux personnes âgées). Voilà pourquoi elles sont considérées comme les « gestionnaires de l’émotion », selon les termes de Arlie R. Hochschild, c’est-à-dire que l’on attend d’elles qu’elles prennent en charge et assurent le bien-être émotionnel des membres de leur famille comme des personnes qu’elles côtoient professionnellement.

Dans son ouvrage Les couilles sur la table, Victoire Tuaillon développe l’hypothèse intéressante selon laquelle les hommes exploiteraient cette disposition : « La masculinité va souvent de pair avec la rétention des émotions, le refus de la vulnérabilité, une réticence aux conversations profondes et intimes. (…) Toute la manœuvre [consiste donc] pour eux à dissimuler ces demandes émotionnelles et à faire en sorte que les femmes y répondent d’elles-mêmes ». Sans que la chose soit nécessairement consciente ni volontaire, les hommes considéreraient le « travail émotionnel » comme étant inhérent à l’existence féminine, quelque chose qui leur serait en quelque sorte dû.

Ce qui est certain, c’est que le fardeau des émotions est lourd à porter pour les femmes. En période de confinement, il peut devenir proprement insupportable, s’ajoutant à la charge domestique (assumer l’essentiel de l’entretien de la maison, du linge et des repas), à la charge parentale (augmentée de la nécessité d’occuper et d’éduquer les enfants) et à la charge mentale (prévoir les besoins de tous et organiser leur satisfaction). L’autrice Emma décrit, dans le tome trois de sa série Un autre regard, cette responsabilité que les femmes s’imposent de devoir assurer le confort émotionnel de leur entourage : se priver d’une sortie pour ne pas laisser son conjoint s’occuper seul des enfants, acheter ce que les uns et les autres apprécient et y ajouter quelques surprises, accepter de n’avoir pas eu d’orgasme lors d’une relation sexuelle et qu’elle s’arrête avec celui de son partenaire, se soucier de la santé de tous les membres de la famille et veiller à maintenir le lien entre les générations… En un mot, être en permanence attentive aux besoins d’autrui, généralement sans obtenir ni aide ni remerciement.

On imagine de quel poids cet « effort émotionnel » pèse au quotidien en contexte confiné. En plus de se trouver réassignées à domicile, enjointes d’assurer la gestion pratique de cette situation, les femmes doivent affronter l’angoisse de leurs proches et s’efforcer de l’atténuer alors même qu’elles n’y échappent pas. Ce sont elles qui soutiennent, qui rassurent, qui consolent et qui caressent. Il ne s’agit pas d’essentialiser, car il va de soi que les hommes sont tout autant capables de sollicitude et de tendresse mais, pour des raisons qui ont trait à des siècles de construction sociale des stéréotypes de genre, c’est bien aux femmes que l’on demande en priorité (et en urgence) d’appliquer la « règle des sentiments » au sein de leur foyer. Ce sont donc elles plus que les autres qui risquent de subir un véritable épuisement moral et psychique.

Que dire alors de celles qui exercent les métiers de la santé, du soin et de l’aide à la personne ? Si les femmes y sont si nombreuses, on l’aura compris, c’est que l’on considère comme allant de soi qu’elles mettent leurs capacités émotionnelles aux service des autres. Dans le milieu professionnel plus encore que dans la vie privée, cette supposée aptitude innée dans le domaine de la gestion des émotions n’est ni reconnue ni valorisée.

Les auxiliaires de vie, infirmières et aides-soignantes portent déjà en temps ordinaire la charge du bien-être émotionnel des patient·e·s et de leur entourage. Quand on pardonnera aux médecins de vouloir se protéger en limitant tout investissement personnel dans la vie des malades, on attendra d’elles qu’elles fournissent les gestes et les mots qui réconfortent et qui accompagnent. Il en va d’une exigence de conformité à leur rôle professionnel. Bien évidemment, ce partage n’est pas étanche, les attitudes des unes et des autres pouvant être inverses. Reste que, du fait de leur écrasante majorité dans les métiers du care, ce sont bien les femmes qui assument, de façon invisible, l’essentiel de ce travail émotionnel.

S’il est un des aspects du drame que nous ne devrons pas oblitérer, c’est bien celui-ci : nous tenons par la force des sentiments qui nous lient.

Dans un beau texte issu d’un livre collectif, La philosophie du soin, Claire Marin fait de « l’attention à l’autre comme disponibilité sensible » la condition non seulement décisive mais préalable du soin. Cette disposition, observe-t-elle, implique une tension entre le geste souvent rude visant à traiter le mal et les mots bienveillants destinés à rassurer. Parce que la maladie produit une douloureuse dissociation intérieure entre le sujet et son corps, parce qu’elle prive le malade de celui qu’il était, les soignant·e·s s’efforcent d’atténuer ce « malheur » par « une attention personnalisée et humaine à la souffrance ». En situation d’urgence, la chose relève du défi permanent. En plus du contexte médical proprement effarant dans lequel elles/ils travaillent, s’ajoute aujourd’hui la détresse morale inouïe des patient·e·s et de leurs familles.

« La difficulté du soin, en médecine comme dans toute autre relation, tient à la peine que chacun éprouve à se vider de soi pour accueillir dans sa pleine mesure la demande d’autrui », écrit Claire Marin, ajoutant que « cet élan vers l’autre sans intentionnalité est une ascèse éreintante, puisqu’elle exige de se mettre entre parenthèses, se retirer de soi pour se laisser envahir par la douleur de l’autre ». Voilà précisément ce à quoi sont confrontées toutes celles et ceux qui accueillent les malades du Covid-19, à cet épuisant travail émotionnel visant à remettre le/la malade dans son corps humain (et non objet) et donc dans son être.

Il semblerait que nous en ayons pris conscience, même si confusément, comme l’exprime ce besoin que nous avons de les remercier chaque jour. Mais les applaudissements aux balcons ne suffiront pas. Il faudra veiller, une fois que nous serons sortis de cette séquence confinée, à ne pas oublier que les personnes hospitalisées ont non seulement reçus tous les soins qu’il était possible de leur dispenser mais qu’elles ont aussi été accueillies et soignées avec sollicitude. Les primes annoncées ne doivent pas rester ponctuelles, c’est toute la chaîne des métiers du care qu’il convient de revaloriser pour qu’enfin soit reconnue l’importance de l’implication émotionnelle de celles (et ceux) qui les assument. S’il est un des aspects du drame que nous ne devrons pas oblitérer, c’est bien celui-ci : nous tenons par la force des sentiments qui nous lient.

Il faudra donc aussi prendre au sérieux l’épuisement de celles qui auront supporté, en plus de tout le reste, la charge des émotions au sein de leurs familles. Là, c’est une véritable révolution des mentalités qui doit être initiée. Elle passera par un processus de déconstruction des stéréotypes de genre relatifs aux sentiments. L’attention à l’autre et la tendresse ne sont pas des exclusivités féminines, il n’y a pas de honte à exprimer ce que l’on ressent, y compris ce qui fait de nous des êtres vulnérables, lorsque l’on est un homme. Les émotions n’ont pas de genre, elles sont le propre de notre condition humaine. Quand nous nous retrouverons, faisons en sorte de nous débarrasser de ce mythe qui pose que nous n’avons besoin que de mobilité et d’adaptabilité pour restaurer notre sens de la proximité et de l’altérité. Ce n’est qu’ainsi que nous pourrons alors à nouveau nous laisser toucher, dans tous les sens que revêt ce mot.

Camille Froidevaux-Metterie

Philosophe, Professeure de science politique et chargée de mission égalité à l’Université de Reims Champagne-Ardenne

« EMPORTÉ PAR LA FOULE. HISTOIRE DES ÉMOTIONS COLLECTIVES » : compte rendu de la journée d’études EMMA (Montréal, UQÀM, 7 février 2020)

par Eliott Boulate, doctorant à l’UQAM

Le 7 février 2020 s’est tenue à l’UQÀM une journée d’études consacrée aux émotions collectives et à la foule, qui s’inscrivait dans le cadre du dernier volet du programme Emma, avec le soutien du CRSH (Conseil de Recherche en Sciences Humaines du Canada), de TELEMMe de l’ AMU (Université Aix-Marseille), enfin du GRHS et du Département d’Histoire de l’UQÀM. Prenant la suite de deux journées d’études organisées en novembre 2017 et en mars 2019 autour de la foule émotive – Histoire d’un topos de l’Antiquité à l’époque contemporaine – à la Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme de l’AMU, elle a continué les réflexions initiées les années précédentes à propos des phénomènes d’émotions collectives. La foule était au rendez-vous, malgré une tempête de neige pourtant dissuasive, et c’est dans une ambiance chaleureuse que les échanges ont pu commencer.

           Piroska Nagy et Daniel Boquet ont ouvert la journée en présentant l’une, un bref état des lieux de l’histoire des émotions et l’autre, une généalogie de l’histoire des émotions collectives depuis le XIXe siècle. Le constat a été posé par Piroska Nagy de l’importance de l’intérêt porté par les historiens à l’émotion comme phénomène collectif. Si d’illustres prédécesseurs comme les historiens de la première génération de l’école des Annales se sont intéressés au caractère social des émotions, puis plus récemment Peter N. Stearns, W. M. Reddy et B. H. Rosenwein ont travaillé sur les émotions, ils les ont surtout appréhendées sous le prisme de l’individu. Dans les années ‘70-80, des études importantes ont pourtant porté sur des phénomènes collectifs comme les révoltes, les « grandes peurs » ou le charivari, mais elles n’ont pas fait de l’émotion un outil analytique conceptualisé. Les organisateurs ont ainsi entrepris de mettre à jour les concepts et l’épistémologie historique de l’histoire des émotions collectives, en partant du climat de la fin du XIXe siècle dans lequel avait émergé la psychologie des foules.

À partir de là, Damien Boquet a présenté une généalogie intellectuelle des émotions collectives au XIXe siècle, en insistant sur le fait que, selon lui, la notion d’émotion présente dans la psychologie scientifique contient, dès son origine, une notion collective. En effet, sa matrice émane de la psychologie physiologique britannique qui, si elle ne pense ni les émotions de la foule, ni les émotions collectives, offre un cadre conceptuel (celui d’une émotion comme phénomène atavique contraint socialement dans son expression) qui a influencé à son tour la psychologie des foules franco-italienne. Inspirés par des savants britanniques tels qu’Alexander Bain, Charles Darwin et Herbert Spencer, des intellectuels comme Hippolyte Taine et Théodule Ribot font entrer le vocable « émotion » dans le vocabulaire français, aussi bien académique que sociétal. Damien Boquet rappelle que l’expression « émotion collective » ne se trouve pas dans la psychologie des foules, mais que cette dernière opère une première conceptualisation d’une histoire civilisatrice des émotions qui part du collectif et se focalise sur les individus. Et c’est à partir de cette histoire que, peu à peu, l’histoire des émotions se modèle tout en s’affranchissant, et assume la charge de définir les émotions et leur rôle au sein des sociétés humaines passées afin de proposer des outils analytiques pertinents et utiles à tous les historiens, quelle que soit leur spécialité.

Une fois ces clarifications historiographiques et épistémologiques présentées à l’assemblée, les intervenants ont pu exposer une série de cas pratiques. Comprenant des exemples issus de toutes les périodes et s’appuyant sur des sources très diverses, nous avons eu un aperçu de la variété des outils intellectuels qui nous étaient proposés. Les interventions portaient sur des périodes allant de la fin de la République romaine à l’actualité des Gilets Jaunes, en passant par l’Italie médiévale ou le Midi prérévolutionnaire, et se faisaient écho par le traitement méthodologique appliqué.

           Le ton a été donné par l’intervention croisée de Piroska Nagy et Ludivine Bantigny, autour de la question conjointe de l’événement et de l’émotion, à partir du phénomène des Flagellants au XIIIe siècle, et de la révolte des Gilets Jaunes commencée en novembre 2018. Piroska Nagy a ouvert en rappelant qu’en français l’émotion fait évènement (contrairement au sentiment qui est plus diffus), et qu’il faut chercher à appréhender l’émotion et l’évènement sous le régime de la rupture d’intelligibilité qui mène à une possibilité de changement. Dans ces moments où, comme le dit Hamlet, « Time is out of joints »[1], il faut percevoir la puissance performative des émotions et s’interroger sur les divers liens entre émotions partagées et évènement. Ludivine Bantigny a tenu à rappeler que dans cette démarche il convient d’éviter l’écueil qui consiste à rejeter l’émotion hors du politique et à ramener l’évènement à une simple expression émotionnelle. L’exemple des Flagellants illustre bien la force performative d’une expérience sensible et collective : les processions de clercs et laïcs qui se flagellent dans un geste rituel imitant le Christ créent une identité commune, momentanée mais forte. À travers l’étude du vocabulaire de l’émotion, présent dans les témoignages laissés par les chroniqueurs contemporains du phénomène et de la conformité de la pratique au script de la pénitence, Piroska Nagy a mis en lumière une expérience de partage et de rétribution affective dans laquelle la communauté fait corps et, par un rituel coûteux, affirme un projet politique de paix, dans le contexte de guerre endémique de l’Italie communale. La contagion du phénomène et sa réception positive, aussi bien par des autorités laïques qu’ecclésiastiques, montrent cette force performative qui, par le partage de la pratique émotionnelle, régénère un lien politique et social dégradé.

Si le mouvement des Gilets Jaunes n’est pas un mouvement eschatologique, il reste un évènement collectif en cours qui cherche une forme de régénération du lien politique et social. Afin d’étudier la performativité du régime émotionnel déployé, Ludivine Bantigny a analysé une série de slogans pris en photo sur les gilets des participants à diverses manifestations. Ce corpus peut se rapprocher des corpus de graffitis de Mai 68, un des objets d’étude de l’historienne. A partir des slogans comme « on est là », ou les expressions mâtinées de revendications ou d’humour, l’historienne observe une économie morale déployée autour de la résistance, de l’émancipation et de la recréation des liens collectifs. On assiste selon Ludivine Bantigny à ce que Jacques Rancière appelle « un partage du sensible », une mobilisation qui veut récréer un espoir en récusant la résignation et l’objectivation. Ces deux interventions ont été prolongées par une réflexion sur la place du corps dans la pratique émotionnelle collective, comme support du lien et de lieu de la performativité, qui a été développée dans les échanges avec le public.

Dans la suite de la journée, les participants ont présenté plusieurs exemples de ce lien entre émotions collectives, foule et évènement, mettant l’accent tour à tour sur la définition de la foule et de ses émotions, sur les conséquences de ses actions, et l’usage qui en est fait par un pouvoir ou un individu. Ainsi, les interventions de Pascale Goetschel et de Sophie Abdela ont, chacune à sa manière, cherché à définir la foule de leur corpus et voir si elles contenaient des émotions collectives. Pascale Goetschel a présenté un échantillon des actualités françaises portant sur la foule et s’étalant de 1945 à 1969. Son intervention présentait les résultats préliminaires d’une étude lexicographique et filmique de ces supports audiovisuels diffusés dans les cinémas. Elle a elle-même été surprise par le fait que le mot « foule » concernait 20% des 1262 films de son corpus, et qu’il occupait de ce fait une place importante dans les actualités diffusées. En replaçant les extraits exposés dans leur contexte de production technique et économique, Pascale Goetschel avec l’appui des méthodes quantitatives et un corpus filmique a montré une foule présentée comme globalement positive dans les différents contextes. Que ce soit dans le contexte de guerre et de libération, des acclamations politiques, des activités ludiques, de conflictualité sociale ou sportif, la présence de la foule fait l’actualité, mais le sens qui lui est donné change. Ce sens n’est pas tant créé par la grammaire cinématographique, très simple à cause des contraintes techniques et de production de l’époque, que par la voix-off. Ainsi lors des manifestations publiques en France, les foules sont montrées comme plus libres, plus spontanées, tandis que dans des actualités portant sur des pays étrangers ou d’anciennes colonies la foule est montrée comme plus obéissante envers les figures d’autorités présentes à l’écran, ce qui donne une indication de la manière dont une foule est considérée comme positive selon le contexte dans lequel elle se réunit.

Dans le même registre, Sophie Abdela a tenté de voir ce qu’elle pouvait obtenir en appliquant le questionnaire des émotions collectives à son champ de recherche, le milieu carcéral parisien du XVIIIe siècle. En considérant l’émotion en lien avec l’action populaire, elle a traqué les émotions collectives dans la mise en mouvement des corps, c’est-à-dire les révoltes. Elle a insisté sur la révolte de décembre 1740 des correctionnaires de Bicêtre, car c’est un exemple où elle a trouvé la foule, les émotions, mais aucune émotion collective. Cet exemple a été l’occasion d’une réflexion passionnante sur l’application et les limites de l’outil utilisé – l’émotion historique – et a permis de remettre en question des idées reçues, comme le lien non systématique entre foule et émotion collective. Elle a pu constater que lors de cette révolte, les jeunes prisonniers ont vécu leurs émotions de façon individuelle, et aucun collectif n’a émergé de l’évènement.

Il est intéressant de comparer ces deux interventions à celle de Nathan Murray, qui s’est intéressé à une définition de la foule et de ses émotions collectives dans la Rome de la fin de la République par un contemporain : Cicéron. À travers l’analyse du Discours pour sa maison, Nathan Murray a montré ce qu’était, pour Cicéron, le rôle de la foule des citoyens romains, et l’expression correcte de ses sentiments en accord avec les valeurs romaines. Il a étudié plus particulièrement l’émergence de la pratique de l’applaudissement sur le Forum, et a nuancé la séquence d’expression du peuple romain mise en forme par Jean-Michel David (qui se déploie selon le schéma suivant : confrontation, émotion dans l’auditoire, division, violence verbale ou physique, fin de l’épisode). Il a analysé le sentiment de dignité et la majesté du populus tels qu’ils étaient conceptualisés par Cicéron. Il en a dégagé la perception de la foule, de ses émotions en tant que foule, et de leur juste place dans la société du point de vue d’un membre de l’élite qui ne rejette pas l’émotion collective mais lui accorde un rôle très particulier dans l’économie politique pour qu’elle soit jugée appropriée. Cette intervention a fait le lien avec l’autre aspect principal abordé lors de la journée, celui de l’usage de ces émotions collectives par un ou plusieurs acteurs historiques. C’est dans ce cadre que s’inscrivent les interventions d’Anne-Gaëlle Weber, Lidia Zanetti-Domingues et Nicolas Vidoni.

            Anne-Gaëlle Weber nous a présenté les différents usages de la colère de la foule dans le contexte des missions carolingiennes. L’évêque est souvent présenté dans les vitae comme un phare qui guide la foule, et l’évêque missionnaire a affaire à la foule la plus dangereuse : la foule païenne. Selon que la colère soit attribuée à la foule païenne ou à la foule chrétienne, son rôle évolue. La colère de la foule païenne sert à l’abaisser par rapport à la foule chrétienne qui affronte sereinement l’adversité. À l’inverse, la colère de la foule chrétienne, lorsqu’elle est contenue, est objet d’admiration. Comme l’intégralité du corps social doit participer à la cohésion de l’Église et à son bon fonctionnement, l’affectivité devient un outil de contrôle des foules qui peut ainsi prendre sa juste place au sein de la société chrétienne qui encadre les foules.

L’émotion de la foule, lorsqu’elle est collective, est un principe de légitimité. Avec l’exemple de la commune de Montpellier à l’aube de la Révolution, Nicolas Vidoni a voulu étudier un exemple de la foule par excellence, la foule révolutionnaire, sans reprendre l’éternel exemple parisien. Il nous a montré l’évolution de la conception de la foule qui, avant la Révolution, était vue comme un assemblage d’individus qui s’agrègent autour de leurs vices personnels pour former des foules tumultueuses, mais pouvait aussi servir à certains acteurs à défendre leurs privilèges contre les réformes royales. Or en 1789, une Assemblée de représentants de la Commune se forme à partir des foules révolutionnaires et supplante le Conseil de la Ville, de sorte que la foule devient source de légitimité et non plus un simple outil de contestation. L’Assemblée met en scène les jeunes écoliers qui disent leur amour du nouveau régime, et montre ainsi la création d’une perspective commune. Cependant, Nicolas Vidoni insiste sur la brièveté de cet épisode, dès 1791 la foule est mise à distance et canalisée à travers l’idéal du patriotisme, et l’Assemblée, récupérée par le noyau des anciennes institutions, organise un retour à l’ordre dit bourgeois et se coupe d’une légitimité par la foule.

Car le pouvoir, s’il cherche à s’appuyer sur la foule et ses émotions, n’arrive pas toujours à la contrôler. L’intervention de Lidia Zanetti-Domingues sur les foules émues aux pieds de l’échafaud dans les sources italiennes aux XIIIe et XIVe siècles en est un bon exemple. Les exécutions pré-modernes ont été présentées par de nombreux chercheurs comme des rituels émotionnels de cohésion, la peur de l’exécution et l’identification à la victime ayant pour but de pacifier le corps social. Or Lidia Zanetti nous rappelle que cet argument avancé par les autorités est problématique, car il semble que souvent, le peuple s’identifie plus aux autorités qu’aux criminels. Mais l’exemple de l’émeute de Bologne de 1299 permet de voir un autre cas de figure : les condamnés s’y sont vus refuser l’eucharistie, ce qui a déclenché un mouvement de compassion de la foule empêchant l’exécution. Les chefs de l’Inquisition soupçonnent alors un des condamnés d’avoir demandé le sacrement en sachant qu’on le lui refuserait pour manipuler la foule en sa faveur. Selon Lidia Zanetti, qui a présenté plusieurs cas où des condamnés manifestent la dévotion lors des exécutions pour créer une réaction, ce n’est pas un unicum. Elle a mis à jour une stratégie émotionnelle de la part des acteurs qui cherchent à jouer sur l’identification émotionnelle de la foule pour arriver à leur but : la paix sociale ou le sursaut de l’exécution. Les émotions de la foule, par leur nature performative, sont des outils à double tranchant, la foule par son nombre peut être un appui du pouvoir ou le contester en faveur d’autres acteurs (marginaux, factions rivales, etc…).

 

La journée d’étude a permis de dégager deux constats. Le premier porte sur la pertinence de la notion d’émotion collective : souvent les sources ne permettent pas de distinguer émotions individuelles et collectives ; le second constat qui peut être résumé par une phrase de Damien Boquet lors des échanges avec le public : « il faut tuer l’histoire des émotions pour faire des outils et une méthode à partir de son cadavre. » Par cette formule provocatrice, il a résumé l’un des objectifs actuels de l’histoire des émotions : montrer la souplesse de l’outil, l’enquête sur la dimension affective de l’expérience historique, qui peut être intégrée à n’importe quelle étude lorsque les documents et le contexte le permettent voire l’imposent. La variété des interventions tant au niveau des sources mobilisées que des périodes abordées a permis d’illustrer la mise en pratique de cette méthode. Et comme l’a rappelé Sophie Wahnich dans sa conclusion, les émotions permettent de comprendre pourquoi certaines actions sont effectuées. En portant les interrogations sur l’expression collective, les historiens ont accès à de nouveaux outils explicatifs. Mais Sophie Wahnich met en garde contre une généralisation abusive du vocabulaire : tout rassemblement n’est pas une foule, et toute action n’est pas poussée par l’émotion. Il ne faut pas faire de l’histoire des émotions un champ d’études coupé et trop délimité, car elle risquerait d’en mourir. Au contraire, elle doit compléter d’autres types d’histoire où l’émotion est dissoute et où sa mobilisation apporte un surcroît de compréhension.

[1] Le temps sort de ses gonds.

Piroska Nagy : « Que le virus de l’émotion nous aide maintenant à rompre nos chaînes ! »

https://www.franceculture.fr/societe/piroska-nagy-que-le-virus-de-lemotion-nous-aide-maintenant-a-rompre-nos-chaines

Coronavirus, une conversation mondiale | Depuis Montréal où elle est professeure d’Histoire du Moyen Âge à l’université du Québec (UQÀM), la franco-hongroise Piroska Nagy nous invite à laisser muter le virus de la peur. Colère, indignation et espoir peuvent nous aider à changer le monde : si rien ne va plus, tout est possible !

Le pont Jacques-Cartier illuminé aux couleurs de l'arc-en-ciel en signe d'espoir , Montréal, le 11 avril 2020
Le pont Jacques-Cartier illuminé aux couleurs de l’arc-en-ciel en signe d’espoir , Montréal, le 11 avril 2020 Crédits : Eric Thomas AFP

Face à la pandémie de coronavirus, Le Temps du Débat avait prévu une série d’émissions spéciales « Coronavirus : une conversation  mondiale » pour réfléchir aux enjeux de cette épidémie, en convoquant les savoirs et les créations des intellectuels, artistes et écrivains du monde entier. Cette série a dû prendre fin malheureusement après le premier épisode : « Qu’est-ce-que nous fait l’enfermement ? ».  Nous avons donc décidé de continuer cette conversation mondiale en ligne en vous proposant chaque jour sur le site de France Culture le regard inédit d’un intellectuel étranger sur la crise que nous traversons.

Aujourd’hui, l’historienne Piroska Nagy, spécialiste du sensible au Moyen Âge nous propose une lecture de la contagion des émotions en temps de pandémie. 

Décidément, le temps est aux émotions. Cette pandémie – tout aussi attendue qu’inattendue – n’est pas arrivée seule à Montréal, comme dans d’autres villes du monde. Avant même de débarquer, le  Covid-19 dont on parlait déjà d’abondance, avait déclenché un autre virus, largement aussi contagieux : celui de la peur. La peur est une émotion, et les émotions émergent, se déploient et se transmettent dans un cadre social, dont elles demeurent indissociables. Les émotions qui nous touchent, qui nous éveillent, nous incommodent et nous font bouger, font partie de la communication. Elles peuvent s’intensifier ou s’apaiser, voire, comme les virus, muter.   

Ainsi, le virus émotif accompagnant la pandémie a d’abord saisi chacune et chacun par un petit fond d’anxiété, dont témoignait le regard se dérobant au lieu de s’arrêter sur le passant … Liée aux voyages, aux transports, aux grands magasins et autres situations de foule, la peur s’est rapidement installée. En état sévère, elle est devenue une angoisse paralysante, touchant la couleur même du jour. Avec le Covid, le temps est sorti de ses gonds pour devenir un temps hors du temps, où tous les jours se ressemblent. Car l’arrêt soudain des activités –  grande relaxation, ce n’est pas qu’un dimanche ! – a ébranlé toutes les bases de la vie sociale. Plus de café du coin, de discussion au marché, de flânage au parc ou de soirée entre amis. Les routines, trajets et gestes quotidiens qui nous ancrent dans la société ont peu à peu perdu leur terreau solide.  

Le Temps de l’Inconnu étend alors son empire comme le brouillard tombant sur la campagne, le contour des choses s’estompe en même temps qu’on perd la visibilité. Dans un monde sans axe ni horizon, blanc et flou, ne restent que les angoisses, les projections et les rêves fous. 

Alors que présent et avenir se conjuguent à l’aveugle, le passé n’est plus : travail et revenus sont mis à l’arrêt pour une partie importante de la population. L’angoisse se transforme en indignation lorsqu’on découvre que la carte de crédit, elle, ne connaît pas de pause : des frais d’intérêts de 20% s’ajoutent aux impayés ! Voici l’une des vérités crues de ce monde, où tout un chacun est esclave des banques qui encaissent même nos salaires. Nous reviennent alors en mémoire ces prédicateurs médiévaux qui dénonçaient le gain contre-nature : plus que jamais, les banquiers font de l’argent avec le temps qui appartient à Dieu, comme aimait le rappeler Jacques Le Goff.  Les banques s’enrichissent pendant que le commun s’appauvrit et craint de tout perdre. « À l’impossible nul n’est tenu », voici ce qui devrait être la devise des banques en temps de pandémie. D’où le mouvement  montréalais, lancé à la fin du mois de mars :  Grève des loyers ! 

Monte alors la colère sociale … cette colère du juste, qui repose sur l’idée ancestrale de la possibilité, de l’existence immanente d’un ordre moral du monde qui ne se tient, on le sait, que parce qu’on se soucie les uns  des autres. Nul horizon social sans bien et utilité communs. Or le monde du début du XXIe siècle ne connaît pas le commun ; pire, il le combat de toutes ses forces. Pourtant c’est la seule réponse possible à cette pandémie, qui révèle les inégalités en les accroissant. Le scandale planétaire éclate comme le virus, le scandale qui frappe aussi bien le pays le plus puissant de la Terre que l’Inde ou le Brésil, autrement plus désolants et pourtant si ressemblants dans leur délestage du commun et du pauvre. Un système mondial radicalement fou, fou dès la racine, se dévoile ainsi plus clairement que jamais dans l’atmosphère enfin non polluée. Ici, au Québec, son absurdité nous explose au visage, semblablement à la France : pour une province suffisamment agricole, l’absurde d’une absence de souveraineté alimentaire à 33% des besoins, pendant qu’on produit à l’exportation ! Mon fermier de voisin  n’a pas le droit de me vendre du lait. Nous dépendons, ici comme ailleurs, en médicaments et en produits manufacturés, de l’autre bout du monde. Ce système fou et immoral, en ce temps de crise, fait des grands États des pirates … 

À l’origine de la crise actuelle, on le sait maintenant, la mondialisation et ce qu’elle a créé  d’inégalités sociales insoutenables et planétaires, étroitement liées à la destruction des écosystèmes et du monde : car pourquoi diable, sinon par misère, mangerait-on en Asie des pangolins ?! Le virus qui a envahi le monde par le chemin des voyages des choses et des gens –  autant de marchandises, si l’on regarde bien ! – révèle la folie du monde. Cette folie qui, partiellement du moins, s’est enfin arrêtée ; à laquelle nous avons, nous aussi, contribué de mille façons, à laquelle  nous sommes tous enchaînés. Regardons-nous bien en face, et nous aussi…  arrêtons.  

La médiéviste en moi se souvient alors de la Grande Peste, qu’on aime regarder encore de loin comme un des phénomènes générant la Renaissance. Après la Peste – comme après la Covid – le monde ne sera plus jamais comme avant. 

Suspendons donc notre souffle, puisqu’ enfin, même en ville, on entend les oiseaux. L’impensable est advenu : le monde, dans sa course folle, s’est arrêté –  et ceci, miracle : par volonté politique. On peut donc trouver des manières collectives et solidaires de réagir aux grands fléaux. La volonté politique, pour changer de direction, est possible, et la direction est claire. Avec le désespoir que cet arrêt fait surgir, affleure ainsi l’espoir, un espoir impérieux, violent, sauvage. Que le virus de l’émotion nous aide maintenant à rompre nos chaînes ! Face à la réalité insoutenable de l’horizon sans avenir, de l’autophagie de notre civilisation : nous autres humains, soyons enfin capables de penser et faire  ensemble le changement de direction ! Que cet arrêt nous serve à le penser et à le faire. Si rien ne va plus, tout est possible !   

Laissons donc muter le virus de la peur ! Colère, indignation et espoir peuvent nous être collectivement bénéfiques, pour modeler le monde qui vient.

Puisqu’ils appellent tout à coup à se soucier de nos aînés à cause du virus,  dont ils sont les premières victimes, nos politiciens -– et les magnats  qui les gouvernent -– appelleront-ils à se soucier de nos enfants – de leurs enfants, petits-enfants aussi ?!? Saisiront-ils enfin que c’est là, le sens des responsabilités , le courage politique : il faut maintenant faire face, à la faveur de l’urgence sanitaire, à l’urgence planétaire, un danger encore plus grand pour les humains. Saisiront-ils que l’on ne peut se sauver que tous ensemble – en pensant la justice sociale aussi sur le plan planétaire ?   

Par amour pour celles et ceux à qui nous léguerons cette planète, que nos émotions les plus fortes, justes et impérieuses, nourries par la raison et l’amour du monde, s’éveillent ! Œuvrons à cette véritable Résurrection

Emmanuel Laurentin avec l’équipe du « Temps du débat »

Retrouvez ici toutes les chroniques de notre série Coronavirus, une conversation mondiale.

Du virus et des émotions

Voici un article qui fait le lien entre le Covid-19 et les émotions, individuelles et collectives, et fait la pub à EMMA — même si je pourrais commenter pleines de phrases dans le style « mais je n’ai pas dit exactement cela »…. Réjouissons-nous du lien!

https://www.actualites.uqam.ca/2020/covid-19-entre-peur-et-solidarite

Entre peur et solidarité
Comme toutes les pandémies de l’histoire, la crise du coronavirus génère un flot d’émotions collectives.

26 Mars 2020 à 12H07

Série COVID-19: tous les articles
Les nouvelles sur la situation entourant la COVID-19 à l’Université et les analyses des experts sur la crise sont réunies dans cette série.

Dessin d’enfant affiché à Montréal. Plusieurs familles du Québec ont fait des dessins d’arc-en-ciel avec le mot clic #çavabienaller en réponse à l’isolement qu’impose la pandémie. Ce mouvement de solidarité a pris naissance sur Facebook, demandant aux enfants de dessiner un arc-en-ciel qu’ils collent ensuite sur la vitre de la fenêtre de leur maison.
Photo: Nathalie St-Pierre

Alors que le nombre de personnes contaminées par le coronavirus continue de grimper, l’angoisse nous guette, réveillant nos peurs ancestrales. Nous avons tous vu ces scènes où des gens, au Québec comme ailleurs, se sont précipités pour vider les tablettes des épiceries ou pour acheter du papier hygiénique en quantité industrielle. Comment se fait-il que des individus vivant dans des pays différents aient réagi de la même façon face à un danger – la pénurie – qui n’existait pas ?

«Que ce soit à Montréal, New York, Paris ou Londres, deux virus circulent: la Covid-19 et celui de la peur, une peur qui peut se transformer en panique collective et se propager d’autant plus rapidement que nous vivons dans un monde hyperconnecté», souligne la professeure du Département d’histoire Piroska Nagy.

La professeure rappelle que ce n’est pas la première fois dans l’histoire que l’humanité est confrontée à une crise sanitaire majeure à cause d’une pandémie, qu’il s’agisse de la peste au Moyen Age ou de la grippe espagnole à la fin de la Première Guerre mondiale. «Toutes les pandémies ont généré les mêmes émotions collectives dites négatives – peur, anxiété, impuissance, déni –, qui s’exprimaient sous des formes différentes selon les périodes historiques, les société et les cultures. Dans le monde religieux du Moyen Age, les gens se repentaient en demandant pardon à Dieu, tout en réclamant son aide.»

Processions, pèlerinages et danses macabres rythment les épidémies dans les villes médiévales. Les populations terrorisées par la peste se cherchent un bouc émissaire et les pogroms de juifs se multiplient. La lèpre sème également la peur et des cérémonies religieuses sont organisées pour bannir officiellement de la cité les personnes affligées. Au 19e siècle, le choléra qui frappe l’Europe est associé, chez les citoyens fortunés, à la crainte qu’inspirent les classes laborieuses. En France, devant la terreur provoquée par la grippe espagnole, on accuse les Allemands d’avoir introduit des bacilles pathogènes dans la nourriture pour répandre la mort derrière la ligne de front.

La crise actuelle est anxiogène parce que nous sommes plongés dans l’inconnu et l’incertitude, note Piroska Nagy. «Nous ne savons pas combien de temps cette crise durera, si elle s’aggravera et à quel moment les choses iront en s’améliorant. Nous sommes aussi incapables, pour le moment, d’en mesurer les conséquences. Certains comparent la situation actuelle à un état de guerre face à un ennemi dont on connaît la dangerosité, mais qui demeure invisible.»

Membre du groupe de recherche EMMA, qui effectue des travaux sur les émotions au Moyen Age, Piroska Nagy compte parmi les rares spécialistes de la vie affective dans les sociétés médiévales. Elle s’intéresse notamment aux émotions collectives en tant que phénomène historique, politique, social et culturel, dont l’importance a été plus ou moins ignorée jusqu’à maintenant (voir encadré).

Des émotions positives

À côté de la peur, de l’anxiété et de la méfiance dont on peut être témoins ces jours-ci, la crise provoquée par la COVID-19 engendre aussi des émotions collectives positives (empathie, espoir) qui incitent à poser des gestes d’entraide et de solidarité. Des initiatives formidables ont surgi, relève Piroska Nagy. «Dans une ville d’Italie, des citoyens sont sortis sur leur balcon pour entonner ensemble des chansons. Le même phénomène s’est produit à Montréal, il y a quelques jours, alors qu’on a entendu des chansons de Léonard Cohen et de Richard Desjardins. Sur YouTube, des chœurs virtuels ont connecté des milliers de personnes entre elles. J’ai moi-même participé à une danse virtuelle, un vendredi soir. De 19 h 30 à 21 h 30, des gens ont dansé devant l’écran de leur ordinateur. De telles initiatives montrent que les médias sociaux peuvent constituer des espaces où se forment des communautés émotionnelles, procurant un bien-être collectif.»

Les médias traditionnels ne sont pas en reste, faisant écho aux témoignages de solidarité, prodiguant des conseils pour calmer l’anxiété ou l’angoisse par l’entremise de psychologues. Ainsi, depuis quelques jours, la professeure du Département de psychologie Pascale Brillon intervient dans le cadre de l’émission de radio matinale animée par Patrick Masbourian, diffusée sur les ondes de Radio-Canada. «Grosso modo, les médias accomplissent un bon travail, note l’historienne. C’est par eux, entre autres, que se transmettent les consignes publiques. Dans certains pays, toutefois, là où les médias ne sont pas indépendants et agissent comme de simples relais du pouvoir politique, la confiance de la population envers les institutions risque d’être minée.»

La responsabilité des dirigeants politiques

Parce qu’ils peuvent contribuer à créer ou à alimenter des émotions collectives par leurs discours et leurs gestes, les dirigeants politiques ont une responsabilité énorme, soutient Piroska Nagy. «La politique n’est pas une affaire uniquement rationnelle. Déjà, au Moyen Age, l’émotion était au cœur des pratiques de gouvernement et des stratégies de pouvoir. Il en va de même aujourd’hui.»

Il est intéressant, dit la chercheuse, de voir comment les chefs d’État assument leurs responsabilités en ces temps difficiles, s’ils prennent les mesures qui s’imposent, s’ils savent rassurer la population, tout en lui donnant l’heure juste. «Moi qui suis d’origine hongroise, je suis heureuse, particulièrement ces jours-ci, de vivre au Québec. J’estime que la manière dont les autorités publiques et la population réagissent est plutôt exemplaire.»

Pendant ce temps, à New York, épicentre de la pandémie aux États-Unis, le maire de la mégapole appelle à généraliser les mesures de confinement adoptées par les États les plus touchés et réclame une aide d’urgence de la part du gouvernement fédéral. Le président Donald Trump, lui, refuse d’imposer un régime de confinement dans l’ensemble du pays, exprime des doutes sur les restrictions mises en place, déplorant leur impact sur l’économie et laissant même entendre qu’il pourrait assouplir les mesures.

«Un tel comportement ne peut qu’alimenter le désarroi et la zizanie, affirme Piroska Nagy. Aux États-Unis, des millions de personnes n’ont pas les moyens de se faire soigner, sans compter que plusieurs parmi ceux qui perdent leur emploi risquent aussi de perdre leur assurance-santé. Espérons que la crise actuelle provoquera une prise de conscience au sein de la population quant à la nécessité pour le pays de se donner un président qui pense d’abord aux intérêts de son peuple.»

Un phénomène longtemps ignoré

Le phénomène des émotions collectives est longtemps resté un objet non pensé par les historiens et autres chercheurs en sciences sociales. Pourquoi un tel oubli? «D’abord, parce que l’histoire des émotions s’est longtemps nourrie de la psychologie cognitive, laquelle pense l’émotion comme un phénomène individuel, y compris dans les interactions sociales, répond Piroska Nagy. Enfin, depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours, la méfiance à l’égard des émotions collectives constitue une constante dans l’histoire.»

La notion d’émotion collective apparaît à un moment historique particulier, qui correspond à la constitution de la psychologie sociale, entre la fin du 19e et le début du 20e siècle. «C’est l’époque où les classes laborieuses, le mouvement syndical et les foules en action surgissent comme des acteurs incontournables sur la scène politique, provoquant la peur des élites dirigeantes, observe l’historienne. Selon ces élites, le peuple est inapte par nature à se gouverner par lui-même. Le peuple sent, mais ne pense pas. Aussi perçoivent-elles les émotions collectives comme dangereuses parce qu’irrationnelles.»

Depuis les années 1960, la littérature scientifique a montré que la cognition et les émotions ne sont pas séparées, que ce soit dans les choix politiques ou de consommation que nous faisons collectivement. «Cette question est d’autant plus importante que notre civilisation moderne est fondée sur le triomphe de la raison, au détriment de la dimension affective, et que la sensibilité y est devenue une valeur purement individuelle», conclut  Piroska Nagy.

Un nouveau champ de recherches

Depuis le début des années 2010, à la faveur de mobilisations populaires à travers le monde – Printemps arabe, mouvement des indignés en Grèce et en Espagne, Occupy aux États-Unis –, un champ de recherche s’est ouvert sur la place et le rôle des émotions collectives dans les mouvements sociaux ainsi que sur leur impact politique. Selon plusieurs chercheurs en sciences sociales, les émotions collectives peuvent devenir, par divers processus, un levier de changement social.

«On voit que le sentiment d’inquiétude croissant face au réchauffement climatique favorise les mobilisations collectives et l’émergence de mouvements transnationaux, observe la professeure. Les gens qui ont participé, l’automne dernier, aux grandes manifestations sur le climat, à Montréal et dans d’autres villes à travers le monde, formaient une sorte de communauté émotionnelle. Une fois les manifestations terminées, chacun est rentré chez soi, mais tous avaient le sentiment d’avoir vécu ensemble quelque chose de fort, ce qui nourrissait l’espoir.»

Par ailleurs, la colère populaire qui s’est exprimée récemment contre les injustices et le manque de démocratie à Hong Kong, en Algérie et au Chili, notamment, a conduit une partie de la jeunesse à se réapproprier le politique. «Tout cela montre que les émotions collectives peuvent être un moteur de progrès», souligne Piroska Nagy.

Selon la professeure, l’espoir dans la bataille actuelle contre le coronavirus réside dans les nouvelles formes de solidarité et de communication qui émergent ici et là, notamment à l’échelle locale. «Il importe de ne pas se laisser envahir par les émotions destructrices, dit-elle. Plus la situation évolue, plus nous avons le sentiment que le monde de demain sera différent de celui d’avant la crise. C’est à nous, collectivement, d’en définir les contours.»

Abolir l’Histoire des émotions ? ou comment l’histoire des émotions s’intègre à l’histoire…

Voici deux livres, l’un tout récent, l’autre moins, dont les auteurs intègrent l’émotion dans leur enquête sans prétendre faire une « histoire des émotions » tout au long de leurs livres.

C’est bien le devenir que nous souhaitons à notre champs : que les enquêtes intègrent le questionnaire affectif, voire sensible – incluant donc, au-delà de l’émotion, tout le champ de l’expérience sensible, donc aussi des cinq sens…

Je renvoie ainsi – mais la liste pourrait être prolongée!!! – à

Options for Teaching Emotions in World Literature – CFP

Voici que nous transmettons ici un appel à articles :

Andreea Marculescu (Oklahoma) and myself (Charles-Louis Morand-Métivier, Vermont) are preparing an MLA volume on « Options for Teaching Emotions in World Literature. » We are interested in any language, any approach. 350–400-word abstract and a short biography (100–150 words) due by 15 April 2020 to both Andreea Marculescu (andreea.marculescu@ou.edu) and Charles-Louis Morand-Métivier (cmorandm@uvm.eduPlease share it with your friends and colleagues! The call for papers is attached (https://www.mla.org/Publications/MLA-Book-Publications/Contribute-to-a-Book-in-Development/Emotions-in-World-Literature)

Emotions in World Literature
Long limited to the social sciences, the study of emotions has gradually picked up in the humanities and in literary studies. A good instance of this focus is the special topic issue of PMLA entitled Emotions. Moreover, numerous panels devoted to emotion studies have become increasingly visible in major conferences, including the MLA convention.

Literature, film, media, and languages play a crucial role in the dissemination and representation of emotions. The depiction of emotions cannot be dissociated from the cultural grammars and narrative frameworks disseminated by cultural works. The emotion known as love, for instance, presents the advantage of being a concept that is largely understood throughout languages, cultures, and centuries, as everybody can approximate its meaning. Its interpretation and representation, however, vary widely across culture and centuries and offer various multilayered narratives that can be the loci of scholarly focus. Love in an eighteenth-century romance, in a twentieth-century Urdu tragedy, or from the point of view of an ASL practitioner may carry the same input yet would not share the same emotional charge. Indeed, emotions cannot be separated from social, historical, cultural, and linguistic practices. How an emotion is performed at a linguistic and cultural level is contingent upon a network of societal conventions that allow for individual and collective modes of adherence or, on the contrary, contestation of such norms.

Although it can be argued that the study of emotions in cultural works can be traced back to antiquity (for instance, the works of Aristotle), recent pathbreaking theorizations of emotions by historians and cultural critics enable us to conceptualize emotion studies as a distinctive field of knowledge. Historians such as Barbara Rosenwein and William Reddy have referred to emotions as speech acts that follow particular social scripts and translate personal or group reactions to a wide range of external stimuli. Therefore, emotions are real identity makers that allow divergent socioeconomic categories to perform their identity by belonging to what Rosenwein calls “emotional communities.” Literary historians, in turn, complicated this model while retaining the idea that emotions are performed through social scripts. The latter, as Sarah McNamer has recently pointed out, lead to a “performance of feelings.” At the core of this performance is the existence of what McNamer calls an “affective stylistics,” a set of formal textual features that generate a certain range of emotions in the audience. Cultural theorists such as Sianne Ngai and Sara Ahmed have linked emotions to everyday modes of production, circulation, and consumption. Emotions, underscores Ahmed, are circumscribed on the surface of the bodies, and they “stick,” They circulate between the bodies and, thus, produce subjectivities that disrupt or reconfigure a certain status quo. Moreover, as Ngai underlines, such circulation of emotions is symptomatic of social dynamics and of modes of personal and collective forms of vulnerability and agency.  

Building on the signposts of scholarship on emotions mentioned above, this volume invites contributions that look at emotions in their literariness, as identity makers, or as embedded in different affective circuits of productions and consumption. Because emotions are experienced corporeally and performed culturally, their study allows bridging traditionally disparate fields and domains of study ranging from neurosciences and social sciences to the humanities. Moreover, the ingrained interdisciplinarity of emotion studies calls for approaches than can make teaching and research accessible to an audience that might not have been otherwise aware of how their own pedagogic and scholarly interests could properly be housed in traditional humanistic disciplines. As of late, diverse fields such as natural sciences, business, and engineering have become places that have welcomed new fields of studies for the humanities and, particularly, languages, where disciplines like professional languages have garnered a diversity of approaches.

Such heuristic flexibility makes emotion studies potent pedagogic tools adaptable to a curriculum that must be academically rigorous and, at the same time, ethically compatible to the needs of a diverse student population. The aim of this volume is, therefore, to translate the theoretical and interdisciplinary perspectives enumerated above to the space of an inclusive classroom.

We invite papers that engage one or several of the suggested approaches:


• Different emotional vocabularies that lead to the formation of “emotional communities” in an upper-division literature class, for instance, as opposed to an instructional class in the target language or a composition class designed for first-year students.
• Possible pedagogical techniques and sources that allow students to identify and analyze a certain “affective stylistics” embedded in a canonic or lesser-known text.
• Sources that expose students to transhistorical and diachronic definitions of emotions: from the Stoic passio and Christian affectus to modern emotions.
• Case studies of analyzing particular emotions or emotional conglomerates (hate, fear, joy, compassion, happiness, etc.) in lower- and upper-division and graduate classes taught in English or the target language.
• Types of methodological approaches in the study of emotions and modalities of tackling them in different types of classes ranging from graduate seminars and upper-division classes in the field of literary, visual, or media studies to TESOL and second language acquisition and expository writing classes.
• Emotional lexicons that allow students and instructors from diverse socioeconomic, sexual, and racial backgrounds to articulate certain identity questions and to influence the teaching of particular emotional practices. How can the study of emotions help students gain a sense of community? How can these activities develop a stronger bond between students and faculty members and their environment and type of institutional affiliation?
• Emotional scripts in nonwritten languages such as ASL.
• Presentation of interdisciplinary projects and digital archives for the study of emotions. 

Please submit a 350–400-word abstract and a short biography (100–150 words) to both Andreea Marculescu (andreea.marculescu@ou.edu) and Charles-Louis Morand-Métivier (cmorandm@uvm.edu) by 15 April 2020.
 
Thank you for sharing!
CL