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Compte rendu de “Sainte vergogne” (Béatrice Delaurenti)

source : Cahiers de Civilisation Médiévale

Sainte vergogne. Les privilèges de la honte dans l’hagiographie féminine au XIIIe siècle - Épigraphe

Compte rendu

Béatrice Delaurenti, “Damien Boquet, Sainte vergogne. Les privilèges de la honte dans l’hagiographie féminine au XIIIe siècleCahiers de civilisation médiévale [Online], 266 | 2024

Depuis la parution en 2005 de son premier ouvrage, L’ordre de l’affect au Moyen Âge. Autour de l’anthropologie affective d’Aelred de Rievaulx (Caen, CRAHM), Damien Boquet n’a cessé d’explorer la dimension culturelle et les singularités de l’expression médiévale des émotions. Une partie de ses publications ont été rédigées avec Piroska Nagy, en particulier une excellente synthèse, Sensible Moyen Âge. Une histoire des émotions dans l’Occident médiéval (Paris, Seuil [L’Univers historique], 2015). Dans Sainte vergogne. Les privilèges de la honte dans l’hagiographie féminine au xiiie s., D. Boquet examine le rôle de la honte dans l’économie des textes hagiographiques féminins du xiiie s. Cette thématique est l’occasion d’une réflexion approfondie sur les manières de faire l’histoire des émotions et sur les différentes perspectives selon lesquelles une telle histoire peut être envisagée.

L’ouvrage adopte comme point de départ les significations actuelles de la honte. Le vocabulaire contemporain en distingue deux acceptions : la honte est d’une part une situation de déshonneur ou d’humiliation, d’autre part une émotion résultant de la prise de conscience d’une transgression ou d’un risque de transgression. Reprenant cette distinction, D. Boquet envisage la honte comme un dispositif à deux versants : un versant social correspondant aux situations vécues comme honteuses par les acteurs historiques, et un versant affectif avec les émotions liées à cette situation de honte. Ces deux versants, aujourd’hui distingués, sont mêlés dans les sources. Le livre les aborde ensemble, dans un parcours qui concerne aussi bien l’histoire des effets sociaux et politiques de la honte que celle de son intériorisation, des manifestations affectives qu’elle induit et des explications apportées à ces manifestations.

Si le livre s’ouvre sur la notion contemporaine de honte, celle-ci ne constitue pas pour autant un guide dans l’exploration des sources médiévales. Comme D. Boquet l’affirme à plusieurs reprises, la seule approche historique valide est celle qui part des sources. Il est légitime de s’intéresser aux concepts actuels, mais ce n’est qu’une étape : l’émotion doit être pensée « d’abord à partir du vocabulaire, des catégories de pensée, des discours des sources elles-mêmes, et non en traitant les sources comme des terrains de validation de théories contemporaines » (p. 79). L’a. centre donc son attention sur les textes médiévaux, dans un aller-retour permanent et fécond entre le vocabulaire contemporain et les conceptions du passé. Il adopte « une démarche qui, partant des catégories actuelles de la vie affective, les reconfigure dans leur singularité historique » (p. 46). La notion de reconfiguration désigne cette dialectique passé-présent qui fonde l’enquête. Elle ne se fait pas dans le sens que l’on croit : ce sont les élaborations du passé qui reconfigurent les concepts actuels et non l’inverse.

Le ton de l’ouvrage est à la fois antidogmatique et réflexif. D. Boquet a le souci d’expliciter sa méthode, ce qui constitue l’une des grandes forces de son travail. L’enquête est menée au ras des sources, sans pour autant oblitérer le lieu d’où parle l’historien. L’introduction est l’occasion pour l’a. de clarifier sa position à l’égard d’un courant historiographique en pleine expansion, l’histoire des émotions. S’il s’inscrit pleinement dans ce courant, il prend ses distances avec les grilles de lecture actuelles de l’émotion, qu’elles soient issues de la psychanalyse, de la psychologie cognitive ou des neurosciences. Pour lire les sources, son fil conducteur est « l’historicité des émotions et de la catégorie même d’émotion » (p. 47). Son travail se situe ainsi à l’opposé d’une démarche de type universaliste qui intégrerait dans l’enquête historique un certain nombre d’invariants, parmi lesquels les manifestations affectives. Questionner le passé à partir de ce postulat n’est pas légitime, considère l’a. : ce serait « un renoncement » (p. 80). Contre cette position, il affirme que les émotions sont culturelles. Leurs interprétations sociales ou scientifiques ont une histoire, et c’est le cas aussi des mouvements émotionnels. Il ne s’agit pas d’invariants de la nature humaine mais d’une « catégorie culturelle historiquement déterminée » (p. 46).

Dans la continuité de cette mise au point historiographique, le chap. 1 du livre engage une réflexion sur les problématisations actuelles de la honte. L’a. compare les interprétations qu’en donnent la psychologie cognitive, la psychanalyse, l’anthropologie et la sociologie. Ce dialogue avec les sciences sociales nourrit en sous-main l’analyse historique. La honte, en effet, n’est pas un objet inerte mais un prisme diffractant des questions placées au cœur des sciences sociales. Il convient de prendre en considération les autres savoirs sur l’émotion, dans lesquels l’historien peut puiser comme dans une boîte à outils. Si ce long préambule théorique est parfois un peu pesant pour le lecteur impatient de pénétrer dans les textes médiévaux, il constitue néanmoins un détour appréciable pour mieux comprendre le positionnement de l’ouvrage. Pour l’a., ce premier chapitre permet de se « défamiliariser » du passé (p. 83). En exposant les lectures contemporaines de la honte, il installe une distance avec son objet. L’enquête se construit dans un contraste avec ces approches non-historiques, tout en montrant comment celles-ci peuvent informer une démarche d’histoire culturelle, sociale et intellectuelle. L’histoire est ainsi positionnée au cœur des sciences sociales et en interaction avec celles-ci.

Dans une telle perspective, le choix des sources est essentiel et configure la recherche. Le corpus de l’ouvrage est double. D. Boquet s’appuie principalement sur treize récits hagiographiques rédigés en latin au xiiie s. dans les Pays-Bas méridionaux. Ces vies de femmes écrites par des hommes constituent un ensemble exceptionnel, resserré dans le temps et l’espace. Il est complété par un corpus secondaire de quatre vitae de saintes femmes d’Ombrie, également datées du xiiie s. L’assemblage de ces dix-sept textes hagiographiques donne à voir toute la variété des formes de vie religieuse alors accessibles aux femmes.

Partant de ce corpus, D. Boquet étudie la honte des saintes femmes en croisant les perspectives. Le premier pas de l’enquête concerne la place de la honte dans le lexique et dans la structure des récits. Comme l’a. l’explique de manière convaincante, le langage n’est pas quelque chose d’inerte. Le lexique est une réalité sociale et culturelle. Les mots « cristallisent des concepts » (p. 99) et imprègnent la pensée et la société d’une époque qui, en retour, les façonne. Le chap. 2 est donc consacré à une sémantique historique de la honte médiévale, parcours effectué autour de trois mots-clés, en français et en latin : la honte, la vergogne et la pudeur. Cette étude met en évidence la polysémie des termes et la variété des pratiques lexicales selon les époques, les genres de textes et les auteurs. Le terme le plus complexe est verecundia, la vergogne, qui nomme « deux réalités diamétralement opposées » (p. 166), la honte infamante et la honte admirable. Toutefois, comme l’indique D. Boquet, l’approche lexicologique a ses limites, car elle est statique et ne prend en compte que ce qui est nommé. Dans le chap. 3, il élargit son enquête sur le langage en examinant la mise en récit de la honte dans l’hagiographie féminine. Un schéma narratif général est dégagé, puis décliné en une soixantaine de scénarios de hontes féminines. On peut regretter que cette modélisation conduise à des développements très théoriques, risquant de perdre un lecteur plus intéressé par les personnes que par les modèles – même si le chapitre se clôt par un exemple concret, celui de Lutgarde d’Aywières. Cependant, l’exercice de modélisation n’est pas figé : l’accent est placé sur la dynamique narrative plutôt que sur des structures fixes et récurrentes. Sans doute fallait-il en passer par là pour comprendre les points communs et les spécificités de ces textes. Les scénarios dégagés montrent à la fois la diversité des hontes, la dialectique entre intériorisation et extériorisation, et le rôle central du récit dans la mise en exergue de la honte.

La suite de l’enquête donne à voir, à partir de cas concrets, la place qu’occupe la honte dans les parcours de vie des saintes femmes. D’une sainte à l’autre, le lecteur découvre avec étonnement la variété des situations faisant appel à la honte, l’inventivité des stratégies mises en œuvre et la diversité, pourrait-on dire, des modalités de sortie de crise. D. Boquet se situe d’abord à un niveau anthropologique en étudiant, dans le chap. 4, la double mutation que provoque au xiiie s. le développement d’une nouvelle science de l’homme. D’une part, les affections de l’âme, ses mouvements affectifs, sont désormais distingués de la volonté. D’autre part, les transformations de la médecine et de la philosophie naturelle depuis le xiie s. font que l’incorporation des passions est mise en avant dans les discours. Les relations âme-corps et la physique des passions deviennent des objets de réflexion dans le monde savant. Ce chapitre part de la dimension corporelle de la honte pour s’interroger sur la rencontre entre savoirs théologiques et savoirs naturalistes. On en retient notamment une étude fouillée du rôle du sang dans l’émotion de honte, qui fait se croiser le discours médical sur la physiologie sanguine et le discours théologique sur le rôle du sang dans la dynamique des passions. D. Boquet met ainsi en évidence l’existence, dans les textes hagiographiques, d’une culture cléricale prenant en compte les apports de la médecine.

Le chap. 5 se place au niveau éthique et envisage le rôle de la honte dans la normalisation des comportements. Étudiant la construction d’une image idéale de perfection féminine, l’a. montre que la honte « n’est pas une notion monolithique » (p. 298). Il existe plusieurs « régimes de vergogne » (p. 294), dont les différences sont perceptibles notamment dans les modalités de prise de parole des femmes. Les clercs pensent la vergogne comme « une discipline intégrale de soi, du corps et de l’âme, sans jamais qu’il soit besoin d’en passer par l’interdit, ni même d’expliciter le rapport d’autorité » : c’est « une clôture édifiée de l’intérieur » (p. 293). Cependant, si l’attitude de vergogne se traduit souvent par un mouvement de repli pudique et honorable, elle peut aussi prendre la forme d’une humiliation volontaire beaucoup plus envahissante et dérangeante, socialement parlant. D. Boquet rend ainsi compte de la complexité de cette notion, intégrée plutôt qu’édictée, suscitant un jeu entre l’intériorisation du modèle clérical masculin et une certaine marge d’initiative féminine dans sa mise en œuvre.

Le chap. 6 montre les enjeux politiques et idéologiques de la honte des saintes femmes. Il évoque les paradoxes de la honte comme humiliation voulue et le fait qu’elle constitue un objet de revendication, en particulier dans le contexte de l’institutionnalisation de l’ordre franciscain. L’a. s’interroge aussi sur la pluralité des voix qui s’expriment dans le discours hagiographique. Montrant que l’expérience de la honte n’est pas déterminée uniquement par la subordination à l’autorité cléricale, il invite à « dépasser l’alternative simple de la docilité ou de la résistance » (p. 333). Certes, les textes hagiographiques transmettent un discours exclusivement masculin. Il est néanmoins possible d’entendre la parole féminine « à travers les interstices de cet espace contraint » (p. 44). Elle transparaît d’une part dans la manipulation des codes masculins, d’autre part dans la complexité du dialogue entre les clercs et les femmes, qui révèle une relation faite de domination mais aussi de cohabitation, de négociations et d’admiration. Cette lecture de la question du genre, incontournable pour un sujet comme la honte féminine, est menée tout en finesse. D. Boquet tient compte des particularités des sources, refuse de plaquer un argumentaire féministe sur son objet et rend justice à la complexité des êtres et des discours. Il porte un regard nuancé sur cette question délicate.

Sainte Vergogne est un ouvrage très riche, dont les propositions dépassent largement la perspective d’une histoire religieuse de la honte des saintes femmes. D. Boquet varie les angles et les échelles pour éclairer les textes. Il alterne les approches d’anthropologie historique, d’histoire sociale, politique, intellectuelle, d’histoire des sciences et d’histoire du genre, faisant apparaître la complémentarité de ces démarches. Adoptant un ton mesuré, il se montre soucieux de situer sa propre position ; de nombreuses pistes de réflexion sont ainsi ouvertes sur les outils de l’historien et son rapport aux sciences sociales. Le livre vaut tout autant par ce patient travail d’explicitation que par les études de cas qui y sont associées.

Béatrice Delaurenti

Centre de Recherches historiques (CNRS/EHESS UMR 8558), École des hautes études en sciences sociales

In memoriam David Konstan

by Curie Virag

We would like to remember and pay tribute to Professor David Konstan (1940-2024), a dear friend to many of us in the emotions community. David was renowned as a classicist who made major contributions to the study of ancient Greek thought, psychology and ethics through pathbreaking publications on topics such as friendship, beauty, sin, and forgiveness. But through his work on emotions (The Emotions of the Ancient Greeks and In the Orbit of Love: Affection in Ancient Greece and Rome, among others), he also impacted fields far beyond the study of Greek and Roman antiquity – including medieval studies and the study of nonwestern cultures.

David took part in the EMMA conference, “Histoire intellectuelle des émotions, de l’Antiquité à nos jours” in Paris (2013), which brough together scholars working in diverse disciplines (from psychology to history to philosophy), time periods (antiquity to modernity) and cultures (Greece, Rome, China, and Europe). His great personal warmth and mischievous wit brought much joy and laughter to our gathering, and the connections he forged there and at other events led to many further cross-cultural and cross-disciplinary collaborations in the study of emotions. David organized several such events himself, including a conference that brought together scholars of Greco-Roman and Chinese traditions (resulting in the publication, Emotions Across Cultures) and – more ambitiously – a series of events that fostered conversation on the conceptualization of emotions among specialists of twelve different classical languages, from Hebrew, Sanskrit and Arabic to Mayan and Sumerian. These projects speak to David’s boundless intellectual energy, his open mind and heart, and his interest in connecting with scholars from many different backgrounds.

Those who knew him know that David’ interest in such topics as love, friendship and beauty was not just academic. His affection, generosity, and joyful embracement of life brought legions into his orbit of love, and reminded us of the beauty to be found in our connections with one another. David inspired so many of us not only with his scholarship, but also with the force of his humanity, and his luminous presence will always remain in our hearts.

Penser critique : Une histoire des émotions au Moyen Âge (conférence, Bibliothèque municipale de Lyon, mercredi 18 octobre, 18h30)

Source : Bibliothèque municipale de Lyon

Cycle de conférences “Penser critique”

Les émotions au Moyen Âge et aujourd’hui

Mercredi 18 octobre, 18h30, Bibliothèque municipale de Lyon

Vidéo de la conférence : cliquer ICI

 

Les émotions sont aujourd’hui omniprésentes. Pourtant, elles ont longtemps été oubliées ou ignorées des historiens car considérées comme non rationnelles et donc en dehors de tout intérêt d’études. A ce vide historiographique s’ajoute des préjugés sur le Moyen Âge qui ont participé à l’associer à la qualification de période « obscurantiste ». On la décrit ainsi comme une époque trouble aux émotions exacerbées et excessives, les hommes médiévaux sont particulièrement jugés irrationnels et donc, immatures voire « enfantins » passant du rire aux larmes, de l’amour à la colère, de l’amitié à la haine. Cependant, l’historien Damien Boquet envisage une toute autre idée dont il sera question dans cette conférence : si les émotions ne s’opposent pas à la raison, sont-elles alors une construction culturelle ? Universelles, elles ont pourtant leur historicité. Différentes de notre époque contemporaine, elles sont exprimées, vécues également de manière dissimilaire. Ainsi, acédie, componction et vergogne sont des émotions qui nous échappent aujourd’hui mais qui étaient ordinaires fut un temps.

Damien Boquet – Historien

Damien Boquet est historien médiéviste spécialiste des émotions au Moyen-Âge. Docteur en histoire depuis 2002, il est professeur à l’université Aix-Marseille. Membre du laboratoire TELEMMe, il coordonne avec l’historienne Nagy Piroska le programme de recherches EMMA (Les Émotions au Moyen Âge) depuis 2006. Il a de même co-publié avec l’historienne aux éditions du Seuil en 2015 l’ouvrage intitulé Sensible Moyen-Âge : Une histoire des émotions dans l’Occident médiéval, un apport majeur pour l’historiographie.

L’histoire des émotions qui vient

Source : Hypothèses

Cet article a été publié en conclusion du dossier “Les émotions ont-elle une histoire ?” (dir. Laure Ciccione, Marie Gausseron, Vincent Léthumier, Sahra Rausch, Emmanuelle Reimbold) dans la revue Hypothèses, 2023/1 (24), p. 167-174. Disponible en ligne : https://www-cairn-info.janus.bis-sorbonne.fr/revue-hypotheses-2023-1-page-167.htm

L’histoire des émotions qui vient

            Les émotions ont-elles une histoire ? À première vue, la question semble résolue, puisque cela fait une vingtaine d’années maintenant que des historiens travaillent collectivement en ce sens, non seulement pour faire entrer l’émotion dans le champ de l’enquête mais aussi pour montrer qu’elles sont soumises au changement historique.   Cependant les articles rassemblés dans ce numéro d’Hypothèses donnent un autre sens à la question en la reformulant. Les émotions, quelle histoire ont-elles ? Il importe de rapporter cette question à la science historique elle-même, avec ses méthodes propres : les émotions ont-elles une histoire comme elles ont une psychologie ou une sociologie ? De quel genre d’histoire relèvent-elles ? Tel est le moment où nous sommes et le défi que relèvent les autrices et les auteurs de ce volume : les émotions sont-elles un objet que l’historien emprunte à d’autres, au psychologue ou au neuroscientifique, et qu’il questionne ensuite dans les sources sous le contrôle de ces mêmes sciences ? Ou bien existe-t-il une science historique de l’émotion à part entière, capable de placer l’histoire à même hauteur que les autres sciences humaines et sociales dans le dialogue commun ?

            L’enjeu est de taille. Il constitue une vraie rupture par rapport aux pionniers de l’histoire des émotions, à commencer par ceux de la première génération des Annales. Ces derniers, Lucien Febvre en tête, demandaient aux psychologues de leur dire ce qu’était l’émotion ; à charge pour l’historien d’en saisir l’impact dans les sociétés du passé[1]. L’actuelle histoire des émotions est fille il est vrai de l’histoire des mentalités et des sensibilités mais elle s’en démarque aussi en s’émancipant des sciences psychologiques ou physiologiques, et de l’idée même qu’il faudrait subordonner l’histoire du sensible à un régime de vérité venu d’ailleurs.

 

La science historique des émotions

 

            Cette émancipation se vérifie dans le pas de côté que les contributions rassemblées ici opèrent par rapport à l’obligation de donner une définition stable de l’émotion, et dans le refus d’en produire une ontologie. La question de départ n’est pas « Qu’est-ce qu’une émotion ? » en soi. Les émotions sont-elles rationnelles ou irrationnelles ? Sont-elles une mise en discours des corps ? Ont-elles une portée cognitive ? Toutes ces questions, essentielles, n’ont de réponse qu’au regard des conceptions et des façons de sentir des groupes sociaux qui les convoquent et en usent. Toutes les contributions l’assurent d’une façon ou d’une autre : les émotions sont des constructions culturelles et sociales, qui s’inventent dans l’interaction à différentes échelles.

            On peut s’étonner que cette conception, qui était déjà celle de Maurice Halbwachs il y a plus de quatre-vingts ans, soit cependant une conquête récente pour les historiens[2]. C’est qu’il ne faut pas oublier que l’objet même « émotion », tel que nous l’entendons aujourd’hui, est une construction de la psychologie scientifique du xixe siècle, et plus précisément de la psychologie physiologiste et évolutionniste, qui elle-même s’était démarquée avec acharnement de la philosophie des passions de l’âme[3]. Aujourd’hui, il nous faut être conscients que nous vivons encore sous le régime de la psychologie des émotions. Lorsque Vincent Lethumier rappelle l’acception médiévale radicalement différente du mot « émotion », il nous invite à historiciser les processus par lesquels l’émotion est devenue un fait psychologique. Et lorsque Laure Ciccione montre que l’émotion est insérée dans un imaginaire de l’action propre à l’invention technologique de l’automobile, où domine la spontanéité et la vitesse, elle laisse entrevoir ce qu’on pourrait appeler une « automobilisation » des émotions, à savoir une inflexion de l’anthropologie même des émotions par la technologie. De même Durkheim au début du xxe siècle substitue à la métaphore hydraulique, celle des liquides sous pression qui ne demandent qu’à sortir de façon explosive, la métaphore de l’électricité qui envahit alors les imaginaires : les émotions sont comme une énergie qui circule à grande vitesse dans le corps social selon une multiplicité de réseaux qui créent les effervescences. Il y a en effet une histoire technologique des émotions à explorer, jusqu’à nos jours où la poétique de l’Imagerie à Résonnance Magnétique (IRM) semble avoir remplacée la théorie des humeurs ou le modèle de l’impulsion électrique.

            Quelles sont alors les spécificités de cette nouvelle science des émotions historiques ? À la lecture de ce volume, il apparaît qu’au moins quatre champs semblent émerger.

 

Historicité et temporalité des émotions

 

            Le premier est aussi le plus évident, l’obsession de l’historien : la temporalité. Il se manifeste d’abord par le refus de considérer les émotions comme anhistoriques. Ce ne sont pas seulement les modes d’expression des émotions qui changent dans le temps, ni les usages que les groupes sociaux en font, mais ce sont les émotions elles-mêmes qui évoluent, à différents rythmes. La question de la contextualisation est donc essentielle et Marie Gausseron nous rappelle qu’il ne s’agit pas d’une exigence réservée à l’historien de métier ; pour le philosophe aussi il n’est pas d’émotion hors contexte, hors le monde et l’expérience. Ici, le regard de la philosophie est essentiel pour l’historien car il souligne à quel point les anthropologies affectives dans l’histoire entretiennent un rapport étroit avec le temps, mais aussi avec l’espace.

            Cette temporalité est d’abord celle de l’émotion elle-même. Les émotions sont-elles nécessairement des surgissements brusques et éphémères ou peuvent-elles s’installer dans la durée ? Les émotions de longue durée doivent-elles alors être appelées sentiments, comme si la nature de l’expérience était changée ou, comme le constate Vincent Lethumier, faut-il plutôt penser un continuum des états affectifs ? Là encore, il nous faut mesurer la part construite de ces partitions, rappeler que la distinction émotion-sentiment est une préoccupation très française ou encore que jusqu’au début du xxe siècle, le mot sentiment pouvait aisément signifier ce que nous entendons aujourd’hui par émotion[4]. Quoi qu’il en soit, l’émotion permet de penser l’imbrication des temporalités brèves ou longues qui sont à l’œuvre dans chaque moment historique.

            L’étude des émotions interroge également les scansions des temps de l’histoire. On a coutume d’appréhender les faits sensibles comme relevant de la longue durée. À juste titre car les effets d’inertie sont lourds. Mais les articles de Sahra Rausch, de Laure Ciccione ou d’Emmanuelle Reimbold montrent que les régimes émotionnels peuvent varier sur le temps court, voire être des symptômes de véritables ruptures. C’est très net lors de la Première Guerre mondiale, étudiée aussi en ce sens par Clémentine Vidal-Naquet à partir des correspondances conjugales qui montrent des effets d’inversion dans les stéréotypes de genre, les hommes disant leurs larmes et les femmes leur courage[5]. Sophie Wahnich arrive à un constat similaire pour la période révolutionnaire où la question de la tendresse masculine dans le lien conjugal est débattue, notamment par Saint-Just, dans la définition nouvelle du citoyen et de la citoyenne[6]. Emmanuelle Reimbold aborde la rupture sous un autre angle : que faire de la peur et du courage du soldat en temps de paix ? Comment fonder un nouveau régime d’émotions pour les anciens combattants pour qui « rien ne sera plus comme avant » ? En 1918, Gustave Le Bon lui-même, le grand vulgarisateur de la psychologie des foules, reconnaît que les « émotions collectives » forgées en temps de guerre transforment les sociétés une fois la paix retrouvée[7].

            Plus profondément, les émotions sont d’excellents indicateurs pour percevoir les ruptures de temporalité, parce qu’elles sont elles-mêmes conçues dans l’anthropologie occidentale comme des faits de rupture. Que ce soit au niveau du sujet ou dans la relation sociale, l’émotion fait événement, elle singularise le cours du temps. D’où le paradoxe de l’ennui qui, dans son acception traditionnelle, signifie un effondrement conjoint du temps et de l’émotion qui sont comme anesthésiés. Mais là encore, c’est un héritage fort de l’anthropologie chrétienne occidentale qui n’a jamais cru à la tranquillité de l’âme (apatheia), laquelle n’est pas une absence d’émotion mais une ruse de l’émotion. Loin d’abolir l’émotion, l’ennui la fait surgir à l’état brut : « Il n’y a dans l’ennui que du ‘je’ » rappelle Marie Gausseron. Et l’on pense alors à l’acédie monastique ou encore à la mélancolie qui réalisent aussi ce paradoxe d’être une anesthésie de la sensibilité tout en préparant le surgissement d’émotions violentes, le dégoût ou la fureur, parce qu’elles sont des expériences aiguës du temps immobile.

            Un dernier aspect de cette relation organique entre l’émotion et la temporalité est mis en lumière par Sahra Rausch dans le caractère strictement actuel de l’émotion. De même que l’émotion fait événement, elle actualise le passé, elle le rejoue dans le présent et en cela en fait une réalité tout autre. L’indifférence est en effet une « désaffection » au sens propre. Là encore ce rapport particulier entre émotion et mémoire est un héritage très ancien. Augustin d’Hippone déjà constatait que si les expériences passées pouvaient être recomposées sous forme d’images par la mémoire, les émotions ne pouvaient être qu’actuelles. Lorsque je me souviens d’un moment douloureux, je ne revis pas ma tristesse d’alors mais j’éprouve bien un sentiment actuel – je peux alors ressentir de la joie au souvenir d’une tristesse passée –, qui dit non pas ce que je fus mais ce que je suis[8]. C’est pourquoi le pouvoir politique peut souhaiter entretenir l’amnésie coloniale parce qu’il sait bien que l’émotion mémorielle n’est pas un retour sur le passé mais une considération politique au présent.

 

Le corps d’expérience

 

            Un deuxième champ fécond de l’histoire des émotions concerne la part du corps, très présente dans toutes les contributions. Les émotions de l’automobile définissent un nouveau « régime corporel d’expression en situation » ; l’ennui marque les corps ; les communautés émotionnelles des soldats sont elles-mêmes des communautés de promiscuité corporelle. Là encore, il ne s’agit pas d’y voir une donnée ontologique de l’émotion mais le fruit d’une histoire tourmentée des relations entre les émotions, l’âme et le corps. Pour l’exprimer de façon simplifiée à l’extrême, on passe entre la fin du Moyen Âge et le xixe siècle d’un régime où l’émotion est un mouvement de l’âme qui se manifeste dans et sur les corps à un régime où l’émotion est un fait corporel qui modifie les états de conscience. C’est pourquoi la notion d’expérience qui est convoquée à plusieurs reprises dans ce dossier est essentielle, dans l’idée que l’histoire des émotions ouvre sur une histoire de l’expérience, c’est-à-dire une histoire de la subjectivité projetée dans le monde. Comme l’écrit Marie Gausseron, l’émotion est ce par quoi le sujet entre en résonnance avec son environnement. On rejoint ici les propositions de certains anthropologues, tel Julian Pitt-Rivers[9], voire de psychologues, comme Anna Tcherkassof[10], pour qui les émotions ne sont pas des effets de l’interaction, elles sont les interactions, ce qui met en relation, le lieu même de la rencontre entre le sujet et le monde. Ainsi, à la question « Qu’est-ce qu’une émotion ? », on pourrait apporter la réponse de Sartre, qui me semble proche de celle de Marie Gausseron : « C’est une transformation du monde »[11]. La peur ou le courage au front ne sont pas la conséquence objective d’une situation de guerre, mais la rencontre négociée entre l’histoire d’un sujet et une situation. C’est pourquoi aussi la peur des Orléanistes durant la Guerre folle n’est pas seulement le signe que les insurgés craignent pour leur vie mais un acte politique parce que selon eux le royaume est en danger. En ce sens, l’histoire des émotions permet de sortir quelque peu d’une histoire du corps stigmatisé, un corps qui subit la domination et la violence : les soldats mutilés de la Grande Guerre, dans leur tentative pour faire reconnaître la singularité de leur « communauté émotionnelle »[12], sont une force d’action politique, même si celle-ci semble finir par se fondre dans la figure commune du poilu.

 

La mise en discours de l’émotion

 

            Une troisième direction qui s’annonce pleine de promesses concerne la relation entre l’émotion et le discours. Les contributeurs et contributrices de ce volume refusent à juste titre l’alternative de l’échec dans lequel certains voudraient enfermer l’histoire des émotions : ou bien l’objectif est de ressusciter les ressentis authentiquement vécus et alors l’historien des textes ou des images est expulsé du champ parce que, de fait, il n’a pas accès à l’intimité des âmes et des corps ; ou bien l’historien reconnaît travailler sur la mise en discours des émotions et il lui faudrait concéder qu’il ne fait pas une histoire des émotions mais seulement des discours sur l’émotion, de leur représentation. Outre que ce constat pourrait être fait pour la totalité des objets historiques, il n’est recevable qu’à la condition d’enfermer l’émotion dans sa dimension psychique, voire physique, ce qui ne correspond absolument pas à sa réalité historique. Depuis l’Antiquité, la notion même d’émotion (qu’on l’appelle passion, affection ou mouvement de l’âme) est indissociable du langage. Rappelons seulement que le premier traité des passions, écrit par Aristote, constitue une partie de son traité sur la Rhétorique, dont l’une des fonctions est précisément d’émouvoir[13]. Il s’agit certes de considérer la verbalisation des émotions et ce que celle-ci fait sur l’émotion elle-même, autrement dit sa dimension performative, justement étudiée dans plusieurs articles à la suite de William Reddy et de son concept d’émotif[14]. Mais il convient aussi de comprendre que l’émotion nommée, exprimée, est elle-même un discours et que son usage, pour soi ou en société, relève bien ce que l’introduction collective au volume appelle, à la suite de Foucault, une « pratique discursive », ou un habitus si l’on se réfère à Bourdieu, qui lui-même se réfère à Mauss, qui lui-même reprend cette notion à la scolastique médiévale et à Aristote (hexis). Il faudrait faire l’histoire du processus par lequel l’émotion ressentie dirait le vrai du sujet – alors que les philosophes antiques y voient plutôt une perturbation du jugement – tandis que l’émotion seulement nommée ne serait qu’une émotion tronquée, voire falsifiée. Collectivement, les auteurs et autrices intègrent à juste titre cette dimension de l’émotion comme « cognition », comme « savoir affectif », comme performance produite « dans et à travers le langage ». Sans surprise, celle-ci est particulièrement visible dans les sources médiévales étudiées par Vincent Lethumier où l’on voit bien que l’amitié nommée est la « surface visible du contrat » qui lie les grands du royaume au prince, un contrat lui-même constamment renégocié au moyen de ces mêmes « stratégies discursives » que sont les émotions dites et performées. Que cette amitié soit ou non un sentiment au sens moderne du terme n’est pas l’essentiel, elle est au sens fort ce que les intellectuels médiévaux appellent un affectus, à savoir un mouvement par lequel une âme s’attache à d’autres âmes et en retire un contentement. L’amitié nommée, manifestée par les corps (par le baiser, le banquet, le partage de la couche) est en soi un discours, elle est bien la « surface visible du contrat » ou, pourrait-on dire aussi, elle est le contrat actualisé sur la surface visible des corps.

 

Émotion et distinction sociale

 

            Le dernier champ d’exploration découle des précédents et constitue sans aucun doute la principale conquête de l’histoire des émotions : les émotions participent pleinement de la mise en ordre des groupes sociaux et de leurs transformations. Elles les reflètent et y jouent un rôle actif. L’imaginaire émotionnel de l’automobile n’est pas le même selon que l’on est un sportman fasciné par l’audace aristocratique ou un industriel précautionneux de ses actifs ; les poilus constituent assurément une « communauté émotionnelle » spécifique dans la société d’après-guerre, qui elle-même est traversée de différents courants et qui évolue à mesure que la vie reprend son cours. La dimension politique de l’émotion apparaît aussi dans son absence dans le cas de l’amnésie coloniale. Quant à la proposition de Vincent Lethumier de penser le metus principis à l’aune de la dimension politique de l’ira regis, elle s’annonce particulièrement judicieuse, d’autant qu’elle se rattache, de façon sans doute très consciente pour le duc d’Orléans et ses soutiens, à la construction de la figure idéale du prince proposée par les Miroirs au prince, notamment celui de Gilles de Rome qui fait de la « peur modérée » une qualité indispensable du prince, qui doit d’autant plus craindre pour la paix du royaume que celle-ci est menacée. Le metus principis est ainsi le pendant politique indispensable du lien d’amour et d’amitié ; il en rehausse la valeur en signalant le péril.

            Les mises en perspective proposées par cet ensemble de contributions, qui laissent entrevoir les promesses de recherches en cours, confirment que nous vivons un moment important dans l’élaboration d’une science historique des émotions, d’abord parce que le cheval fougueux de l’émotion est en train de rejoindre les vastes prairies de l’histoire sociale – et c’est une excellente nouvelle ! – mais aussi, plus largement, parce que les sciences du vivant désormais ne pourront plus débattre de l’émotion sans prendre en considération sa nature historiquement construite.

Damien Boquet

Aix-Marseille Université

UMR 7303 TELEMME (AMU – CNRS)

 

[1] L. Febvre, « La sensibilité et l’histoire. Comment reconstituer la vie affective d’autrefois ? », Annales d’histoire économique et sociale, 3 (1941), p. 5-20.

[2] M. Halbwachs, L’Expression des émotions et la société (1939), texte présenté et annoté par Christophe Granger, Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 123 (2014), p. 39-48.

[3] Voir Th. Dixon, From Passions to Emotions. The Creation of a Secular Psychological Category, Cambridge, Cambridge University Press, 2003.

[4] Voir par exemple Th. Ribot, La Psychologie des sentiments, Paris, Alcan, 1896.

[5] C. Vidal-Naquet, « Écrire ses émotions. Le lien conjugal dans la Grande Guerre », Clio. Femmes, Genre, Histoire, 47 (2018), p. 117-137.

[6] S. Wahnich, « L’amour de la patrie a-t-il un genre ? Les émotions révolutionnaires mal partagées de 1790 à 1795 », Clio. Femmes, Genre, Histoire, 47 (2018), p. 93-116.

[7] G. Le Bon, Hier et demain. Pensées brèves, Paris, Ernest Flammarion, 1918, p. 143.

[8] Augustin, Les Confessions, X, XIV, Paris, Les Belles Lettres, 1994, p. 255-256.

[9] J. Pitt-Rivers, Anthropologie de l’honneur. La mésaventure de Sichem, Paris, Hachette, 1997 [éd. originale 1977].

[10] A. Tcherkassof, Les Émotions et leurs expressions, Grenoble, PUG, 2008.

[11] J.-P. Sartre, Esquisse d’une théorie des émotions, Paris, Hachette, 1995 [1938], p. 79.

[12] B. H. Rosenwein, Emotional Communities in the Early Middle Ages, Ithaca et Londres, Cornell University Press, 2006.

[13] Aristote, Rhétorique, II, 1377b-1388b.

[14] W. M. Reddy, La Traversée des sentiments. Un cadre pour l’histoire des émotions (1700-1850), Dijon, Les presses du réel, 2019 (éd. originale 2001).

Hommage à Laurent Smagghe

 

Nous apprenons avec une immense tristesse le décès de notre ami et compagnon de route d’EMMA, Laurent Smagghe, survenu le jeudi 13 juillet à son domicile, entouré de l’affection des siens. L’histoire des émotions perd l’un de ses plus fiers capitaines, explorateur, pionnier des émotions politiques à la fin du Moyen Âge, auteur d’une thèse majeure consacrée aux émotions du prince dans les chroniques bourguignonnes, soutenue en 2010, qui a ouvert la voie et montré le chemin à toute une génération d’historiennes et d’historiens. Piroska et moi perdons un collaborateur fidèle et surtout un ami, attentif et attentionné, dont l’acuité n’avait d’égal que sa générosité. Laurent Smagghe était un chercheur et un ami sans faux-semblant, d’une rigueur implacable, précis et élégant. J’ai eu la chance de travailler avec lui, à l’invitation d’Élodie Lecuppre-Desjardins, sur la mise en scène des émotions dans L’Automne du Moyen Âge de Johan Huizinga. J’ai follement aimé notre complicité lorsque nous avons présenté à deux voix les résultats de notre enquête à l’université de Lille. Je me suis nourri de sa science des textes, aussi bien médiévaux que contemporains. J’ai admiré l’immensité de sa culture littéraire. J’ai jalousé la finesse et la précision de son écriture. L’article né de cette complicité en 2019 s’intitule « L’émotion comme désir de vie », un titre dans le lequel je vois aujourd’hui le reflet de l’homme. Un homme posé et malicieux, intensément présent et inattendu. Nous pensons aujourd’hui avec affection à son époux François, à ses parents, à ses am.i.e.s, à toutes celles et tous ceux qui l’ont aimé et qu’il a aimé.e.s.

Damien Boquet et Piroska Nagy

 

Laurent Smagghe, Les émotions du prince. Émotions et discours politique dans l’espace bourguignon, Paris, Classiques Garnier, 2012 (Bibliothèque d’histoire médiévale, 6). 49 euros.

 

 

 

Le prince, cet “athlète émotionnel”

Compte rendu de lecture par Damien Boquet (1er octobre 2012)

Il y a peu, à l’échelle des études historiques, de l’émergence d’une « histoire des émotions », au début des années 2000, au récent livre de Laurent Smagghe tiré de sa thèse de doctorat soutenue en Sorbonne en 2010. Une douzaine d’années à peine. Et pourtant, quel chemin parcouru ! Y eut-il jamais objet d’histoire – et quel objet, rien moins que la vie émotionnelle ! – qui émergea si brutalement et fut non moins rapidement saisi par les jeunes chercheurs ? J’ai toujours pensé que l’histoire des émotions atteindrait son « âge de raison » le jour où des historiens en intégreraient les questionnements sans avoir besoin de légitimer leur objet auprès d’une communauté historienne dubitative. Il semblerait que ce moment soit arrivé. Laurent Smagghe offre la première thèse d’« histoire des émotions » portant sur l’historiographie de la fin du Moyen Âge et celle-ci trône déjà comme un monument classique. L’auteur y traite non pas de psychologie affective mais des « procédés discursifs » sur les émotions des princes dans les récits historiques des XIVe-XVe siècles. L’espace d’observation correspond aux Pays-Bas bourguignons, l’analyse faisant la part belle aux ducs Valois, notamment à Philippe le Bon et Charles le Téméraire. La rhétorique des émotions que construisent les chroniqueurs et les mémorialistes reflète les pratiques de pouvoir dans le même temps qu’elle les modélise, les intègre dans un ordre symbolique. Ce sont dès lors des « situations de pouvoir jugées typiques » que l’auteur isole par priorité (échec militaire, négociation de paix, alliance entravée, succession), propres à reconfigurer les rapports de force. L’émotion dite, exprimée, manifeste simultanément la rupture d’équilibre et le processus de reconfiguration qui est en cours. Elle est le moment de l’instable, le lieu de l’action par lesquels l’événement advient.

Le livre de Laurent Smagghe est bâti sur deux constats acquis au terme d’une lecture extrêmement méticuleuse des sources historiographiques : 1) l’émotion tire sa valeur politique du corps physique du prince, véritable interface avec le monde et l’entourage ; 2) les approches catégorielles ou systématiques des émotions sont vouées à l’échec. De ces deux enseignements découle le plan de l’ouvrage : une première partie est consacrée à l’anatomie princière des émotions, et les deux autres parties traitent de quelques émotions choisies : essentiellement le « courroux » (qui fait l’objet de la deuxième partie) et le couple douleur-souffrance qui, associé à la joie, est étudié dans la troisième partie. Même si la théorie des deux corps du roi ne concerne pas directement les princes bourguignons, l’emprise de la métaphore organiciste du « corps de policie » est telle dans la culture politique de la fin du Moyen Âge qu’il est impossible de ne pas associer étroitement le corps naturel du prince et le corps social. Anthropologie politique et histoire des passions sont ainsi embarquées dans un destin commun dont Laurent Smagghe tisse magistralement les fils de la tradition. L’auteur reconnaît qu’il livre là une « longue mise en contexte » (qui occupe près d’un tiers du développement de l’ouvrage) mais celle-ci est pleinement justifiée, ne serait-ce que parce qu’elle rétablit un équilibre dans le champ français de l’histoire médiévale des émotions qui, jusqu’à il y a peu, était davantage centrée sur les sources philosophiques et religieuses, privilégiant les conceptions spirituelles et morales des « passions de l’âme ». Or, Laurent Smagghe montre bien que le discours politique des émotions princières est surtout influencé par une vulgate médicale qui sollicite la théorie des humeurs et confère au prince la fonction de medicus rei publicae. Il en résulte tout un jeu d’analogies et de correspondances entre la complexion émotionnelle du prince – son tempérament –, ses aptitudes à gouverner et l’état du corps social. Certes, il arrive qu’on perde un peu de vue dans cette partie la mire émotionnelle pour des considérations plus vastes sur la morphologie idéale du prince, le rôle du visage et de ses orifices comme interfaces, mais c’est une façon pour l’auteur de refuser aussi bien le cloisonnement de son objet que la surinterprétation. L’émotion ne peut être séparée de sa réalisation physique d’un côté, laquelle passe essentiellement par l’expressivité du visage et la gestuelle, et de sa réalisation verbale de l’autre. On comprend dès lors qu’il est difficile d’établir des règles trop générales : si l’idéal de la juste mesure, dans la constitution physique comme dans l’expression des émotions, demeure la référence qui guide par exemple le portrait de Charles V par Christine de Pisan, Laurent Smagghe s’attache surtout à montrer la polysémie. Ainsi, Philippe le Bon et Charles le Téméraire sont dépeints par Chastellain et son continuateur Molinet tous deux comme des colériques (une caractéristique partagée par la lignée des ducs Valois). Mais chez le premier cette chaleur, qui marque son visage (des veines grosses et affleurant, des lèvres colorées), demeure sous contrôle et donc s’accorde avec l’autorité attendue d’un prince ; tandis que chez le second, incarnation de la mauvaise colère, l’excès qui n’est pas tempéré par une maîtrise suffisante sera la cause de sa perte.

De cette diversité interprétative d’une même disposition émotionnelle, l’auteur conclut que les émotions doivent être appréhendées non comme des catégories abstraites mais par l’intermédiaire du corps en mouvement qui tient le premier rôle dans ce qu’il appelle le « processus d’émotion ». D’où le choix de se concentrer sur un nombre réduit d’émotions, sélectionnées justement pour leur polysémie autant que pour leur aptitude à servir l’exercice du pouvoir. Les deux parties qui prennent à bras le corps la question de l’émotion (la colère et le diptyque joie-souffrance) sont elles aussi menées avec une grande finesse dans l’analyse, toujours en privilégiant l’étude fouillée de situations précises. Certains chapitres sont de véritables joyaux comme le chapitre 5, « l’errance sylvestre de Philippe le Bon », qui s’arrête sur une altercation entre le duc et son fils Charles le 17 janvier 1457. Depuis quelque temps le fils, excédé par l’influence grandissante de la famille des Croÿ sur le duc vieillissant, désobéit au père. Ce jour-là, Philippe convoque Charles dans sa chapelle et l’exhorte à se soumettre. Une fois de plus, il essuie un refus : la colère monte, explose, colorant de rouge un visage déformé. De nouveaux acteurs entrent dans la dramaturgie émotionnelle. Il y a d’abord la duchesse Isabelle, prenant fait et cause pour son fils. Elle est submergée à la fois par la peur, la douleur et la colère, offrant dans sa gesticulation exacerbée l’un des deux visages de l’émotivité féminine identifiée par Laurent Smagghe tout au long du livre (la femme amplificatrice et la femme modératrice de l’émotion). Puis c’est au tour du dauphin Louis, alors hébergé à la cour bourguignonne, d’intervenir, jouant avec abondance de larmes et de supplications humiliées la scène de soumission que le père n’a pu obtenir de son fils. Mais le duc demeure inflexible : « honteux de ses larmes », le dauphin quitte la scène en se cachant le visage dans sa manche. La suite du scénario sera lacrymale : tel un « Achille se retranchant de la communauté des hommes », le duc quitte sa cour de nuit et s’enfonce à demi nu dans la forêt humide pour y purger sa douleur. Pendant ce temps, le dialogue émotionnel se poursuit à distance sous la forme d’une « circulation liquide » : aux larmes de colère du duc errant répondent celles de douleur de la duchesse et de la jeune comtesse de Charolais. Au retour du duc, le conflit trouvera d’ailleurs une résolution temporaire dans une communion larmoyante des parties. Comme le conclut l’auteur, « gouverner, c’est cristalliser des liens implicites via les sentiments ». Dès lors, le surgissement de l’émotion, sa scénarisation, ne relèvent pas d’une description psychologique, encore moins d’un goût pour l’introspection de la part des chroniqueurs, mais déterminent, par l’action et l’enchaînement des réactions, les rapports de force et d’alliance en constante reconfiguration au sein de l’élite politique. La rhétorique des émotions participe de ce processus. Si le chapitre 5 offre la plus développée de ces études de micro-anthropologie historique, le livre abonde d’exemples traités avec la même profondeur et la même subtilité (je pense en particulier à la déploration de Marie de Bourgogne sur la place du marché de Gand en avril 1477 ou encore au « travail de deuil » chez Philippe le Bon après l’attentat de Montereau).

Dans son enquête sur la colère ou la souffrance du prince, Laurent Smagghe est guidé par une conviction qu’il réitère avec constance : aucune approche systématique des émotions, qu’elle se fasse par la lexicologie ou l’analyse catégorielle, n’est possible tant la polysémie du vocabulaire est forte, bien plus vaste qu’aujourd’hui. Il fait le même constat pour les motifs ou les manifestations associées : ils sont trop nombreux pour se soumettre à une approche sérielle. C’est ainsi que l’auteur montre que le courroux princier ne correspond pas, dans son contenu psychologique, à notre appréhension habituelle de la colère mais fluctue entre une « ire-douleur » et une « ire-colère », à quoi on pourrait ajouter une « ire-indignation » comme mise en acte préméditée de la colère princière. Au fil des exemples étudiés, Laurent Smagghe étoffe la palette des courroux politiques : les émotions associées (amour, tristesse, haine, etc.), les variations d’intensité, les évaluations changeantes, etc. La dernière partie sur la joie et surtout la souffrance fait preuve du même souci de singularisation. Ainsi l’étude des fonctions politiques des larmes est particulièrement aboutie. Laurent Smagghe souligne essentiellement la fonction d’homéostasie des larmes qui rétablissent un équilibre en tissant un espace imaginaire commun, entre deux individus mais aussi entre le prince et les corps constitués (ville rebelle, parlement). En prenant l’exemple du discours de Charles de Charolais devant les États de Flandre en octobre 1463, il décrypte parfaitement comment la communication lacrymale participe de la rhétorique princière. Alors que son père lui a coupé les subsides, Charles n’a d’autre choix que d’apitoyer l’assemblée en l’assurant de son amour : celle-ci émue verse des larmes et s’engage à aider le prince qui, en retour, pleure de reconnaissance. Les auteurs médiévaux maîtrisent parfaitement les ressorts de cette rhétorique de l’humide : ainsi, l’efficacité des larmes est-elle redoublée lorsqu’elles se mêlent à la pluie manifestant la perméabilité entre microcosme et macrocosme, dans un jeu de correspondances où le paysage devient visage.

Si l’on ne peut que suivre l’auteur dans son refus des lectures manichéennes et normatives de la rhétorique émotionnelle, on est parfois un peu frustré des limitations qu’il s’impose. Laurent Smagghe prend soin dès l’introduction de régler la question lancinante de l’authenticité et de la vérité de l’émotion. Ce n’est pas de cela qu’il s’agit dans les écrits mais de « procédés discursifs » : peu importe dès lors que le courroux ou la peine soient véritables, l’essentiel étant que le chroniqueur juge bon d’invoquer et de mettre en scène cette construction. En outre, il sait bien que l’historien lui-même ne peut aborder l’émotion comme objet d’histoire sans être lucide sur sa propre conception de l’émotion. Pour Laurent Smagghe, les émotions sont des dispositions affectives saillantes, communes au genre humain mais dont les modalités d’expression relèvent de la construction sociale et culturelle. Dans son approche de l’objet, l’auteur dit ne jamais perdre de vue les acquis des neurosciences. Universalité et interaction sont donc les deux principes qu’on retrouve dans sa définition de l’émotion, une définition assez longue et technique que l’auteur donne en conclusion. J’essaie d’en exprimer l’essentiel : les émotions répondent à des stimuli reçus par le corps qui se trouve en position d’interface avec le monde ; elles transmuent l’altération en signes, reconnus par le plus grand nombre, qui peuvent en retour introduire une perturbation dans l’entourage du sujet ému. Ainsi le dialogue symbolique qui résulte de ce processus d’interaction repose sur une double dialectique : entre un environnement culturellement construit et un donné corporel universel, et entre un intime subjectif et un extérieur (les manifestations physiques de l’émotion). On le comprend, ce « postulat du corps fondateur » conduit à admettre des « caractères a-historiques pour l’expressivité émotionnelle » qui sont cependant profondément modelés par l’interaction sociale dans toutes ses modalités construites et héritées. Cette conception, qu’on pourrait qualifier de culturalisme relatif, est donc parfaitement compatible avec l’historicité des émotions mais conduit à un paradoxe auquel le livre n’échappe pas toujours lorsqu’il met en garde d’un côté contre l’aporie d’une « vérité des émotions » (p. 411) et dénonce l’impasse d’une « vaine recherche de la pseudo-sincérité » (p. 25) tout en admettant d’un autre côté qu’il y aurait une réalité psychologique de l’émotion à débusquer derrière les mots (cf par ex. p. 232 et 414). De cette façon, le constat en forme de regret que l’auteur fait de façon récurrente comme quoi la labilité du vocabulaire est telle que l’objet semble se dérober me paraît résulter pour partie des conditions mêmes de l’enquête. De quelque façon qu’on retourne le problème, si l’on fait de l’émotion non pas une catégorie culturelle mais une disposition de la nature humaine (quand bien même cette disposition universelle est profondément acculturée), on ne peut échapper à la question de la « vérité » et de l’« authenticité » de l’émotion. D’où le cercle dans lequel l’historien s’installe, puisque par ailleurs l’étrangeté même des anthropologies du passé lui confirme qu’il n’y a aucune universalité dans l’émotion, qu’elle n’est qu’un objet d’aujourd’hui que nous exportons vers le passé, non pour construire une linéarité et des continuités forcées mais pour nous confronter avec l’altérité, comme un outil transitoire mais indispensable (parce qu’il n’y a pire illusion que de croire qu’on pourrait aborder les sources en faisant table rase de nos propres représentations) qui est appelé à être refaçonné, voire redéfini au fur et à mesure de l’exploration. Nul ne nie que le corps humain obéisse à des lois physiques communes à l’espèce, mais où est l’émotion dans le corps ? L’émotion n’est ni dans la contraction musculaire, ni dans la décharge hormonale. Elle n’est pas plus sur le visage qu’elle n’est dans la coloration ou le frissonnement de la peau : aucun stimulus n’est univoque, aucune réponse n’est obligatoire, aucune séquence n’est figée, ni dans son déroulement ni même dans son découpage comme séquence. Toute cette mécanique corporelle, universellement constituée des mêmes rouages au sein de l’espèce, et que l’espèce humaine partage avec une partie du monde animal, est pourtant entièrement orchestrée par la singularité de l’interaction, l’inertie des traditionnels acquis. L’émotion est comme un paysage, elle n’existe que comme composition, non en soi. Sans regard, sans intention, sans relation, elle n’est que la coïncidence d’éléments indistincts dans le monde plein du réel. Inutile donc de chercher l’émotion là où elle n’est pas mise en discours. Il n’y a pas de réalité émotionnelle qu’il conviendrait de débusquer derrière les mots mais un seul dispositif insécable où ressenti et signes manifestes du ressenti sont proprement indissociables, au risque d’être et l’un et l’autre anéantis. Si l’historien a raison de remplacer la question de la vérité par celle de l’efficacité de l’émotion, ce n’est pas la conséquence d’une contrainte méthodologique, due à la nature médiée de son terrain d’observation (les textes, les images), c’est tout simplement parce que c’est la seule question qui compte. Ainsi les pages que Laurent Smagghe consacre aux « embarras du lexique » de la colère (p. 230-235) sont très intéressantes justement parce qu’est abordée toute la plasticité portée par le vocabulaire mais on se demande s’il n’était pas possible d’aller plus avant dans cette tentative de reconstitution de la sémantique du courroux. Pourquoi supposer que ce foisonnement lexical du courroux constitue une forme d’imprécision ? Pourquoi déduire de cette « imprécision » qu’elle « reflète la gêne des auteurs à en décrire le cheminement psychologique » sinon une fois encore en gardant comme référant une chimérique « réalité psychologique de la colère » dont on pensait pourtant s’être débarrassé ? Avant d’être une colère hybride et polymorphe, le « courroux » des chroniqueurs n’est-il pas simplement un dispositif singulier, autre mais bien cohérent et stable à sa façon ? En ce sens, une approche franchement nominaliste, émancipée du carcan de l’universalité supposée de l’émotion, ne permettrait-elle pas de lever certaines barrières, donnant alors toute sa valeur aux analyses lexicales et sémantiques ? Il reste que dans le cadre d’une anthropologie où l’émotion est définie comme disposition universelle acculturée, Laurent Smagghe, par sa maîtrise remarquable de ses sources et une ouverture impressionnante aux différents savoirs de l’émotion (convoquant avec la même aisance les neurosciences, la psychanalyse ou la psychologie sociale), pousse l’analyse de la rhétorique émotive des princes aussi loin qu’il est possible et ainsi participe, aux côtés des grands pionniers que sont Gerd Altoff, Barbara Rosenwein ou William Reddy, à la refondation d’une histoire politique qui a longtemps snobé la part affective de l’humanité. Un temps désormais révolu.

 

 

EMMA alla Sapienza, le 19 avril 2023

J’ai eu la chance de pouvoir parler d’émotions collectives et de la Pataria milanaise à la Sapienza, sur l’invitation du prof. Umberto Longo. C’est la première fois que je parlais à une salle pleine d’étudiants italiens… Je crois que notre travail intéresse ici…  GRAND MERCI Umberto pour l’invitation, et à Antonio Musarra pour les photos !!!

De plus, j’ai eu un grand plaisir d’exposer où je suis arrivée au bout de 3 mois et un peu plus, avec mon projet de livre : si  à mon arrivée à Rome, j’avais la pâte qui me collait encore aux mains, là j’ai un pain bien formé à mettre au four !!! La cuisson sera encore un bon bout de temps…  mais quelle joie ! Gratitude pour ces mois extraordinaires à l’EFR.

Ho avuto la fortuna di parlare delle emozioni collettive e della Pataria milanese alla Sapienza, invitata per Umberto Longo. È la prima volta che parlavo in italiano a una sala piena di studenti ! Mi sembrava che nostro lavora gli ha interessati. GRAZIE, Umberto per l’invito, Antonio Musarra per le foto !!!

Di più, ho avuto il piacere immenso di esponere dove sono arrivata dopo 3 mesi a Roma col mio progetto di libro. Se quando sono arrivata a Roma l’impasto mi si appiccicava ancora alle mani, ora ho una pagnotta ben formata da mettere in forno! Ci vorrà molto tempo per la cottura… ma che gioia! Tutta la mia gratitudine per questi mesi straordinari all’EFR.

 

Émotion, expérience et histoire. Entretien avec la médiéviste Piroska Nagy

 

Un entretien avec Piroska Nagy, actuellement en résidence à l’École française de Rome, conduit par Chloé Tardivel, où elle relate son parcours, depuis l’histoire des émotions jusqu’à l’histoire des expériences collectives qu’elle explore dans un livre en préparation sur la pataria milanaise. A lire ici.

Les émotions collectives en vedette à l’École Française de Rome !

Présentation d’ouvrage

Périodes : Antiquité, Moyen Âge, Époque moderne, Époque contemporaine

Le 06/04/2023 de 18 h 00 à 19 h 30

Accès libre

6 avril 2023, 18 h – 19 h 30, Rome 

ÉCOLE FRANÇAISE DE ROME (PIAZZA NAVONA 62)

Présentation d’ouvrage Histoire des émotions collectives. Épistémologie, émergences, expériences, sous la direction de Damien Boquet, Piroska Nagy et Lidia Zanetti Domingues (Paris, Classiques Garnier, 2022). 

Modération : Chloé Tardivel (EFR) et Elisa Novi Chavarria (Università degli Studi del Molise)

Avec la participation des trois éditeurs du volume.

Pour une histoire de l’expérience: le laboratoire médiéval

Voici  le dernier numéro de la revue Memini. Travaux et documents, de la Société des Études Médiévales du Québec, dont la partie thématique a été concoctée par Xavier Biron-Ouellet et votre serviteur, à partir du séminaire en ligne tenu pendant la pandémie (2020-21) et consacré à l’histoire de l’expérience. 

Comprise comme étude de la mise en forme, nécessairement subjective et culturelle, de ce qui est vécu sur le plan corporel, sensoriel, émotionnel et cognitif, la notion d’expérience permet de ne pas séparer l’émotion du sensoriel, le corporel du cognitif…

Voici la table des matières du numéro :

 

Histoire des émotions collectives (vient de paraître)

Le dernier né (ou la dernière née car son genre est fluide) d’EMMA vient de naître et paraître, tous ses sens éveillés au monde et aux autres. Bonne lecture !

 

Damien Boquet, Piroska Nagy et Lidia Zanetti Domingues (dir.), Histoire des émotions collectives. Épistémologie, émergences, expériences, Paris, Classiques Garnier, 2022. 425 pages. ISBN : 978-2-406-13100-7. 28 euros.

 

Qui n’a jamais vécu cette sensation, exaltante souvent, effrayante parfois, d’être emporté par la foule, comme absorbé dans le « tous ensemble ! » scandé d’une seule voix ? Telles sont les émotions collectives, concrètes et impalpables, sensibles et fuyantes. Des spectacles romains aux « gilets jaunes », une équipe d’historiennes et d’historiens a entrepris d’enquêter sur cette étrange expérience. Comment la notion a-t-elle été pensée par les sciences humaines et sociales depuis le xixe siècle ? Comment les émotions collectives sont-elles forgées par les discours dans l’histoire ? Comment agissent-elles sur le cours des événements ? Ces grandes questions guident les quinze études réunies dans ce volume d’histoire collective.

Sommaire

PREMIÈRE PARTIE

HISTOIRE INTELLECTUELLE
DE LA NOTION DÉMOTION COLLECTIVE
DEPUIS LE XIXe SIÈCLE

 
Nagy (Piroska), “Histoire des émotions collectives. Éléments pour la trajectoire d’un phénomène et d’un concept”, p. 9-64
 
Boquet (Damien), “Un désir de foule. Du collectif de l’émotion à l’émotion collective dans la psychologie scientifique (xixe – début xxe siècle)”, p. 65-89
 
Courtine (Jean-Jacques), “La voix du peuple. Les émotions, le langage et la foule à l’aube de l’ère des masses”, p. 91-105
 
 

DEUXIÈME PARTIE

FABRIQUE DE LA FOULE ÉMUE

 
Forichon (Sylvain), “Étude de quelques cas d’émotions de foule lors des spectacles de l’Antiquité romaine”, p. 109-131

Nagy (Piroska), “Événement et émotion collective. Le cas des Flagellants à Pérouse (1260)”, p. 133-162
 
Klaniczay (Gábor), “Le moment du miracle. Émotions collectives dans deux collections de miracles d’Europe centrale : sainte Élisabeth et sainte Marguerite de Hongrie”, p. 163-185
 
Challet (Vincent), “De quo… fuerunt dolentes & turbati.
De l’émotion comme dé-légitimation du politique”, p. 187-210
 
Brazil (Sarah), “Collective Emotions and the Audience in Early English Drama”, p. 211-236
 
Morosini (Giulia), “From Fearful to Brave. The Shaping of Collective Emotions through Bodily Practices by the Italian Renaissance Condottieri”, p. 237-258
 
 

TROISIÈME PARTIE

LA FOULE ANIMÉE PAR LÉMOTION

Murray (Nathan), “Les tumultes de la multitude. Versatilité et verticalité de l’émotion populaire chez Cicéron”, p. 261-284
 
Weber (Anne-Gaëlle), “La colère de la foule au service de la construction de l’altérité. L’exemple de l’hagiographie missionnaire carolingienne”, p. 285-306
 
Zanetti Domingues (Lidia Luisa), “Foules émues au pied de l’échafaud dans l’Italie communale des xiiie et xive siècles”, p. 307-326
 
Vidoni (Nicolas), “L’émotion collective au défi de la foule
Les débuts de la Révolution à Montpellier”, p. 327-352
 
Wahnich (Sophie), “Les émotions collectives comme émotions sacrées et souveraines pendant la Révolution française 1789-1794”, p. 353-382
 
Bantigny (Ludivine), “« Gilet jaune colère noire ». Affects politiques d’un mouvement historique”, p. 383-403
 
 
Index des noms de personnes, p. 405-410
 
Index des noms de lieux, p. 411-413
 
Résumés, p. 415-421
 
Table des matières, p. 423-425

 

La « chose publique » au Moyen Âge : à la recherche d’expériences. Séminaire en ligne (en Français et anglais)

L’existence de la sphère ou de l’espace publics, ainsi que celle de l’opinion publique, sont encore souvent considérées comme des phénomènes propres à la modernité. À une époque où le triomphe de l’ordre néolibéral entraîne l’érosion politique, juridique et pratique de ce qui peut être public et commun, il est urgent de se pencher sur les expériences de la res publica et à leurs conditions de possibilité à d’autres époques – enfin, sur ce qui les fait exister et perdurer.

Les médiévistes à l’origine de ce projet proposent de travailler en deux directions pour dépasser un débat souvent trop concentré sur la définition et la genèse d’un phénomène supposément moderne. D’une part, focaliser avant tout sur les modalités des expériences mises en œuvre; d’autre part, s’aventurer en amont de cette chronologie pour relire les propositions modernes dans une perspective de longue durée. Il s’agira ainsi de mettre de l’avant les débats, les discussions et leurs modalités d’un côté, l’enquête contextuelle autour des notions impliquant une publicité de l’autre.

Parmi les thèmes explorés dans le séminaire:

  • Les gestes ou paroles qui suggèrent, dans une source, que les événements rapportés se déroulaient dans un espace « public »
  • Le rôle des débats lors de conciles, de synodes, d’assemblées du peuple, de celles rurales ou citadines, mais aussi des associations religieuses ou professionnelles, dans la construction d’un espace ou débat public au Moyen Âge ;
  • Le lien entre le développement d’une opinion publique et l’existence de communautés basées sur la transmission orale de traditions ou de textes, ou encore sur la circulation de manuscrits ;
  • La valeur de concepts tels que la fama publica, le bonum commune, la pax publica et l’intérêt public dans le droit et la vie sociale ;
  • Les performances et spectacles médiévales (théâtre, prédication, performances de chansons de geste…) et leur contribution à la création d’une sphère publique ;
  • Le rôle de la propagande au Moyen Âge, et ce dès l’époque des pères ;
  • Le rapport entre types de régime politique et définitions de la publicité de l’espace, de l’opinion, de la sphère ;
  • Les épisodes historiques où l’opinion du peuple incarne la communauté et fait peur aux pouvoirs.

Les deux premières séances proposent une enquête conceptuelle préalable sur les théorisations de l’espace public dans les sciences sociales et les études médiévales, ainsi qu’une enquête archéologique sur le vocabulaire du public et du commun dans les sources du Moyen Âge.

Ensuite, nous proposons des séances pour discuter de travaux en cours, de sources, ou de lectures proposées par les participant.e.s.

Pour obtenir l’adresse Zoom pour se joindre au séminaire ou pour proposer une séance, veuillez contacter les organisatrices :

Piroska NAGY (GRHS, UQAM ): NPmediumaevum@gmail.com

Lidia ZANETTI DOMINGUES (Univ. de Milan): lidia.zanetti@unimi.it

PROGRAMME

Le séminaire proposé se tiendra en ligne le vendredi à 16h-18h en Europe et à 10h-12h sur la côte Est des Amériques, sauf exception (y compris des séances doubles, de 3h).

17/12 Piroska Nagy, Lidia Zanetti Domingues: Introduction. Penser la sphère publique médiévale en 2021

14/01 Piroska Nagy, Lidia Zanetti Domingues: Archéologie médiévale du vocabulaire

4/02 Alain Rauwel, Univ. de Bourgogne: L’Église comme espace public

18/02 (séance double: 9h30-12h30/15h30-18h30)

Aglae Pizzone, Univ. of Southern Denmark: An Economy of Fear: Public Opinion in the Studite Environment During the Iconoclastic Era

11h/17h : Warren Pezé, Univ. Paris-Est-Créteil: L’économie des noms propres en contexte polémique (dénonciation, antonomase, anonymat) et “l’espace public” carolingien

25/03 (séance double: 9h30-12h30/15h30-18h30)

Fabrice Mouthon, Univ. Savoie Mont Blanc: La place du village, espace de discussion politique à la fin du Moyen Âge

11h/17h : Michele Lodone, Univ. Ca’Foscari/Chicago: Prophecy and the Public Sphere in Late Medieval Florence

8/04 (séance double : 9h30-12h30/15h30-18h30)

Michel Hébert, UQAM: Les villes et le prince en Provence à la fin du Moyen Âge. Espace public, contrat politique ou servitude volontaire ?

11h/17h Sylvain Piron, EHESS: Christine l’Admirable et les saintes femmes du diocèse de Liège dans l’espace public

22/04 Andrea Gamberini, Milan: titre à confirmer

13/05 Julien Théry, Univ. Lyon: “La voix et commune renommée” comme institution de la publicité médiévale (XIIe-XVe s.)

D’AUTRES DATES ET EXPOSÉS SUIVRONT