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Face aux crises: les émotions collectives comme sources historiques

Durante i mesi di lockdown parziale o totale, probabilmente, ciascuno di noi è stato toccato dalle immagini che, a livello globale, mostravano gli aspetti più drammatici dell’emergenza pandemica: i morti, i malati, gli ospedali, le proteste. La crisi evoca emozioni contrastanti, tra le quali si possono annoverare certamente quelle che gli psicologi sperimentali definiscono “emozioni universali di base”: paura, tristezza, sorpresa, ira. Tra queste se ne possono annoverare anche altre che una crisi può suscitare e che possiamo categorizzare come “emozioni positive”. Sono note a tutti le immagini, diventate famose in tutto il mondo, della gente che dai balconi di molte città italiane cantava: un’espressione di emozioni collettive volte a sostenere una speranza per il futuro.

Ma cosa significa per uno storico indagare le emozioni individuali e collettive? È possibile fare una storia delle emozioni? Come le emozioni e la loro comprensione possono diventare una chiave di lettura delle società del passato? Quali fonti storiche permettono di indagare questo aspetto così importante dell’esperienza umana? Quali problemi metodologici sono implicati nell’analisi delle emozioni di persone vissute in epoche lontane?

Soutenance de thèse : Anne-Gaëlle Weber, « Les émotions en mission. La fabrique d’une identité affective chrétienne au miroir de l’hagiographie missionnaire carolingienne »

Nous avons le plaisir de vous convier à la soutenance virtuelle de thèse, à l’UQAM,  d’Anne-Gaëlle Weber,  « Les émotions en mission. La fabrique d’une identité affective chrétienne au miroir de l’hagiographie missionnaire carolingienne »,
menée sous la direction de   Piroska Nagy (UQÀM – GRHS) et de Geneviève Bührer-Thierry (Paris I-Panthéon Sorbonne – LAMOP)
 le 29 octobre prochain à 9h30 (heure du Québec),
 
devant un jury composé de
Geneviève Bührer-Thierry (Paris I-Panthéon Sorbonne)
Alban Gautier (Université de Caen – Normandie)
Barbara Rosenwein (Loyola university Chicago)
Richard M. Pollard (UQÀM)
Piroska Nagy (UQÀM)
 
Le lien Zoom pour la soutenance :
ID de réunion : 894 9158 7466
Vous aurez besoin d’un code secret pour y accéder –> SVP confirmez votre participation en écrivant à Piroska pour l’obtenir !
 
Au plaisir de vous y voir nombreux ! 

Sainte vergogne (vient de paraître)

D. Boquet, Sainte vergogne. Les privilèges de la honte dans l’hagiographie féminine au XIIIe siècle, Paris, Classiques Garnier, 2020.

Table des matières : ici

 

 

 

 

« Mon père disait que lorsque les temps changent – lui faisait allusion à la Première Guerre mondiale –, en plus du langage, changent les sensations, les sentiments, etc., et il avait raison… »

Goliarda Sapienza, Rendez-vous à Positano, traduction N. Castagné, Paris, Le Tripode, 2017, p. 205.

 

Peut-on imaginer meilleure façon d’éprouver la nouvelle « histoire des émotions », ses propositions et ses méthodes, qu’en questionnant une émotion aujourd’hui éteinte, une émotion historique au sens fort du terme, la vergogne ? Tel est le projet à l’origine de cette étude, qui se veut une contribution à une anthropologie historique de la honte au Moyen Âge, partant du constat que si la honte est à juste titre évoquée dès qu’il est question d’honneur, de réputation, de peine ou de pénitence, elle est rarement historicisée pour elle-même. Or, pour la raison même que les émotions ne sont pas des invariants d’une supposée nature humaine, leur histoire ne peut qu’être enracinée dans des contextes spécifiques – culturels, sociaux, discursifs –, lesquels n’en déterminent pas seulement les usages mais aussi les conceptions. Dès lors, l’objectif de cette étude est de montrer que l’altérité historique de la honte permet d’éclairer sous un nouveau jour la « condition émotionnelle » des saintes femmes au XIIIe siècle ainsi que les modalités de leurs relations avec les clercs.

Contact : damien.boquet@gmail.com

 

Sources for the History of Emotions: A Guide

 

Sources for the History of Emotions
A Guide

ISBN 9780367261450
Published July 2, 2020 by Routledge
252 Pages

Book Description

Offering insights on the wide range of sources that are available from across the globe and throughout history for the study of the history of emotions, this book provides students with a handbook for beginning their own research within the field.

Divided into three parts, Sources for the History of Emotions begins by giving key starting points into the ethical, methodological and theoretical issues in the field. Part II shows how emotions historians have proved imaginative in their discovering and use of varied materials, considering such sources as rituals, relics and religious rhetoric, prescriptive literature, medicine, science and psychology, and fiction, while Part III offers introductions to some of the big or emerging topics in the field, including embodied emotions, comparative emotions, and intersectionality and emotion. Written by key scholars of emotions history, the book shows readers the ways in which different sources can be used to extract information about the history of emotions, highlighting the kind of data available and how it can be used in a field for which there is no convenient archive of sources.

The focused discussion of sources offered in this book, which not only builds on existing research, but encourages further efforts, makes it ideal reading and a key resource for all students of emotions history.

Table of Contents

Part I: Introducing the history of emotions

1. Introduction: a guide to sources for the history of emotions

Katie Barclay, Sharon Crozier-De Rosa and Peter N. Stearns

2. Theories and methods in the history of emotions

Thomas Dodman

3. The practice and ethics of the history of emotions

Katie Barclay

Part II: Sources for the history of emotions

4. Rituals, relics and religious rhetoric

Piroska Nagy, Xavier Biron-Oullet and Anne-Gaëlle Weber

5. Prescriptive literature

Peter N. Stearns

6. Medicine, science and psychology

Rob Boddice

7. Legal records

Alecia Simmonds

8. Institutional records: a comment

Catharine Coleborne and Peter N. Stearns

9. Narratives of the self

Marcelo J. Borges

10. Emotions in fiction

Louise D’Arcens

11. Performing emotions

Alan Maddox

12. Visual sources

Sarah Hand Meacham

13. The material world

Sarah Randles

Part III: Emerging themes in the history of emotions

14. Comparative emotions

Joseph Ben Prestel

15. Intersectional identities

Katie Barclay and Sharon Crozier-De Rosa

16. Emotions of protest

Sharon Crozier-De Rosa

17. Technology and feeling

Susan J. Matt and Luke Fernandez

18. Emotions and the body

Mark Neuendorf

19. Epilogue

Peter N. Stearns

 

Editor(s)

Biography

Katie Barclay is Deputy-Director of the ARC Centre of Excellence in the History of Emotions and Associate Professor in History at the University of Adelaide, Australia. She writes on the history of emotions, family and gender, and with Andrew Lynch and Giovanni Taratino edits Emotions: History, Culture, Society.

Sharon Crozier-De Rosa is Associate Professor in History at the University of Wollongong, Australia. She writes on the history of emotions, gender, militancy and transnationalism, and her books include Shame and the Anti-Feminist Backlash and Remembering Women’s Activism. She is Deputy Editor of Women’s History Review.

Peter N. Stearns is University Professor of History at George Mason University, USA. He has written widely on the history of emotions, with books including American Cool and Shame: A Brief History. He regularly teaches an undergraduate course on emotions history, and has collaborated with a number of students on research projects in the field.

Reviews

‘This collection will doubtless become a core reference work, both for historians of the emotions, and scholars concerned with emotions more generally. It will be of huge value to students seeking to navigate this exciting field for research dissertations, as it places various source types in careful and critical scholarly context, without becoming esoteric in language or focus. The authors and editors have done a fine job. This book will be of immense practical use, and a stimulating intellectual resource, for all concerned with the emotions and their expression, in the discipline of history and beyond.’

Chris Millard, University of Sheffield, UK

Sainte Vergogne (à paraître)

D. Boquet, Sainte vergogne. Les privilèges de la honte dans l’hagiographie féminine au XIIIe siècle, Paris, Classiques Garnier, à paraître le 16 septembre 2020.

Table des matières : ici

Bon de commande : ici

 

 

Peut-on imaginer meilleure façon d’éprouver la nouvelle « histoire des émotions », ses propositions et ses méthodes, qu’en questionnant une émotion aujourd’hui éteinte, une émotion historique au sens fort du terme, la vergogne ? Tel est le projet à l’origine de cette étude, qui se veut une contribution à une anthropologie historique de la honte au Moyen Âge, partant du constat que si la honte est à juste titre évoquée dès qu’il est question d’honneur, de réputation, de peine ou de pénitence, elle est rarement historicisée pour elle-même. Or, pour la raison même que les émotions ne sont pas des invariants d’une supposée nature humaine, leur histoire ne peut qu’être enracinée dans des contextes spécifiques – culturels, sociaux, discursifs –, lesquels n’en déterminent pas seulement les usages mais aussi les conceptions. Dès lors, l’objectif de cette étude est de montrer que l’altérité historique de la honte permet d’éclairer sous un nouveau jour la « condition émotionnelle » des saintes femmes au XIIIe siècle ainsi que les modalités de leurs relations avec les clercs.

Contact : damien.boquet@gmail.com

 

The Emotional Turn in the Study of History

Source : Journal of Interdisciplinary History

Emotional Rescue: The Emotional Turn in the Study of History

The History of Emotions. By Rob Boddice (Manchester, Manchester University Press, 2018) 248 pp. $120.00 cloth $31.95 paper

Medieval Sensibilities: A History of Emotions in the Middle Ages. By Damien Boquet and Piroska Nagy (trans. Robert Shaw) (Medford, Mass., Polity Press, 2018; orig. pub. in French as Sensible Moyen Âge: Une histoire des émotions dans l’Occident medieval [Paris, Éditions du Seuil, 2015]) 350 pp. $69.95 cloth $28.95 paper
 

 

For the last twenty years, an “emotional turn” in the study of history has been gathering momentum, building on other disciplines. Fifty years ago, neuroscientists started to trace brain activity that linked reason and emotion. Psychologists—early pioneers in the study of emotions—had already begun investigating the power and universality of emotional drivers. Social scientists took notice first, and historians have followed. The upshot to this trajectory is that the study of emotions in history has become fundamentally interdisciplinary; as a result, historians have become the new pathbreakers.

As the Rolling Stones sang in the title song of their 1980 album “Emotional Rescue,” “I’ll be your savior, steadfast and true/I’ll come to your emotional rescue.”1 This is not to suggest that the authors of the books under review bear any resemblance to Mick Jagger or Keith Richards. However, both books ought to enter the hall of fame of historical writing, for different reasons. They offer rich and exciting new scholarship about the history of emotions that will help a generation better research this complex subject.

“Emotions and feelings are guests who were invited late to the banquet of history.”2 It is a paradox that human feeling in all its guises, arguably the driver of human behavior whether activated or repressed, has been one of the most elusive subjects in historical research.3 For as long as the study of history was the preserve of elite men, the history of the emotions—like social and cultural history, the study of women, or the study of non-white people—had to wait in line. Emotions were considered suspect, irrational, something that stood in the way of proper scientific-based historical enquiry, not hard-fact based, even embarrassing. Intellectual history might concede that rhetorical devices could include emotional levers, but generally emotion was for the down-trodden masses and not worth serious study. Because rulers, the upper-classes, and decision makers kept their emotions in check, or so was the belief, the understanding of important changes and events did not require the emotions; in fact, the need for so called “objectivity” rendered emotion a dangerous subject of inquiry.

In fairness, there was a long tail to the distrust of feelings hardwired into Western thinking from the earliest philosophizing to the master narrative of the civilizing mission. Reason and emotion were in opposition; taming the latter was the mark of progress. It took a long time to square the circle contained in the judgment of Antoine de Rivarol, French journalist, commentator, epigrammatist, and aristocratic defender of the Ancien Régime: “Reason is the historian, but passions are the actors.”

During the last twenty years, however, an “emotional turn” in the study of history has been unfolding. It has been a slow burn, and it took a significant amount of prodding from outside the subject. Neuroscientists started arguing fifty years ago that brain activity showed that reason and emotion were linked. Meanwhile, psychology revealed the power and universalism of emotional drivers; psychologists were early pioneers in the field of the study of emotions.4 Then the social sciences started to take notice. Non-historians responded first, but eventually so did historians. A positive aspect to these developments is that the study of the emotions remains the most interdisciplinary of subjects, as journals such as the Emotion Review attest.5

Consequently, mainstream, orthodox histories and events have recently been getting an emotional makeover.6 Imperial and global histories are the most familiar ones, at least to this reviewer, but urban history and gender studies also show the influence of that new orientation.7 Political movements, modern populism, and electoral outcomes are now enlivened with the awareness of emotion.8 Newspapers, media, and print offer rich sources.9 In 2017, a journal entitled Emotions: History, Culture, Society (ehcs) was launched to focus solely on emotions in history.10

All of those who study emotion have benefited from the success of interdisciplinary collaboration, which has toned down the voices of the skeptics and taken the history of emotions into its more recent phase of a “rocket-ship taking off” (Boddice, 2, fn. 3).11 A number of highly respected academic institutions have been steadfastly generating in-depth research throughout the world—Queen Mary, University of London; Max Planck Institute for Human Development, Berlin; a pan-Australian research group; the Spanish Centro de Ciencias Humanas y Sociales del CSIC, based in Madrid; and the collaborative project between the Université de Aix-Marseille and the Université du Québec à Montréal about emotions in the modern age (more below). Many of us were inspired by books outside our narrow fields, such as Solomon’s philosophical work, In Defence of Sentimentality and Dixon’s history of a blubbing Britannia.12 Furthermore, an increasing number of universities in Europe and North America are offering courses in the history of emotions or including attention to emotion within the “bread and butter” curriculum.

Yet, as the introduction of the two books under review testifies, seasoned historians of emotion still feel that they have to make their case, which is astonishing considering all the achievements in the field.13 One explanation is that some scholars consider emotions to be naturally, and better-, studied as part of a whole, without being dissected in isolation. Like fascia in the body, they are ever-present but part of a moving picture, the importance of which should not be exaggerated. Others remain as squeamish about the study of emotion as they do about human beings who are emotional, distrusting human practices associated with the manipulation of emotions through social media, referendums, popular music, and so on. Historians on the right and opponents of populist leaders and politics evince a particular revulsion for what Ferguson has called the tyranny of today’s “emocracy” (a term coined by Ayaan Hirsi Ali, Ferguson’s wife).14

Finally, the practical challenges of researching emotions can be daunting. The “trail of the lonesome pine,” to use a howlingly bad pun, is by no means an easy route. It remains difficult to pin down people’s exact feelings at a particular time and their exact motivations for a particular decision. Emotions are volatile, fleeting, and changeable. Words in historical records that look like signifiers of emotion may not have had the same meaning when they were written; a reaction interpreted as sign of feeling may have been something altogether different. What was real? What was affectation? Can we even answer such questions about ourselves routinely?

These two books, however, when taken together, mark the end of the defense of emotional history. One might say that the study of the emotions is now in its adult phase, all grown up. Boddice’s fantastic introduction to the study of the history of emotions is as detailed, wide-ranging, and useful as any brief introduction can possibly be. His background on the subject is impeccable. Boddice has been thinking, talking, and researching about emotions for many years in Berlin while also conversing with the leading figures at all the major centers involved in the study of emotion. Indeed, Rhodri Haward, a Welsh wizard of emotions, at Queen Mary, University of London, encouraged Boddice to write his book.

Thank goodness that he did and that Boddice agreed. Now an introductory text exists that is so readable and well written that nonspecialists will find it hugely accessible, and seasoned historians will be able to “take the temperature of the field as a whole as it now stands,” avoiding the “unnecessary labour” of plodding through a vast field of “extensive bibliographical research” (1–7). Amen to that.

Boddice brandishes what he calls a radical perspective on emotions in history: They change over time; they effect outcomes; and they occupy the center of a “biocultural” view of human beings, as well as the center of the history of morality. To promote his way of thinking, Boddice smartly chooses the themes that he covers (and the order in which he covers them). Chapter 1 summarizes how the history of emotions began and progressed within the field of history. Chapter 2 addresses method, focusing on language to argue against a simplified master category of emotion and suggesting several useful alternatives. Chapter 3 continues with the nuts and bolts of theory and method, but it is no stodgy pudding after a dull main course. Boddice breezily addresses the contributions of key thinkers, aptly preparing for the remaining more practical or action-based topics. The following chapters look at power, politics, and violence; the history of human beings and personal emoting; the history of the senses, brain function, and emotions (his passion); the relationship between public spaces, objects, and globalization with regard to emotions; and the links between emotion and morality.

Boddice’s clear message is that the study of emotions requires collaboration across disciplines, especially history, anthropology, psychology, and neuroscience. Whereas the sciences once put the brakes on the study of the emotions, he is insistent about the universality of emotions and the prospects of neurohistory. He urges all historians of emotion to become literate in the neurosciences. His enthusiasm is infectious; the future study of past emotions never seemed more exciting.

However, Medieval Sensibilities reveals the present state of the history of emotions to be healthy as well. The starting point for Boquet and Nagy’s magisterial milestone is the tension between historical inquiry and neuroscience, but they reach a verdict different from that of Boddice: “Neither universal nor timeless, emotions are whatever the men and women of each era, of each society, of each group make of them. How do they conceive of the nebula of affections and the mysteries of feeling, and what role do they accord to them? As historians tackle these issues, they must by necessity, cast their nets wide. If the focus needs to tighten, the frameworks should not be those of psychology or neuroscience, but the outlook of medieval men and women” (6).

This premise of Boquet and Nagy’s intense, beautifully crafted scholarship covering 1,000 years is difficult to dispute. They have written a history of a term that was not even in use during the Middle Ages! The word emotion first appeared in French, during the fifteenth century, in relation to mass uprisings and peasant revolts. Therefore, as the authors explain, their actual starting point was the concept of the sensible (the French term rather than the English derivative) developed by Lucien Febvre and the Annalist school of history. On this view, sensibility is multifaced, referring to feelings, passions, impulses, and affects; atmospheres, moods, and lasting dispositions; and pleasure, pains, joys, and sorrows. The field of medieval emotions is rich and inviting, with a number of projects underway revising the received wisdom.15

Boquet and Nagy, however, building on work by predominately French authors, including their own research and publications—notably, Emotions au Moyen Age (Paris, 2009)—take the field to another level. Their extraordinary fruitful intellectual partnership has produced an exquisite history, which, even for historians who are neither medievalists nor historians of emotion is a valuable resource. The foreword by Barabara H. Rosenwein (one of Boddice’s heroines in the field), the sophisticated translation by Robert Shaw, the colored illustrations, and the extensive references all testify to the triumphant evolution of diligent scholarship that this partnership has created.

In addition to proving, once and for all, the essential importance of emotions in history and in the Middle Ages, the authors make three major arguments. First, in terms of methodology, they show, through meticulous research, the value and rationale of “affectivity” when applied to the study of emotions: “We try to avoid any distinction between felt emotion and expressed emotion, any frontier between the authentic and the uncertain” (Bouquet and Nagy, 7). They explicitly take their cue from Mauss, who believed that “the ritualization of any emotion and its expression in a pre-defined scenario do not necessarily mean that it is not sincerely felt” (Bouquet and Nagy, 7).16 Secondly, they show that a broad social and cultural history is one of the best kinds of “anthropological history: a history of humankind, of the human being as a whole.” Thirdly, by applying these methodologies, largely through a focus on the monastic laboratories of the patristic era, they thoroughly overturn the tired linear narrative of the civilizing process, which has haunted the study of the Middle Ages in Europe. According to this older scholarship, this era was rife with childish and irrational feelings, uncontrollable rages, temper, and stagnation, which was destined to continue until the modern period with its controlled, rational self-mastery of unruly emotions. Instead, Boquet and Nagy display evidence based on social, economic, and theological changes that suggests a more subtle and nuanced emotional history.

At the heart (literally) of the more sensitive interpretation that Boquet and Nagy champion was a Christian model of affectivity, which was set in motion by a changing theological view of emotions. God was rediscovered as a feeling entity, and Christ’s Passion was an elevated extension of this new perspective. Religious elites upheld a normative Christian view of affectivity that permeated the worlds of monasteries, clerics, hermitages, missionaries, and pilgrims, as well as secular life, gripping the medieval masses as well as the royal courts. In imitation of Christ’s model of love and sacrifice, the value placed on pain and suffering, especially physical torment and mental torture, all increased. Thus, this fundamentally new understanding of God and Christ’s nature shaped how people lived across all levels of European society, laying down key touchstones for the centuries to come.

Only reading the book can do justice to its content. Its nine chapters follow a natural chronology, but they are also helpful thematically. The first three chapters trace the development of a Christian theology of emotions, moving toward a close inspection of the cloister and monasticism and then the laity. Chapter 4 extends Nagy’s previous theological scholarship and sets the direction of the rest of the book. Changes in thinking within monasticism released the idea of people being able to communicate with God by expressing emotion, which could spread out and assume few forms. Chapter 5 treats the feelings of aristocrats in this regard, discussing same-sex love and delving into epic literary texts. Chapter 6 explores the emotive nature of man from the eleventh to the thirteenth centuries, using medical and scholastic texts, including those by John of La Rochelle, Master of the University of Paris, and Thomas Aquinas, his famous student. Chapter 7 surveys the important area of princely emotion and its politics. The two most elusive and fascinating aspects of this history are addressed in the last chapters—the mysticism of holy women, with its fervent piety, which often involved self-harm and other physical manifestations, and the everyday emotional lives of non-elites, including the performative display of laughter and shame.

Despite the richness and depth of the coverage, the authors will leave readers greedy for even more illustrations, stories about women, and encounters on the frontiers of non-European theology and religiosity. More information about St. Hildegard von Bingen—abbess, mystic, and composer—as well as about medieval music, early polyphony in particular, would certainly have been welcome.17 Music adds an important dimension to the history of emotions, even if it is unlikely to change the overall arguments about the primary drivers of change. We cannot feel past emotions easily, but we can experience them again as conveyed in sound, even though how we hear later might not be precisely how we heard originally, if only because of the context. Mark Williams, the conductor of the choir Index Cantorum, recently told the audience in Winchester Cathedral at a recital including one of the first “grand masses” of the fourteenth century, such music would have been the loudest sound heard at the time, which surely carries some emotional implications.

 

 

Music is just one example of the fecundity of cross-disciplinary collaboration when it comes to writing the history of the emotions. One barrier to this collaboration is copyright law, which makes the extensive use of lyrics prohibitive and demanding. Fairness dictates that access be made simpler and cheaper for academic research. Boddice, Bouquet, and Nagy would surely second that emotion (to quote Smoky Robinson). But even without a musical fanfare, these two books announce, loud and clear, that the history of the emotions plays all the right notes.

1  The Rolling Stones, “Emotional Rescue,” released June 1980, on Atlantic Records.

2  Nagy and Bouquet (trans. Greg Robinson), “Historical Emotions, Historians’ Emotion,” 15, available at https://emma.hypotheses.org/1213, orig. pub. as “Emotions historiques, emotions historiennes,” Ecrire l’historie, 2 (2008), 15–26.

3  For a quirky illustration of how terms and feelings have been taken for granted and/or left out of analysis, see Ben Cohen, “S’chadenfreude Is in the Zeitgeist, but Is There an Opposite Term? Word Used for Taking Pain in Another’s Pleasure Is ‘Gluckschmerz,’ or Is It?” Wall Street Journal, 13 June 2015, available at https://search-proquest-com.gate3.library.lse.ac.uk/docview/1687802410?accountid=9630.

4  Emotion is one of several psychology journals published by the pioneering American Psychological Association. Launched in 2001, it went from a quarterly publication to a bi-monthly one in 2008.

5  Emotion Review (published in association with the International Society for Research on Emotion) can boast a gargantuan interdisciplinary reach, legitimately advertising itself as being “open to publishing work in anthropology, biology, computer science, economics, history, humanities, linguistics, neuroscience, philosophy, physiology, political science, psychiatry, psychology, sociology, and in other areas where emotion research is active.”

6  Bruno Cabanes, “Negotiating Intimacy in the Shadow of War (France, 1914–1920s): New Perspectives in the Cultural History of World War I,” French Politics, Culture & Society, XXXI (2013), 1–23; Karin Priem, “Seeing, Hearing, Reading, Writing, Speaking and Things: On Silences, Senses and Emotions during the ‘Zero Hour’ in Germany,” Paedagogica Historica, LII (2016), 286–299; Kathryn D. Temple, “Mixed Emotions: Love, Resentment and the Declaration of Independence,” Emotions: History, Culture and Society, II (2018), available at doi: https://doi.org/10.1163/2208522X-02010002.

7  For global/imperial history, see Ayyaz Gul, Nyla Umar Mubarik, and Ghulam Mustafa, “Emotions, History, and History of Emotions in Punjab: A Historiographical Survey,” Journal of the Research Society of Pakistan, 54, no. 2 (2017), 53–65; Daniela Hacke and Paul Musselwhite (eds.), Empire of the Senses: Sensory Practices of Colonialism in Early America (Boston, 2017); for urban history, Joseph Ben Presetel, Emotional Cities: Debates on Urban Change in Berlin and Cairo, 1860–1910 (New York, 2017); for gender studies, Sigurdur Magnússon, “The Love Game as Expressed in Ego-Documents: A Culture of Emotions in Late Nineteenth Century Iceland,” Journal of Social History, L (2016), 102–119.

8  See, for example, Saeid Golkar, “Manipulated Society: Paralysing the Masses in Post-Revolutionary Iran,” International Journal of Politics, Culture & Society, 29, no. 2 (2016) 135–155.

9  See, for example, Monika Freier, “Cultivating Emotions: The Gita Press and Its Agenda of Social and Spiritual Reform,” South Asian History, 3, no. 7 (2012), 397–413.

10  According to its mission statement, ehcs is dedicated to understanding the emotions as culturally and temporally situated phenomena and to exploring the role of emotion in shaping human experience and the actions of individuals, groups, societies, and cultures.

I have been part of this new movement, more by accident (or osmosis, if one is being generous) than by design. For a number of years, I began undergraduate lectures about the end of apartheid, through histories of pain and suffering, with a video showing a stadium of emotional supporters of the African National Congress singing their freedom anthem in the 1980s. Anticolonial nationalism in Africa was only understandable to me as a highly emotional “ism,” infused with the hurt of racism. Alongside, I was writing a monograph about an unfashionable but famous figure in British imperial history, which led to a theory about emotions and sentimentality running through relations between Africa and Britain to the present day—Lewis, Empire of Sentiment: The Death of Livingstone and the Myth of Victorian Imperialism (New York, 2018) [for a review of this book by Robert I. Rotberg, see Journal of Interdisciplinary History, L (2019) 127–129].

11  The quoted phrase is from Jan Plamper, The History of Emotions: An Introduction (New York, 2015).

12  Robert C. Solomon, In Defence of Sentimentality (New York, 2004); Thomas Dixon, Weeping Britannia: Portrait of a Nation in Tears (New York, 2014).

13  See, for example, Joanna Bourke, The Story of Pain: From Prayer to Painkillers (New York, 2014); Peter N. Stearns, Shame: A Brief History (Chicago, 2017); Douglas S. Massey, “A Brief History of Human Society: The Origin and Role of Emotion in Social Life,” American Sociological Review, LXVII (2002), 1–29.

14  Niall Ferguson, “Feeling Beats Truth in Our Indignant “Emocracy,’” Sunday Times, 27 Jan. 2019, 19.

15  See, for example, Paul Dingman, “Ethics and Emotions: A Cultural History of Chivalric Friendship in Medieval/Early Modern Times,” unpub. Ph.D. diss. (Univ. of Rochester, 2012); Juanita Ruys, “An Alternative History of Medieval Empathy: The Scholastics and Compassion,” Emotions: History, Culture, Society, II (2018), 192–213.

16  See Marcel Mauss, “Les techniques du corps,” Sociologie at anthropologies (Paris, 1966; orig. pub. 1950), 362–386, for a summary of his thought.

17  See, for example, Gustave Reese, Music in the Middle Ages (New York, 2001); Suzanne Lord, Music in the Middle Ages: A Reference Guide (Westport, 2018). Also of relevance is David Lol Perry’s re-imagined fourteenth-century plainsong, “Three Wings: Plainsong, Reimagined” (Warner Classics, 2017), based on St. Hildegard of Bingen’s “O Virtis Saipientiae”—an attempt to connect emotionally with contemporary audiences.

« EMPORTÉ PAR LA FOULE. HISTOIRE DES ÉMOTIONS COLLECTIVES » : compte rendu de la journée d’études EMMA (Montréal, UQÀM, 7 février 2020)

par Eliott Boulate, doctorant à l’UQAM

Le 7 février 2020 s’est tenue à l’UQÀM une journée d’études consacrée aux émotions collectives et à la foule, qui s’inscrivait dans le cadre du dernier volet du programme Emma, avec le soutien du CRSH (Conseil de Recherche en Sciences Humaines du Canada), de TELEMMe de l’ AMU (Université Aix-Marseille), enfin du GRHS et du Département d’Histoire de l’UQÀM. Prenant la suite de deux journées d’études organisées en novembre 2017 et en mars 2019 autour de la foule émotive – Histoire d’un topos de l’Antiquité à l’époque contemporaine – à la Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme de l’AMU, elle a continué les réflexions initiées les années précédentes à propos des phénomènes d’émotions collectives. La foule était au rendez-vous, malgré une tempête de neige pourtant dissuasive, et c’est dans une ambiance chaleureuse que les échanges ont pu commencer.

           Piroska Nagy et Daniel Boquet ont ouvert la journée en présentant l’une, un bref état des lieux de l’histoire des émotions et l’autre, une généalogie de l’histoire des émotions collectives depuis le XIXe siècle. Le constat a été posé par Piroska Nagy de l’importance de l’intérêt porté par les historiens à l’émotion comme phénomène collectif. Si d’illustres prédécesseurs comme les historiens de la première génération de l’école des Annales se sont intéressés au caractère social des émotions, puis plus récemment Peter N. Stearns, W. M. Reddy et B. H. Rosenwein ont travaillé sur les émotions, ils les ont surtout appréhendées sous le prisme de l’individu. Dans les années ‘70-80, des études importantes ont pourtant porté sur des phénomènes collectifs comme les révoltes, les « grandes peurs » ou le charivari, mais elles n’ont pas fait de l’émotion un outil analytique conceptualisé. Les organisateurs ont ainsi entrepris de mettre à jour les concepts et l’épistémologie historique de l’histoire des émotions collectives, en partant du climat de la fin du XIXe siècle dans lequel avait émergé la psychologie des foules.

À partir de là, Damien Boquet a présenté une généalogie intellectuelle des émotions collectives au XIXe siècle, en insistant sur le fait que, selon lui, la notion d’émotion présente dans la psychologie scientifique contient, dès son origine, une notion collective. En effet, sa matrice émane de la psychologie physiologique britannique qui, si elle ne pense ni les émotions de la foule, ni les émotions collectives, offre un cadre conceptuel (celui d’une émotion comme phénomène atavique contraint socialement dans son expression) qui a influencé à son tour la psychologie des foules franco-italienne. Inspirés par des savants britanniques tels qu’Alexander Bain, Charles Darwin et Herbert Spencer, des intellectuels comme Hippolyte Taine et Théodule Ribot font entrer le vocable « émotion » dans le vocabulaire français, aussi bien académique que sociétal. Damien Boquet rappelle que l’expression « émotion collective » ne se trouve pas dans la psychologie des foules, mais que cette dernière opère une première conceptualisation d’une histoire civilisatrice des émotions qui part du collectif et se focalise sur les individus. Et c’est à partir de cette histoire que, peu à peu, l’histoire des émotions se modèle tout en s’affranchissant, et assume la charge de définir les émotions et leur rôle au sein des sociétés humaines passées afin de proposer des outils analytiques pertinents et utiles à tous les historiens, quelle que soit leur spécialité.

Une fois ces clarifications historiographiques et épistémologiques présentées à l’assemblée, les intervenants ont pu exposer une série de cas pratiques. Comprenant des exemples issus de toutes les périodes et s’appuyant sur des sources très diverses, nous avons eu un aperçu de la variété des outils intellectuels qui nous étaient proposés. Les interventions portaient sur des périodes allant de la fin de la République romaine à l’actualité des Gilets Jaunes, en passant par l’Italie médiévale ou le Midi prérévolutionnaire, et se faisaient écho par le traitement méthodologique appliqué.

           Le ton a été donné par l’intervention croisée de Piroska Nagy et Ludivine Bantigny, autour de la question conjointe de l’événement et de l’émotion, à partir du phénomène des Flagellants au XIIIe siècle, et de la révolte des Gilets Jaunes commencée en novembre 2018. Piroska Nagy a ouvert en rappelant qu’en français l’émotion fait évènement (contrairement au sentiment qui est plus diffus), et qu’il faut chercher à appréhender l’émotion et l’évènement sous le régime de la rupture d’intelligibilité qui mène à une possibilité de changement. Dans ces moments où, comme le dit Hamlet, « Time is out of joints »[1], il faut percevoir la puissance performative des émotions et s’interroger sur les divers liens entre émotions partagées et évènement. Ludivine Bantigny a tenu à rappeler que dans cette démarche il convient d’éviter l’écueil qui consiste à rejeter l’émotion hors du politique et à ramener l’évènement à une simple expression émotionnelle. L’exemple des Flagellants illustre bien la force performative d’une expérience sensible et collective : les processions de clercs et laïcs qui se flagellent dans un geste rituel imitant le Christ créent une identité commune, momentanée mais forte. À travers l’étude du vocabulaire de l’émotion, présent dans les témoignages laissés par les chroniqueurs contemporains du phénomène et de la conformité de la pratique au script de la pénitence, Piroska Nagy a mis en lumière une expérience de partage et de rétribution affective dans laquelle la communauté fait corps et, par un rituel coûteux, affirme un projet politique de paix, dans le contexte de guerre endémique de l’Italie communale. La contagion du phénomène et sa réception positive, aussi bien par des autorités laïques qu’ecclésiastiques, montrent cette force performative qui, par le partage de la pratique émotionnelle, régénère un lien politique et social dégradé.

Si le mouvement des Gilets Jaunes n’est pas un mouvement eschatologique, il reste un évènement collectif en cours qui cherche une forme de régénération du lien politique et social. Afin d’étudier la performativité du régime émotionnel déployé, Ludivine Bantigny a analysé une série de slogans pris en photo sur les gilets des participants à diverses manifestations. Ce corpus peut se rapprocher des corpus de graffitis de Mai 68, un des objets d’étude de l’historienne. A partir des slogans comme « on est là », ou les expressions mâtinées de revendications ou d’humour, l’historienne observe une économie morale déployée autour de la résistance, de l’émancipation et de la recréation des liens collectifs. On assiste selon Ludivine Bantigny à ce que Jacques Rancière appelle « un partage du sensible », une mobilisation qui veut récréer un espoir en récusant la résignation et l’objectivation. Ces deux interventions ont été prolongées par une réflexion sur la place du corps dans la pratique émotionnelle collective, comme support du lien et de lieu de la performativité, qui a été développée dans les échanges avec le public.

Dans la suite de la journée, les participants ont présenté plusieurs exemples de ce lien entre émotions collectives, foule et évènement, mettant l’accent tour à tour sur la définition de la foule et de ses émotions, sur les conséquences de ses actions, et l’usage qui en est fait par un pouvoir ou un individu. Ainsi, les interventions de Pascale Goetschel et de Sophie Abdela ont, chacune à sa manière, cherché à définir la foule de leur corpus et voir si elles contenaient des émotions collectives. Pascale Goetschel a présenté un échantillon des actualités françaises portant sur la foule et s’étalant de 1945 à 1969. Son intervention présentait les résultats préliminaires d’une étude lexicographique et filmique de ces supports audiovisuels diffusés dans les cinémas. Elle a elle-même été surprise par le fait que le mot « foule » concernait 20% des 1262 films de son corpus, et qu’il occupait de ce fait une place importante dans les actualités diffusées. En replaçant les extraits exposés dans leur contexte de production technique et économique, Pascale Goetschel avec l’appui des méthodes quantitatives et un corpus filmique a montré une foule présentée comme globalement positive dans les différents contextes. Que ce soit dans le contexte de guerre et de libération, des acclamations politiques, des activités ludiques, de conflictualité sociale ou sportif, la présence de la foule fait l’actualité, mais le sens qui lui est donné change. Ce sens n’est pas tant créé par la grammaire cinématographique, très simple à cause des contraintes techniques et de production de l’époque, que par la voix-off. Ainsi lors des manifestations publiques en France, les foules sont montrées comme plus libres, plus spontanées, tandis que dans des actualités portant sur des pays étrangers ou d’anciennes colonies la foule est montrée comme plus obéissante envers les figures d’autorités présentes à l’écran, ce qui donne une indication de la manière dont une foule est considérée comme positive selon le contexte dans lequel elle se réunit.

Dans le même registre, Sophie Abdela a tenté de voir ce qu’elle pouvait obtenir en appliquant le questionnaire des émotions collectives à son champ de recherche, le milieu carcéral parisien du XVIIIe siècle. En considérant l’émotion en lien avec l’action populaire, elle a traqué les émotions collectives dans la mise en mouvement des corps, c’est-à-dire les révoltes. Elle a insisté sur la révolte de décembre 1740 des correctionnaires de Bicêtre, car c’est un exemple où elle a trouvé la foule, les émotions, mais aucune émotion collective. Cet exemple a été l’occasion d’une réflexion passionnante sur l’application et les limites de l’outil utilisé – l’émotion historique – et a permis de remettre en question des idées reçues, comme le lien non systématique entre foule et émotion collective. Elle a pu constater que lors de cette révolte, les jeunes prisonniers ont vécu leurs émotions de façon individuelle, et aucun collectif n’a émergé de l’évènement.

Il est intéressant de comparer ces deux interventions à celle de Nathan Murray, qui s’est intéressé à une définition de la foule et de ses émotions collectives dans la Rome de la fin de la République par un contemporain : Cicéron. À travers l’analyse du Discours pour sa maison, Nathan Murray a montré ce qu’était, pour Cicéron, le rôle de la foule des citoyens romains, et l’expression correcte de ses sentiments en accord avec les valeurs romaines. Il a étudié plus particulièrement l’émergence de la pratique de l’applaudissement sur le Forum, et a nuancé la séquence d’expression du peuple romain mise en forme par Jean-Michel David (qui se déploie selon le schéma suivant : confrontation, émotion dans l’auditoire, division, violence verbale ou physique, fin de l’épisode). Il a analysé le sentiment de dignité et la majesté du populus tels qu’ils étaient conceptualisés par Cicéron. Il en a dégagé la perception de la foule, de ses émotions en tant que foule, et de leur juste place dans la société du point de vue d’un membre de l’élite qui ne rejette pas l’émotion collective mais lui accorde un rôle très particulier dans l’économie politique pour qu’elle soit jugée appropriée. Cette intervention a fait le lien avec l’autre aspect principal abordé lors de la journée, celui de l’usage de ces émotions collectives par un ou plusieurs acteurs historiques. C’est dans ce cadre que s’inscrivent les interventions d’Anne-Gaëlle Weber, Lidia Zanetti-Domingues et Nicolas Vidoni.

            Anne-Gaëlle Weber nous a présenté les différents usages de la colère de la foule dans le contexte des missions carolingiennes. L’évêque est souvent présenté dans les vitae comme un phare qui guide la foule, et l’évêque missionnaire a affaire à la foule la plus dangereuse : la foule païenne. Selon que la colère soit attribuée à la foule païenne ou à la foule chrétienne, son rôle évolue. La colère de la foule païenne sert à l’abaisser par rapport à la foule chrétienne qui affronte sereinement l’adversité. À l’inverse, la colère de la foule chrétienne, lorsqu’elle est contenue, est objet d’admiration. Comme l’intégralité du corps social doit participer à la cohésion de l’Église et à son bon fonctionnement, l’affectivité devient un outil de contrôle des foules qui peut ainsi prendre sa juste place au sein de la société chrétienne qui encadre les foules.

L’émotion de la foule, lorsqu’elle est collective, est un principe de légitimité. Avec l’exemple de la commune de Montpellier à l’aube de la Révolution, Nicolas Vidoni a voulu étudier un exemple de la foule par excellence, la foule révolutionnaire, sans reprendre l’éternel exemple parisien. Il nous a montré l’évolution de la conception de la foule qui, avant la Révolution, était vue comme un assemblage d’individus qui s’agrègent autour de leurs vices personnels pour former des foules tumultueuses, mais pouvait aussi servir à certains acteurs à défendre leurs privilèges contre les réformes royales. Or en 1789, une Assemblée de représentants de la Commune se forme à partir des foules révolutionnaires et supplante le Conseil de la Ville, de sorte que la foule devient source de légitimité et non plus un simple outil de contestation. L’Assemblée met en scène les jeunes écoliers qui disent leur amour du nouveau régime, et montre ainsi la création d’une perspective commune. Cependant, Nicolas Vidoni insiste sur la brièveté de cet épisode, dès 1791 la foule est mise à distance et canalisée à travers l’idéal du patriotisme, et l’Assemblée, récupérée par le noyau des anciennes institutions, organise un retour à l’ordre dit bourgeois et se coupe d’une légitimité par la foule.

Car le pouvoir, s’il cherche à s’appuyer sur la foule et ses émotions, n’arrive pas toujours à la contrôler. L’intervention de Lidia Zanetti-Domingues sur les foules émues aux pieds de l’échafaud dans les sources italiennes aux XIIIe et XIVe siècles en est un bon exemple. Les exécutions pré-modernes ont été présentées par de nombreux chercheurs comme des rituels émotionnels de cohésion, la peur de l’exécution et l’identification à la victime ayant pour but de pacifier le corps social. Or Lidia Zanetti nous rappelle que cet argument avancé par les autorités est problématique, car il semble que souvent, le peuple s’identifie plus aux autorités qu’aux criminels. Mais l’exemple de l’émeute de Bologne de 1299 permet de voir un autre cas de figure : les condamnés s’y sont vus refuser l’eucharistie, ce qui a déclenché un mouvement de compassion de la foule empêchant l’exécution. Les chefs de l’Inquisition soupçonnent alors un des condamnés d’avoir demandé le sacrement en sachant qu’on le lui refuserait pour manipuler la foule en sa faveur. Selon Lidia Zanetti, qui a présenté plusieurs cas où des condamnés manifestent la dévotion lors des exécutions pour créer une réaction, ce n’est pas un unicum. Elle a mis à jour une stratégie émotionnelle de la part des acteurs qui cherchent à jouer sur l’identification émotionnelle de la foule pour arriver à leur but : la paix sociale ou le sursaut de l’exécution. Les émotions de la foule, par leur nature performative, sont des outils à double tranchant, la foule par son nombre peut être un appui du pouvoir ou le contester en faveur d’autres acteurs (marginaux, factions rivales, etc…).

 

La journée d’étude a permis de dégager deux constats. Le premier porte sur la pertinence de la notion d’émotion collective : souvent les sources ne permettent pas de distinguer émotions individuelles et collectives ; le second constat qui peut être résumé par une phrase de Damien Boquet lors des échanges avec le public : « il faut tuer l’histoire des émotions pour faire des outils et une méthode à partir de son cadavre. » Par cette formule provocatrice, il a résumé l’un des objectifs actuels de l’histoire des émotions : montrer la souplesse de l’outil, l’enquête sur la dimension affective de l’expérience historique, qui peut être intégrée à n’importe quelle étude lorsque les documents et le contexte le permettent voire l’imposent. La variété des interventions tant au niveau des sources mobilisées que des périodes abordées a permis d’illustrer la mise en pratique de cette méthode. Et comme l’a rappelé Sophie Wahnich dans sa conclusion, les émotions permettent de comprendre pourquoi certaines actions sont effectuées. En portant les interrogations sur l’expression collective, les historiens ont accès à de nouveaux outils explicatifs. Mais Sophie Wahnich met en garde contre une généralisation abusive du vocabulaire : tout rassemblement n’est pas une foule, et toute action n’est pas poussée par l’émotion. Il ne faut pas faire de l’histoire des émotions un champ d’études coupé et trop délimité, car elle risquerait d’en mourir. Au contraire, elle doit compléter d’autres types d’histoire où l’émotion est dissoute et où sa mobilisation apporte un surcroît de compréhension.

[1] Le temps sort de ses gonds.

Piroska Nagy : « Que le virus de l’émotion nous aide maintenant à rompre nos chaînes ! »

https://www.franceculture.fr/societe/piroska-nagy-que-le-virus-de-lemotion-nous-aide-maintenant-a-rompre-nos-chaines

Coronavirus, une conversation mondiale | Depuis Montréal où elle est professeure d’Histoire du Moyen Âge à l’université du Québec (UQÀM), la franco-hongroise Piroska Nagy nous invite à laisser muter le virus de la peur. Colère, indignation et espoir peuvent nous aider à changer le monde : si rien ne va plus, tout est possible !

Le pont Jacques-Cartier illuminé aux couleurs de l'arc-en-ciel en signe d'espoir , Montréal, le 11 avril 2020
Le pont Jacques-Cartier illuminé aux couleurs de l’arc-en-ciel en signe d’espoir , Montréal, le 11 avril 2020 Crédits : Eric Thomas AFP

Face à la pandémie de coronavirus, Le Temps du Débat avait prévu une série d’émissions spéciales « Coronavirus : une conversation  mondiale » pour réfléchir aux enjeux de cette épidémie, en convoquant les savoirs et les créations des intellectuels, artistes et écrivains du monde entier. Cette série a dû prendre fin malheureusement après le premier épisode : « Qu’est-ce-que nous fait l’enfermement ? ».  Nous avons donc décidé de continuer cette conversation mondiale en ligne en vous proposant chaque jour sur le site de France Culture le regard inédit d’un intellectuel étranger sur la crise que nous traversons.

Aujourd’hui, l’historienne Piroska Nagy, spécialiste du sensible au Moyen Âge nous propose une lecture de la contagion des émotions en temps de pandémie. 

Décidément, le temps est aux émotions. Cette pandémie – tout aussi attendue qu’inattendue – n’est pas arrivée seule à Montréal, comme dans d’autres villes du monde. Avant même de débarquer, le  Covid-19 dont on parlait déjà d’abondance, avait déclenché un autre virus, largement aussi contagieux : celui de la peur. La peur est une émotion, et les émotions émergent, se déploient et se transmettent dans un cadre social, dont elles demeurent indissociables. Les émotions qui nous touchent, qui nous éveillent, nous incommodent et nous font bouger, font partie de la communication. Elles peuvent s’intensifier ou s’apaiser, voire, comme les virus, muter.   

Ainsi, le virus émotif accompagnant la pandémie a d’abord saisi chacune et chacun par un petit fond d’anxiété, dont témoignait le regard se dérobant au lieu de s’arrêter sur le passant … Liée aux voyages, aux transports, aux grands magasins et autres situations de foule, la peur s’est rapidement installée. En état sévère, elle est devenue une angoisse paralysante, touchant la couleur même du jour. Avec le Covid, le temps est sorti de ses gonds pour devenir un temps hors du temps, où tous les jours se ressemblent. Car l’arrêt soudain des activités –  grande relaxation, ce n’est pas qu’un dimanche ! – a ébranlé toutes les bases de la vie sociale. Plus de café du coin, de discussion au marché, de flânage au parc ou de soirée entre amis. Les routines, trajets et gestes quotidiens qui nous ancrent dans la société ont peu à peu perdu leur terreau solide.  

Le Temps de l’Inconnu étend alors son empire comme le brouillard tombant sur la campagne, le contour des choses s’estompe en même temps qu’on perd la visibilité. Dans un monde sans axe ni horizon, blanc et flou, ne restent que les angoisses, les projections et les rêves fous. 

Alors que présent et avenir se conjuguent à l’aveugle, le passé n’est plus : travail et revenus sont mis à l’arrêt pour une partie importante de la population. L’angoisse se transforme en indignation lorsqu’on découvre que la carte de crédit, elle, ne connaît pas de pause : des frais d’intérêts de 20% s’ajoutent aux impayés ! Voici l’une des vérités crues de ce monde, où tout un chacun est esclave des banques qui encaissent même nos salaires. Nous reviennent alors en mémoire ces prédicateurs médiévaux qui dénonçaient le gain contre-nature : plus que jamais, les banquiers font de l’argent avec le temps qui appartient à Dieu, comme aimait le rappeler Jacques Le Goff.  Les banques s’enrichissent pendant que le commun s’appauvrit et craint de tout perdre. « À l’impossible nul n’est tenu », voici ce qui devrait être la devise des banques en temps de pandémie. D’où le mouvement  montréalais, lancé à la fin du mois de mars :  Grève des loyers ! 

Monte alors la colère sociale … cette colère du juste, qui repose sur l’idée ancestrale de la possibilité, de l’existence immanente d’un ordre moral du monde qui ne se tient, on le sait, que parce qu’on se soucie les uns  des autres. Nul horizon social sans bien et utilité communs. Or le monde du début du XXIe siècle ne connaît pas le commun ; pire, il le combat de toutes ses forces. Pourtant c’est la seule réponse possible à cette pandémie, qui révèle les inégalités en les accroissant. Le scandale planétaire éclate comme le virus, le scandale qui frappe aussi bien le pays le plus puissant de la Terre que l’Inde ou le Brésil, autrement plus désolants et pourtant si ressemblants dans leur délestage du commun et du pauvre. Un système mondial radicalement fou, fou dès la racine, se dévoile ainsi plus clairement que jamais dans l’atmosphère enfin non polluée. Ici, au Québec, son absurdité nous explose au visage, semblablement à la France : pour une province suffisamment agricole, l’absurde d’une absence de souveraineté alimentaire à 33% des besoins, pendant qu’on produit à l’exportation ! Mon fermier de voisin  n’a pas le droit de me vendre du lait. Nous dépendons, ici comme ailleurs, en médicaments et en produits manufacturés, de l’autre bout du monde. Ce système fou et immoral, en ce temps de crise, fait des grands États des pirates … 

À l’origine de la crise actuelle, on le sait maintenant, la mondialisation et ce qu’elle a créé  d’inégalités sociales insoutenables et planétaires, étroitement liées à la destruction des écosystèmes et du monde : car pourquoi diable, sinon par misère, mangerait-on en Asie des pangolins ?! Le virus qui a envahi le monde par le chemin des voyages des choses et des gens –  autant de marchandises, si l’on regarde bien ! – révèle la folie du monde. Cette folie qui, partiellement du moins, s’est enfin arrêtée ; à laquelle nous avons, nous aussi, contribué de mille façons, à laquelle  nous sommes tous enchaînés. Regardons-nous bien en face, et nous aussi…  arrêtons.  

La médiéviste en moi se souvient alors de la Grande Peste, qu’on aime regarder encore de loin comme un des phénomènes générant la Renaissance. Après la Peste – comme après la Covid – le monde ne sera plus jamais comme avant. 

Suspendons donc notre souffle, puisqu’ enfin, même en ville, on entend les oiseaux. L’impensable est advenu : le monde, dans sa course folle, s’est arrêté –  et ceci, miracle : par volonté politique. On peut donc trouver des manières collectives et solidaires de réagir aux grands fléaux. La volonté politique, pour changer de direction, est possible, et la direction est claire. Avec le désespoir que cet arrêt fait surgir, affleure ainsi l’espoir, un espoir impérieux, violent, sauvage. Que le virus de l’émotion nous aide maintenant à rompre nos chaînes ! Face à la réalité insoutenable de l’horizon sans avenir, de l’autophagie de notre civilisation : nous autres humains, soyons enfin capables de penser et faire  ensemble le changement de direction ! Que cet arrêt nous serve à le penser et à le faire. Si rien ne va plus, tout est possible !   

Laissons donc muter le virus de la peur ! Colère, indignation et espoir peuvent nous être collectivement bénéfiques, pour modeler le monde qui vient.

Puisqu’ils appellent tout à coup à se soucier de nos aînés à cause du virus,  dont ils sont les premières victimes, nos politiciens -– et les magnats  qui les gouvernent -– appelleront-ils à se soucier de nos enfants – de leurs enfants, petits-enfants aussi ?!? Saisiront-ils enfin que c’est là, le sens des responsabilités , le courage politique : il faut maintenant faire face, à la faveur de l’urgence sanitaire, à l’urgence planétaire, un danger encore plus grand pour les humains. Saisiront-ils que l’on ne peut se sauver que tous ensemble – en pensant la justice sociale aussi sur le plan planétaire ?   

Par amour pour celles et ceux à qui nous léguerons cette planète, que nos émotions les plus fortes, justes et impérieuses, nourries par la raison et l’amour du monde, s’éveillent ! Œuvrons à cette véritable Résurrection

Emmanuel Laurentin avec l’équipe du « Temps du débat »

Retrouvez ici toutes les chroniques de notre série Coronavirus, une conversation mondiale.

The Gender of Emotions

The English edition of the review « Clio. Women, Gender, History », issue 47 (2018),  devoted to « The gender of emotions » has just been published. It is available online via Cairn International.
Our introduction is in open access here :

Damien Boquet and Didier Lett, « Emotions and the concept of gender »

French version : here

Emotions and the concept of gender

Damien Boquet and Didier Lett

translated by Siân Reynolds

Emotions are often considered to be a strong marker for gender, playing a central role in the cultural and social demarcations between masculine and feminine. Starting with the ancient theory of temperaments, the hot and dry emotions – anger, rage, audacity and hate – were seen as masculine, while the cold and wet emotions – modesty, sweetness, fear, shyness, compassion, languor – were feminine. In the western world, it was also thought that emotions in general were more feminine, while reason was more masculine. Women, reputed to be irrational and closer to nature, would by the same token display greater sensitivity than men; would be readier to express their feelings (to the point of being overwhelmed by them); and would pass more quickly from one emotion to another, becoming insane or hysterical. Men, the repository of culture and reason, would exert greater self-control, and be better able to master the expression of their feelings, veering less often between them. In the way in which they have been, or are, judged, expected, and sometimes demanded, emotions – whether manly or womanly – have therefore been gendered.

Although influential in western culture over the long term, this reading of the emotions has become excessively polarized by historiography into two radical oppositions, presumed to structure society: man-masculine versus woman-feminine, and emotion versus reason. Yet these antitheses, especially when expressed in the extreme and rigid forms that we have witnessed in recent times, have not always existed: they date essentially from the eighteenth century. Before that, in western society, as is demonstrated in this issue of Clio by Jean-Noël Allard and Pascal Montlahuc’s article on Antiquity, and Emmanuel Bain’s article on biblical exegesis in the twelfth and thirteenth centuries, sex difference was only one method, and often a marginal one, of classifying people. We therefore need to shake off a conception that has come to seem “natural” to us. In the consilia, the collections of studies of clinical cases dating from the end of the thirteenth century, when doctors speak of the symptoms and treatment of melancholy, for example, they pay little attention to the gender of the patient, since they were focusing more on the theory of bodily humours, or of the different parts of the body. [1] And the antinomy between reason and emotion is also relatively recent. [2] It depends on certain forceful and persistent presuppositions – the product of an evolutionist view of history, bolstered in the twentieth century by Norbert Elias’s theory of the process of civilization [3]   – as well as on an absolute antagonism (retrospectively attributed to Descartes) between affectivity and reason, to be found also in other social sciences (whether Durkheimian or Weberian sociology, Freudian psychoanalysis, etc.). Yet since Aristotle, and throughout an intellectual tradition running from the teachers of the medieval university to Spinoza and Rousseau, it has been abundantly clear that emotions, transcending all schools of thought, have engaged in a constant dialogue with reason, even if they can be unreasonable. In the way in which emotions were socially perceived, the point was not to suppress them, but to apply them in a measured way, adapted to circumstances, and to make proper use of them, according to the principles of virtue and justice. Anne Carol has shown in her study of the accounts of capital executions in nineteenth-century France, for example, that representatives of the public authorities, often marked by their Christian background, were not opposed to a display of emotion by the condemned person. [4] If the man or woman facing death trembled and wept, these were signs testifying to the due and proper process of the judicial ritual, serving to inspire horror for the crime and rightful fear of the punishment. But there was a risk that the scenario might get out of hand, if the condemned person did not express the expected emotions, or indulged in them to excess – collapsing and begging for mercy, or shouting words of hate. A watershed was reached in about the 1870s, no doubt because the Christian model was in decline in France. Displays of emotion by the offender facing capital punishment became progressively unacceptable. Losing its function of exemplarity and edification through emotion, the ritual itself was slowly becoming less coherent, preparing the way for the ending of public executions in France in 1939, and the eventual abolition of capital punishment there in 1981. [5]

De-naturalizing emotions through gender

In seeking to move away from these a priori ideas about the nature of emotion and its gendered constructions, this issue of Clio sets out to revisit the articulation between emotion and the difference between the sexes by historicizing these concepts; by contextualizing and identifying the relevant actors socially; by taking into account the whole gamut of emotions; by questioning both the masculine and the feminine at the same time; by scrutinizing the documentary context that produces emotions and renders them visible; and lastly by observing what gender does to emotions and what emotions do to gender. In these two fields of study, there is a new willingness to deny their “natural” character, an associated refusal to accept universal categories, and a similar openness to the social sciences.

Despite Lucien Febvre’s much-quoted pioneering article, or Marcel Mauss’s work on “the techniques of the body”, [6]  sociologists, anthropologists and historians have long regarded emotions as lying outside their remit, leaving them to psychologists, or these days to neuro-scientists. [7] Only in the 1990s did studies of emotions begin to be developed in the humanities and social sciences as a whole, but since then they have become widespread (some people have spoken of an “emotional turn” or an “affective turn”), as can be seen by looking at the way the field has been institutionalized in many countries. [8]  In historical studies, the study of emotions has made it possible to revisit something previously seen as the domain of historical anthropology, namely men’s and women’s bodies, in order to demonstrate their central role in social life, to the extent that emotions are seen as revealing an internal state through a bodily manifestation. [9]  Does history, as an academic discipline and a method of posing questions, have a specific role to play in this re-evaluation of the social uses of emotions? As was the case in the early days of gender studies, the history of emotions today is able to benefit from a dialogue with the humanities and social sciences, if only to dislodge the prejudice long current among historians (of both sexes) concerning the irrationality and spontaneity of emotions. But it would be naive to think that historians have a unified approach to this new field of research. Unlike gender, which was from the start conceptualized as a heuristic tool, emotion is above all a territory where the very landscape needs to be invented. While nobody would now deny that emotions have a cultural character, there is a considerable range of approaches concerning the depth and extent of the constructed component. Are emotions intangible facts of human nature, or are they attached to a psychology or biology that governs their existence and to some extent their expression? If the latter, the historian would need, as a preliminary step, to find some basis in a “scientific” theory of emotions (derived from cognitive psychology, psychoanalysis or the neurosciences). In that case, historical analysis would remain dependent on other disciplines. There is another way to approach it, the one we have chosen in this dossier, opting for the historicity of the emotional phenomenon, and therefore not starting from any pre-existing category, but basing the analysis on the affective anthropologies of the particular cultures and social groups under observation. [10]   The very word “emotion”, used to delimit the territory of inquiry, is the product of an empirical consensus, and also of the internationalization of research, as was once the case for the notion of “mentality”, which had the advantage of being easy to translate into the languages in use in the academic community. In the western sphere, but also in many other cultures, it makes sense to question the feelings, the affects, the whole complex of joys and sorrows, disgust and attraction. All the same, there is such diversity of conception and usage that it would be risky to attach the historical exercise to any theory of emotion taken from the present day. Emotions exist, are of value, and operate according to how they exist, have value and operate for the relevant agents in their socio-cultural environment, whether temporal or spatial.

Feminine, masculine: the fluid nature of emotions

What can gender contribute to the historical study of emotions? In the first place, it makes it possible to revisit fields of research and events previously considered to be well known. Thus we can ask how Christian thinkers, over time, have evaluated the two first emotions of Adam and Eve, following on original sin: concupiscence and shame. The “vertical reorientation of affectivity” [11]   to be witnessed in the early Middle Ages seems to be identical for both sexes, with the axis flesh-spirit (vice-virtue) taking precedence over the male-female distinction. So Augustine of Hippo in The City of God (early fifth century), explains that the first man and the first woman both felt the same degree of shame: shame on account of their nakedness and shame from realizing the sin they had committed. [12]  But later representations of this scene show an evolution. The celebrated fresco by Masaccio representing Adam and Eve (The Expulsion from the Garden of Eden), painted in the early fifteenth century in the church of Santa Maria del Carmine in Florence, gives a clearly gendered form of shame to each sex: Adam, without masking his naked body, is hiding his face, while Eve conceals her breasts and private parts with her hands, allowing her face to be seen twisted with the pain of remorse. The man is shown with moral shame, the woman with bodily modesty, in a differentiation of types of shame, thus establishing a de facto hierarchy between the sexes. Does this evolution reveal changes in the history of emotions, or a modification peculiar to the history of gender in the late Middle Ages, an era which seems readier than previous ones to assume sexual difference? [13]   Taking this into account makes us aware of the need to consider the interplay of reconfigurations between gender and emotion over the long term. That is why this issue of Clio questions the norms and representations of stereotypes across a series of different periods, and seeks to identify change and evolution. In Antiquity and most of the Middle Ages, for example, friendship, which was not only a question of alliances but of affection, was a social connection seen as manly and proper to men. Then progressively it becomes more neutral and open to both sexes from about the thirteenth century, notably in Christian literature, before returning to “masculine territory” during the Renaissance, only to explore once more the delights of mixed-sex friendship at the time of the Enlightenment. [14]

The supposed inability of women to control their emotions did not always relegate them to an inferior role, and could sometimes confer on them a specific form of authority, as is proved throughout history by the role played by female mystics, who attain the same status as “men of God”, thanks precisely to their excess of emotion. [15]Such women had/have visions, go into spasms, weep, fast, or seek rapturously to have ever-closer union with God, go into ecstasy, levitate, and experience a loving fusion with God. In their accounts, they describe these extreme experiences with delight, sensuality and enjoyment. The fusion with God gave them ascendancy over men and institutions: one example is Juliana of Cornillon who in mid-thirteenth century successfully established a Feast of the Eucharist which soon spread throughout Christendom. But are we right to attribute a “sexual identity” to this affective feminine spirituality, when it developed within male clerical milieus? The vitae of these women were written down by men who were often their confessors. As for the writings of the mystics themselves, which are few in number, they appear much less emotional and psychosomatic: while the hagiographers insist on the intensity of physical suffering, women mystics say more about their union with the divine lover. [16]  The idea that the body was the privileged site of female piety was no doubt exaggerated by the hagiographical male-authored sources, and corresponds to a slow evolution starting essentially in the thirteenth century, in which the feminine aspect of spirituality gradually became a matter for women. [17]   Consequently, as Barbara H. Rosenwein reminds us in this issue, a propos the confessional narratives in Puritan milieux in the seventeenth century, we need to establish a distinction between forms of female spirituality and the gendered expectations of society, paying attention to the gap between religious experience and the way it has been recounted. This can be observed elsewhere in the articles we have included here, in both Western and Eastern societies, in the poems and correspondence expressing love between a man and a woman. Love is indeed often a domain in which gendered differences are most visible. As Monica Balda-Tillier points out, in medieval Arabic literature, it is only women who declare that they would not wish to survive the death of their beloved, and the expression of their last emotion is codified in rules more strict than those imposed on men. Sylvain Piron shows that in their exchange of letters, Abelard and Heloise offer quite distinct philosophies of love. Abelard presents himself as the victim of the blind forces of love, and seeks in the beloved gentleness, rest and consolation, while Heloise associates her amor to the dilectio based on the virtues embodied by her lover.

Over the course of history, man appears to be a creature of emotions too, which must be accounted a good thing, since it means men can weep or show embarrassment in a virile way. For example, in the late fourth century, St Ambrose, bishop of Milan, made of modesty (verecundia) a major virtue of churchmen, while at the same time urging his clerics to be manly in their way of walking and singing. “The voice, too, should not be languid, nor feeble, nor womanish in its tone […] It should preserve a certain manly quality, rhythm, and vigour.” [18]  Tears may well tend to be more closely associated with women and the female sex, but it is clear from a multiplicity of sources, across the centuries, that men, from Achilles to Obama, have wept just as much as women, and that they have wept in a manly fashion. [19]  Emotions – and the bodily signs revealing them – have played a key role in history in the construction of gendered stereotypes, while at the same time being a privileged instrument in reconfigurations and fluidities between the sexes.

“Emotional communities” and “gender regimes”

Setting out to identify the principal factors of change in the history of the emotions, in the modern, and particularly in the contemporary period, William Reddy has proposed the concepts of the “emotional regime”, “emotional suffering” and the “emotional refuge”, the first term referring to the dominant norms of a given society, the second to the manner in which groups or individuals are obliged to adopt imposed emotional codes, and the third to the release from suffering that allows people to escape from over-rigid norms. [20]  He explains consequently that the France of Louis XIV was subjected to a code of aristocratic honour which imposed strict control over the public expression of emotion. In reaction, during the eighteenth century, a culture of sentiment was progressively developed in places of emotional refuge: salons or private correspondence. Sentimentalism then soon spread through literate circles, bringing with it a new vision of society which the Revolution attempted to apply. Thus the emotional culture of a minority, originally an “emotional refuge” for the educated elite, had in course of a few decades become a new “emotional regime” in post-revolutionary France. [21] 

Although the schema suggested by Reddy allows us to historicize emotions, he proposed a top-down model, in terms both of state domination and of resistance or accommodation to it on the part of the individual, putting forward a reading of society as a whole at the macro-historical level; it seems to us that this is a more operative view for modern societies, where the State is very present. In order to decipher what was going on in societies over the longue durée, we prefer the idea of “emotional communities” suggested by Barbara H. Rosenwein, defined as “groups in which people adhere to the same norms of emotional expression and value – or devalue – the same or related emotions.” [22] 

This concept, which makes it possible to observe men and women on various scales, has been used by several contributors to this issue, since the list of emotional communities and situations could be extended indefinitely: from Church and State to the conjugal couple, by way of monasteries, fellowships, guilds, businesses, clubs, sports, the family, etc. In that sense, “emotional communities” fit very well with the notion of “gender regime” which we have elsewhere defined as “a particular and unique configuration of relations between the sexes in a given historical, documentary and relational context”, [23]   since this concept also allows us to observe in dynamic form, sex distinctions within social relations and in close contact with the sources, thus departing both from an identity approach to gender and from the macro-historical study of societies. This approach will enable us, in this issue of Clio, better to perceive the “multitude and diversity of styles of affective communication existing within a given society”. [24] 

It is therefore essential to consider carefully the differentiated expressions of emotions according to social status: emotions in peasant, worker, bourgeois or aristocratic society, at the same time keeping our distance from the system suggested by Elias, which posited a hierarchy of emotions and a top-down model of their diffusion, with emotions trickling down to the lower reaches of society. In Athens and Rome, as Jean-Noël Allard and Pascal Montlahuc show here, an individual’s social status mattered at least as much as his or her sex, when it came to determining the social legitimacy of expressing a given emotion.

The value of a sociological approach, stressing situations rather than states of mind, identifying the expression of emotion in the process of interaction, allows us to underscore the plasticity and fluidity of the way emotions are distributed between the sexes. The pioneering work of Arlie Russell Hochschild has opened the way towards a “sociology of the emotions” [25]   which is always concerned to demonstrate (and to criticize) the persistence of gender stereotypes in the world of work. Not only are social relations marked by a “competition of sentiments” as between men and women [26] (authority is masculine, mediation feminine), in contemporary commercial societies, where the manipulation of emotion itself is a major economic issue, [27] but women are also assigned a sexed identity in their professional lives, based on their supposedly “innate” qualities. That is why it represents a risk for the historian to embark on a linear grand narrative of the civilizing process, seen in the tradition of Weber and Elias as a movement towards rationalization in western consciousness and society. Rather than this teleological grand narrative, we have preferred the complexities of several time-frames and changes of scale. In the Sudanese press of the 1950s, as Elena Vezzadini explains in this issue, a new emotional regime emerged, aiming to break with the past and create a “modern woman”, who would be capable, like a man, of controlling her emotions. A given emotion to which a feminine value is conventionally attached may, in a specific context, shape virility: men’s grief can display all the stereotypes of women’s grief without any loss of virility, as Didier Lett shows in his analysis of a thirteenth-century miracle narrative portraying the reactions of a man and a woman, in their role as father and mother, on the death of their three-year-old son. Even if certain emotions are expected from one or the other, the expression of parental grief to be found in this kind of source, which gives much space to pathos, ending in this case in an emotional cataclysm, tends to homogenize the reactions of parents, of either sex.

In many contexts, women may become more masculine and men more feminine by the attribution of an emotion not habitually assigned them: a man who does not demonstrate aggressivity during a fight may be seen as feminized, whereas a fearless woman is masculinized, as can be seen in the case of the famous Merovingian queens Fredegunda and Brunhilda, depicted by Gregory of Tours as furies, whereas they were merely displaying princely anger in order to govern. The tears of Francis of Assisi have never been an obstacle to the construction of his authority, on the contrary they helped to cement it in early thirteenth-century society, which was marked by a feminization of religious feelings. [28]   However, these “transgressions » are not given any a priori value. The man who is “unmanned” by emotion may well suffer by being down-graded or even become a pariah to his gender and sex community.

Lastly, men and women, in most cases, share the same emotional communities, but without occupying the same position within them. The study of emotions during “major events” (wars, revolutions, etc.) has confirmed that reconfigurations of gender do not disturb the way both men and women may cling to the same emotional codes and age-old assumptions. Clémentine Vidal-Naquet’s article on the expression of feelings in letters exchanged between spouses during the First World War, and Sophie Wahnich’s discussion of revolutionary emotions, both show that exceptional situations may shake the emotional order of the sexes, without necessarily destroying its foundations. The soldier at the front describes his tears to his beloved, whereas she restrains her own: but the tears he refers to are not of fear in battle but tears of joy or melancholy, arising when he thinks of life outside the war zone, of the child soon to be born, or the absent wife. But even if the emotional order of the sexes is not seriously challenged, extraordinary events may lead to a better knowledge of the others, and an awareness of his/her subjectivity. Similarly, during the early years of the French Revolution, the fatherland (patrie) became an emotional community in which emotions no longer seemed to have a sex. Yet women citizens remained above all wives and mothers who, within the shared love of the homeland, had to praise fathers and husbands, helping to construct the masculine image of the revolutionary hero. Women, even during the most profound historical upheavals, have shown themselves to be the most fervent gatekeepers of gendered emotions: even Théroigne de Méricourt found it hard to imagine that men could be capable of gentleness.

Certain emotions can appear to be shared, while still varying by sex. In traditional societies until well into the twentieth century, both men and women might be equally exposed to shame, but women’s shame is above all attached to the preservation of their sexual innocence, whereas men’s shame relates to the defence of their social prerogatives. Here, it is the social object of the emotion that is sexed or gendered, rather than the emotion itself. [29] And yet the persistent attribution of emotions to one or other sex may lead to the emergence of a gender identity of an emotion: the very term pudeur, (modesty) which appears in France in mid-sixteenth century, [30]  gradually comes to absorb the whole field of social constraints imposed on women, relating to the covering of their bodies, the basis of social honour in Christian culture, as Emmanuel Bain explains. When in 1791, the French National Assembly defined in a decree the notion of “attentat à la pudeur”, this was assumed unquestioningly to refer to “outrages against the modesty of women”. From the moral diversity of honourable forms of shame in ancient and medieval societies, a legal category emerges which is specifically attached to women. The public authorities would from then on assume responsibility for protecting women’s honour: by taking the place of male domination, they turned woman’s gendered body into an object in law. [31] 

 

There is still only a fairly limited body of literature using the concept of gender to explore the recent history of emotions, and existing research is no doubt rather too exclusively concerned with the construction of stereotypes, thus paying scant attention to the porosity of gender frontiers and the fluidity of exchanges. The history of emotions has, in recent years, provided unity to a subject essential for understanding the organization of societies, but which has hitherto been dispersed across several historiographical fields (the history of the body, of sensibility, of the family, of thought systems, etc.) and often considered of secondary interest. By naming that subject “emotion” or “the emotions”, whereas the meanings we give these terms do not appear before the nineteenth century, that approach has opted to problematize the present, with which one may disagree, but which immediately obliges the historian to question his or her own concepts, and then re-configure them, through contact with the sources and cultural and social environments of the past. This critical approach is no doubt an advantage, but it can also become a weakness, precisely because there is a risk of being trapped into seeing emotions as “natural”. Today, even if historians of the emotions do stress their fundamentally cultural and socially constructed aspect, most writers nevertheless still see them as based in some kind of universality, forgetting the tautology represented by this presupposition, which remains the basis of contemporary views of emotion. The answer is not to give up on the attempt, but on the contrary to make strenuous efforts to denaturalize emotions while never losing sight of the overall unity of the subject. Faced with this challenge, gender, an excellent critical tool of analysis, which is well used to unpicking the cultural and social processes that have affected the naturalization of sexed identities, can be a valuable ally in the work of historicizing emotion. In return, the replacing in context of emotional concepts and practices can question the logics of gender, revealing their complexity and malleability, confirming frontiers over the long term in some cases, but elsewhere pointing out discontinuities and variations from one milieu to another. By questioning gender about its frontiers, the history of emotions is working towards its own scientific legitimacy.


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Notes

[1] Cohen-Hanegbi 2008.

[2] Solomon 1993; Dixon 2003.

[3] In Elias’s analysis, the control of instincts, the capacity to tame one’s desire and to repress feelings, emotions and bodily signs of the same, were the result of a very slow process, hastened in particular by the extension of the practices of the French court (essentially Louis XIV’s Versailles) before eventually trickling down to the rest of society. See Elias 2012 [1973-1975]. For a critical evaluation of this theory, see Rosenwein 2002.

[4] Carol 2017.

[5] Ibid.: 235.

[6] Febvre 1941 and Mauss 2004 [1936].

[7] Mandressi 2011.

[8] In Germany, the Max Planck Institute for Human Development has a research programme on the history of emotions: http://www.mpib-berlin.mpg.de/en/research/histpry-of-emotions; In the UK, there is the Queen Mary Centre for the History of Emotions: http://emotionsblog.history.qmul.ac.uk; in France there is the EMMA programme “Emotions au MoyenÂge” directed by Piroska Nagy and Damien Boquet: http://emma.hypotheses.org; in Australia, the Centre of Excellence for the History of Emotions, specializing in research on Europe 1100-1800: http://www.historyofemotions.org.au

[9] Rosenwein 2006; Boquet & Nagy 2011 and 2015.

[10] Boquet & Nagy 2016.

[11] Boquet & Nagy 2015: 66.

[12] Wu 2007.

[13] Baschet 2007 and Lett 2013: 213.

[14] Bray 2003; Daumas 2011.

[15] Fraeters & de Gier 2014; Bynum 1994 [1987]; Hollywood 2001; Coakley 2006; Newman 1995.

[16] Boquet & Nagy 2015: 287-297.

[17] Hollywood 2001; Boquet 2014.

[18] St Ambrose On the Duties of the Clergy, chapter 19.

[19] Monsacré 1984; Vincent-Buffault 1986; Nagy 2000; Rey 2015 and 2017.

[20] Reddy 2001: 129.

[21] Ibid.: 141-333 and Plamper 2012: 307-309.

[22] Rosenwein 2006: 2.

[23] Lett 2012: 565-566.

[24] Nagy & Boquet (eds) 2009: 39.

[25] Hochschild 2017 [1983].

[26] Bernard 2017.

[27] Illouz 2006.

[28] Dalarun 2009.

[29] Pitt-Rivers 1977; Frevert 2017.

[30] Brancher 2015.

[31] Labrusse-Riou 1992.

Du virus et des émotions

Voici un article qui fait le lien entre le Covid-19 et les émotions, individuelles et collectives, et fait la pub à EMMA — même si je pourrais commenter pleines de phrases dans le style « mais je n’ai pas dit exactement cela »…. Réjouissons-nous du lien!

https://www.actualites.uqam.ca/2020/covid-19-entre-peur-et-solidarite

Entre peur et solidarité
Comme toutes les pandémies de l’histoire, la crise du coronavirus génère un flot d’émotions collectives.

26 Mars 2020 à 12H07

Série COVID-19: tous les articles
Les nouvelles sur la situation entourant la COVID-19 à l’Université et les analyses des experts sur la crise sont réunies dans cette série.

Dessin d’enfant affiché à Montréal. Plusieurs familles du Québec ont fait des dessins d’arc-en-ciel avec le mot clic #çavabienaller en réponse à l’isolement qu’impose la pandémie. Ce mouvement de solidarité a pris naissance sur Facebook, demandant aux enfants de dessiner un arc-en-ciel qu’ils collent ensuite sur la vitre de la fenêtre de leur maison.
Photo: Nathalie St-Pierre

Alors que le nombre de personnes contaminées par le coronavirus continue de grimper, l’angoisse nous guette, réveillant nos peurs ancestrales. Nous avons tous vu ces scènes où des gens, au Québec comme ailleurs, se sont précipités pour vider les tablettes des épiceries ou pour acheter du papier hygiénique en quantité industrielle. Comment se fait-il que des individus vivant dans des pays différents aient réagi de la même façon face à un danger – la pénurie – qui n’existait pas ?

«Que ce soit à Montréal, New York, Paris ou Londres, deux virus circulent: la Covid-19 et celui de la peur, une peur qui peut se transformer en panique collective et se propager d’autant plus rapidement que nous vivons dans un monde hyperconnecté», souligne la professeure du Département d’histoire Piroska Nagy.

La professeure rappelle que ce n’est pas la première fois dans l’histoire que l’humanité est confrontée à une crise sanitaire majeure à cause d’une pandémie, qu’il s’agisse de la peste au Moyen Age ou de la grippe espagnole à la fin de la Première Guerre mondiale. «Toutes les pandémies ont généré les mêmes émotions collectives dites négatives – peur, anxiété, impuissance, déni –, qui s’exprimaient sous des formes différentes selon les périodes historiques, les société et les cultures. Dans le monde religieux du Moyen Age, les gens se repentaient en demandant pardon à Dieu, tout en réclamant son aide.»

Processions, pèlerinages et danses macabres rythment les épidémies dans les villes médiévales. Les populations terrorisées par la peste se cherchent un bouc émissaire et les pogroms de juifs se multiplient. La lèpre sème également la peur et des cérémonies religieuses sont organisées pour bannir officiellement de la cité les personnes affligées. Au 19e siècle, le choléra qui frappe l’Europe est associé, chez les citoyens fortunés, à la crainte qu’inspirent les classes laborieuses. En France, devant la terreur provoquée par la grippe espagnole, on accuse les Allemands d’avoir introduit des bacilles pathogènes dans la nourriture pour répandre la mort derrière la ligne de front.

La crise actuelle est anxiogène parce que nous sommes plongés dans l’inconnu et l’incertitude, note Piroska Nagy. «Nous ne savons pas combien de temps cette crise durera, si elle s’aggravera et à quel moment les choses iront en s’améliorant. Nous sommes aussi incapables, pour le moment, d’en mesurer les conséquences. Certains comparent la situation actuelle à un état de guerre face à un ennemi dont on connaît la dangerosité, mais qui demeure invisible.»

Membre du groupe de recherche EMMA, qui effectue des travaux sur les émotions au Moyen Age, Piroska Nagy compte parmi les rares spécialistes de la vie affective dans les sociétés médiévales. Elle s’intéresse notamment aux émotions collectives en tant que phénomène historique, politique, social et culturel, dont l’importance a été plus ou moins ignorée jusqu’à maintenant (voir encadré).

Des émotions positives

À côté de la peur, de l’anxiété et de la méfiance dont on peut être témoins ces jours-ci, la crise provoquée par la COVID-19 engendre aussi des émotions collectives positives (empathie, espoir) qui incitent à poser des gestes d’entraide et de solidarité. Des initiatives formidables ont surgi, relève Piroska Nagy. «Dans une ville d’Italie, des citoyens sont sortis sur leur balcon pour entonner ensemble des chansons. Le même phénomène s’est produit à Montréal, il y a quelques jours, alors qu’on a entendu des chansons de Léonard Cohen et de Richard Desjardins. Sur YouTube, des chœurs virtuels ont connecté des milliers de personnes entre elles. J’ai moi-même participé à une danse virtuelle, un vendredi soir. De 19 h 30 à 21 h 30, des gens ont dansé devant l’écran de leur ordinateur. De telles initiatives montrent que les médias sociaux peuvent constituer des espaces où se forment des communautés émotionnelles, procurant un bien-être collectif.»

Les médias traditionnels ne sont pas en reste, faisant écho aux témoignages de solidarité, prodiguant des conseils pour calmer l’anxiété ou l’angoisse par l’entremise de psychologues. Ainsi, depuis quelques jours, la professeure du Département de psychologie Pascale Brillon intervient dans le cadre de l’émission de radio matinale animée par Patrick Masbourian, diffusée sur les ondes de Radio-Canada. «Grosso modo, les médias accomplissent un bon travail, note l’historienne. C’est par eux, entre autres, que se transmettent les consignes publiques. Dans certains pays, toutefois, là où les médias ne sont pas indépendants et agissent comme de simples relais du pouvoir politique, la confiance de la population envers les institutions risque d’être minée.»

La responsabilité des dirigeants politiques

Parce qu’ils peuvent contribuer à créer ou à alimenter des émotions collectives par leurs discours et leurs gestes, les dirigeants politiques ont une responsabilité énorme, soutient Piroska Nagy. «La politique n’est pas une affaire uniquement rationnelle. Déjà, au Moyen Age, l’émotion était au cœur des pratiques de gouvernement et des stratégies de pouvoir. Il en va de même aujourd’hui.»

Il est intéressant, dit la chercheuse, de voir comment les chefs d’État assument leurs responsabilités en ces temps difficiles, s’ils prennent les mesures qui s’imposent, s’ils savent rassurer la population, tout en lui donnant l’heure juste. «Moi qui suis d’origine hongroise, je suis heureuse, particulièrement ces jours-ci, de vivre au Québec. J’estime que la manière dont les autorités publiques et la population réagissent est plutôt exemplaire.»

Pendant ce temps, à New York, épicentre de la pandémie aux États-Unis, le maire de la mégapole appelle à généraliser les mesures de confinement adoptées par les États les plus touchés et réclame une aide d’urgence de la part du gouvernement fédéral. Le président Donald Trump, lui, refuse d’imposer un régime de confinement dans l’ensemble du pays, exprime des doutes sur les restrictions mises en place, déplorant leur impact sur l’économie et laissant même entendre qu’il pourrait assouplir les mesures.

«Un tel comportement ne peut qu’alimenter le désarroi et la zizanie, affirme Piroska Nagy. Aux États-Unis, des millions de personnes n’ont pas les moyens de se faire soigner, sans compter que plusieurs parmi ceux qui perdent leur emploi risquent aussi de perdre leur assurance-santé. Espérons que la crise actuelle provoquera une prise de conscience au sein de la population quant à la nécessité pour le pays de se donner un président qui pense d’abord aux intérêts de son peuple.»

Un phénomène longtemps ignoré

Le phénomène des émotions collectives est longtemps resté un objet non pensé par les historiens et autres chercheurs en sciences sociales. Pourquoi un tel oubli? «D’abord, parce que l’histoire des émotions s’est longtemps nourrie de la psychologie cognitive, laquelle pense l’émotion comme un phénomène individuel, y compris dans les interactions sociales, répond Piroska Nagy. Enfin, depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours, la méfiance à l’égard des émotions collectives constitue une constante dans l’histoire.»

La notion d’émotion collective apparaît à un moment historique particulier, qui correspond à la constitution de la psychologie sociale, entre la fin du 19e et le début du 20e siècle. «C’est l’époque où les classes laborieuses, le mouvement syndical et les foules en action surgissent comme des acteurs incontournables sur la scène politique, provoquant la peur des élites dirigeantes, observe l’historienne. Selon ces élites, le peuple est inapte par nature à se gouverner par lui-même. Le peuple sent, mais ne pense pas. Aussi perçoivent-elles les émotions collectives comme dangereuses parce qu’irrationnelles.»

Depuis les années 1960, la littérature scientifique a montré que la cognition et les émotions ne sont pas séparées, que ce soit dans les choix politiques ou de consommation que nous faisons collectivement. «Cette question est d’autant plus importante que notre civilisation moderne est fondée sur le triomphe de la raison, au détriment de la dimension affective, et que la sensibilité y est devenue une valeur purement individuelle», conclut  Piroska Nagy.

Un nouveau champ de recherches

Depuis le début des années 2010, à la faveur de mobilisations populaires à travers le monde – Printemps arabe, mouvement des indignés en Grèce et en Espagne, Occupy aux États-Unis –, un champ de recherche s’est ouvert sur la place et le rôle des émotions collectives dans les mouvements sociaux ainsi que sur leur impact politique. Selon plusieurs chercheurs en sciences sociales, les émotions collectives peuvent devenir, par divers processus, un levier de changement social.

«On voit que le sentiment d’inquiétude croissant face au réchauffement climatique favorise les mobilisations collectives et l’émergence de mouvements transnationaux, observe la professeure. Les gens qui ont participé, l’automne dernier, aux grandes manifestations sur le climat, à Montréal et dans d’autres villes à travers le monde, formaient une sorte de communauté émotionnelle. Une fois les manifestations terminées, chacun est rentré chez soi, mais tous avaient le sentiment d’avoir vécu ensemble quelque chose de fort, ce qui nourrissait l’espoir.»

Par ailleurs, la colère populaire qui s’est exprimée récemment contre les injustices et le manque de démocratie à Hong Kong, en Algérie et au Chili, notamment, a conduit une partie de la jeunesse à se réapproprier le politique. «Tout cela montre que les émotions collectives peuvent être un moteur de progrès», souligne Piroska Nagy.

Selon la professeure, l’espoir dans la bataille actuelle contre le coronavirus réside dans les nouvelles formes de solidarité et de communication qui émergent ici et là, notamment à l’échelle locale. «Il importe de ne pas se laisser envahir par les émotions destructrices, dit-elle. Plus la situation évolue, plus nous avons le sentiment que le monde de demain sera différent de celui d’avant la crise. C’est à nous, collectivement, d’en définir les contours.»

Conférence : Sainte Vergogne. Les privilèges de la honte dans l’hagiographie féminine au XIIIe siècle

En ces temps de confinement, vivons la diffusion de la recherche autrement. Voici l’enregistrement d’une conférence que j’ai donnée le 12 mars 2020 au séminaire GeFeM (Genre, Femmes, Méditerranée) à la Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme d’Aix-en-Provence : ICI

Emporté par la foule. Histoire des émotions collectives

Journée d’études le 7 février à l’UQAM

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Malgré l’essor et le dynamisme récents de l’histoire des émotions, l’émotion collective – tant la notion même que ses usages – est longtemps restée à l’écart de la réflexion des historiens. Parmi les raisons d’un tel « oubli », le fait que l’histoire des émotions se soit avant tout nourrie de la psychologie cognitive qui pense l’émotion comme un phénomène individuel ; mais aussi, le lourd passé de la notion d’émotion collective, et ce, dès sa genèse. La notion transite, en quelque sorte, de la littérature vers les sciences sociales naissantes à un moment historique bien particulier, celui de la constitution d’une psychologie sociale entre la fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle (Tarde, Le Bon, Durkheim, etc.), au temps où les « classes laborieuses » surgissent comme acteurs incontournables sur la scène politique. Depuis lors, l’émotion collective n’a jamais été un outil conceptuel anodin pour saisir le partage émotionnel à l’intérieur d’une collectivité de personnes : elle participe d’emblée d’un discours politique sur la foule, voire sur le peuple. Le plus souvent elle a servi à constituer la foule en sujet tout en l’amputant de tout projet critique, nourrissant une vision régressive des masses animalisées, par nature inaptes à se gouverner par elles-mêmes : selon cette vision, les masses sentent, elles ne pensent pas. À l’inverse, cette conception fusionnelle de l’émotion commune a pu nourrir un discours apologétique : la foule devint dès lors le lieu d’affranchissement du peuple, qui sait le vrai parce qu’il sent ensemble.

Bien que ces écueils aient souvent incité les historiens à se tenir prudemment à l’écart d’une notion biaisée par ses assises idéologiques, nous pensons au contraire que c’est parce qu’elle est problématique que la notion d’émotion collective doit être soumise au regard critique de l’historien. À une époque où la montée des populismes à travers le monde porte au devant de la scène politique la question des foules en émotion et des émotions de foule, où les sciences sociales ont commencé à proposer dans les vingt dernières années d’autres modèles de saisie du phénomène, il importe de mettre à l’agenda des historiens la pensée et l’image de la foule et son lien avec les enjeux et les modalités des usages historiques de la notion d’émotion collective.

Notre projet collectif, qui a déjà donné lieu à deux journées d’études tenues à la MMSH d’Aix-en-Provence et une troisième aura lieu à l’UQAM cet hiver, a pour but de réfléchir sur la question selon trois axes.

  1. Un premier axe vise à construire l’histoire intellectuelle de la notion d’émotion collective et d’émotion de foule depuis le XIXe siècle. Il s’agira en premier lieu de saisir les moments et circonstances de la transition du topos littéraire de la foule émue aux sciences sociales et à la discipline historique ; ce faisant, de contextualiser l’émergence, dans les sciences sociales et humaines, de l’intérêt pour le collectif et l’irrationnel – deux notions étroitement liés selon le paradigme dominant la vision de l’homme et des sociétés autour de 1900 – tant dans le monde francophone qu’ailleurs en Europe. Enfin, il s’agira d’en suivre la trajectoire au XXe siècle, notamment autour et après la mise à l’épreuve de la notion par les deux guerres mondiales et le succès des totalitarismes. Nous nous intéresserons autant aux termes et idées qui ont pu véhiculer une pensée dépréciative (par ex : la contagion), à la visée délégitimante de toute entreprise qui pourrait se dire « collective », voire « populaire », qu’aux réactions face au manque de neutralité de ces usages.
  2. Un deuxième axe d’interrogations porte sur la fabrique de la foule émue. Passant de l’entreprise d’histoire intellectuelle à l’expérimentation historique, de la réflexion historiographique à la confrontation avec les sources, nous visons ici à conduire une archéologie de l’émotion collective, de l’émotion de foule. Quels sont les mécanismes narratifs, intellectuels ou idéologiques par lesquels une multitude est érigée en foule émue dans les sources ? Quels types de documents utilisent les images, la notion et dans quelles circonstances, quels buts ? En termes événementiels et de dynamique, comment survient l’émotion de foule à partir d’une multitude anonyme assemblée ? Qu’est-ce qui fait l’émotion collective, au-delà de la multiplication des émotions individuelles, aux yeux des participants ou des témoins ? Ce questionnaire vise avant tout les événements générateurs d’émotion – ou encore les moments qui, grâce à l’émotion, deviennent événements : les émotions des spectateurs, dans un cirque antique, un lieu sacré, un théâtre ou un stade ; le passage des rumeurs ou de la paisible manifestation à l’émeute ; ou encore, ce que l’anthropologie de la violence nous apprend de l’ensauvagement.
  3. le troisième axe de réflexion portera sur la foule animée, mise en mouvement par l’émotion. Partant du postulat d’une foule animée par une communauté d’expérience, il s’agira de s’interroger sur le rôle de l’émotion dans diverses circonstances : la foule est-elle agie par l’émotion ou agit-elle par émotion ? Comment l’émotion collective dote-t-elle la foule d’une intention, d’un projet voire d’un programme d’action ? Dans cette qualification, quelle est la part du discours des sources – et de la conceptualisation historienne ? Quel type d’expérience collective se traduit par ce que nous appelons une émotion collective, et comment peut-on analyser cette notion au XXIe siècle ? L’on s’intéressera ici particulièrement aux expériences et situations rituelles ; à la mobilisation comme forme de discours ; au rôle des corps dans ce type d’expérience : non seulement les corps singuliers se mobilisent pour constituer un corps collectif, mais souvent des gestes symbolisent la naissance ou la réaffirmation du corps social.