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Penser et vivre les émotions au Moyen Âge

Penser et vivre les émotions au Moyen Âge

Damien Boquet

Texte de la conférence donnée à la Cité des Sciences et de l’Industrie (Paris, La Villette), le 25 avril 2017

Quand nous parlons d’émotions, voire quand nous les vivons, il est très tentant de les considérer comme des réalités universelles : qui douterait en effet que les femmes et les hommes de la Chine ancienne, de la Grèce au temps de Périclès ou de l’Occident médiéval ressentaient, comme nous, de la peur devant le danger, de la tristesse face au malheur ou de la joie lorsque arrive un événement heureux ?

Mais alors, si les émotions sont universelles, si elles sont identiques en tout temps et en tout lieu, il faut bien admettre qu’elles n’ont pas d’histoire, ou alors qu’elles relèvent de l’histoire naturelle comme le pensait Darwin, de l’histoire de l’espèce et très peu finalement de l’histoire culturelle et sociale qui ne serait que le décor changeant dans lequel s’animent des émotions qui, elles, ne changent pas.

Et pourtant, les textes ou les images qui nous sont parvenus du Moyen Âge nomment et montrent des émotions qui semblent avoir été primordiales pour les femmes et les hommes de cette époque et qui résonnent étrangement à nos oreilles : qui pourrait témoigner avoir déjà ressenti de l’acédie, de la componction ou de la dilection ? Et pourtant, ces émotions ne sont pas seulement des mots étranges pour dire des émotions banales auxquelles nous donnerions un autre nom. Elles qualifient bien des ressentis spécifiques qui échappent largement aux sensibilités modernes. Ainsi la componction n’est pas seulement la douleur du remords, elle renvoie à une forme très précise de repentir qui mêle la tristesse face au péché et la consolation dans l’espérance du pardon. Aussi, la componction peut être délicieuse à celui ou celle qui la ressent et rendre douces les larmes qu’il ou elle verse.

Un autre exemple d’émotion qui s’est perdue dans les couloirs du temps, et qui ne touche pas seulement la vie religieuse : la vergogne. La vergogne est l’une des émotions principales associées à l’honneur, une valeur centrale au Moyen âge, dans toutes les couches de la société. Elle donne même naissance à une catégorie sociale protégée par l’Eglise, les « pauvres vergogneux », nobles ou bourgeois qui sont tombés dans la pauvreté et à qui l’Eglise essaie d’épargner la honte de la mendicité. Que savons-nous aujourd’hui de la vergogne ? Nous savons reconnaître ceux qui n’en ont pas, qui sont « sans vergogne ». Mais n’est-ce pas étrange que nous ne disions jamais d’une personne : « elle a de la vergogne ! ». La raison en est peut-être que si nous avons conservé dans le langage des traces de cette émotion propre aux « sociétés à honneur », comme disent les anthropologues, nous ne vivons plus selon ces mêmes valeurs, du moins pas avec la même intensité. Au Moyen Âge, la vergogne, verecundia dans les sources latines, désigne une forme très particulière de honte, à savoir une honte par crainte de l’infamie. La vergogne peut être une expression du remords mais le plus souvent, c’est une honte par anticipation. C’est le fait de se sentir honteux à l’idée de subir le déshonneur. A ce titre, la vergogne est une émotion de régulation sociale très importante parce que c’est une émotion morale qui nous avertit que nous sommes sur le point de déchoir au regard de la société.

Le suicide de Lucrèce, Lucas Cranach l’Ancien, 1538, Neue Residenz, Bamberg

 

 

 

 

 

Comme l’illustre l’exemple antique de Lucrèce, celui ou celle qui a de la vergogne préfère la mort au déshonneur.

Cette rapide revue de quelques fossiles d’émotions peut nous convaincre que les émotions ne sont pas seulement dans l’histoire, mais qu’elles ont une histoire, étroitement déterminée par les contextes culturels et sociaux. Comme tout ce qui est culturellement construit, les émotions naissent, vivent et parfois disparaissent du corps social et, partant, des corps individuels.

Mais alors, si l’historien reconnaît que l’émotion est un objet digne d’histoire, pourquoi cela fait-il 20 ans à peine qu’on parle et qu’on tente de faire une « histoire des émotions » ? Cette impression est en partie faussée par la nouveauté du vocabulaire. En réalité, cela fait bien longtemps que les historiens reconnaissent une place aux passions, voire aux sensibilités. On pourrait remonter pour le démontrer jusqu’à l’Antiquité, jusqu’à Thucydide ou Tite Live. Mais je n’irai pas si loin et me contenterai de convoquer le génie de Michelet qui, dans son Histoire de France, accorde une place centrale aux émotions. Non seulement pour Michelet les passions motivent les actions des puissants mais c’est par la passion que les peuples entrent dans l’histoire. Qu’est-ce qu’un peuple en acte sinon une somme disparate d’individus qui sont mus par une même joie, une même colère, un même désir ? C’est si vrai pour Michelet qu’il confère à chaque période de l’histoire de France une personnalité émotionnelle, un tempérament. Ainsi voit-il le Moyen Âge comme un âge d’angoisses et de souffrances, qui finit par s’épuiser avant qu’adviennent « les joies et les grandeurs » des Temps modernes:

« Triste enfant, arraché des entrailles mêmes du christianisme, qui naquit dans les larmes, qui grandit dans la prière et la rêverie, dans les angoisses du cœur, qui mourut sans achever rien ; mais il nous a laissé de lui un si poignant souvenir, que de toutes les joies, toutes les grandeurs des âges modernes ne suffiront pas à nous consoler ».

Jules Michelet, Histoire de France. Le Moyen Âge, Paris, Robert Laffont, 1981 (coll. Bouquins), p. 227.

Mais cette citation nous apprend également que la fascination de l’historien pour l’émotion est peut-être avant tout une fascination du conteur pour la rhétorique !

« Le don que Saint louis demande et n’obtient pas, je l’eus : le don des larmes. Don puissant, très fécond. Tous ceux que j’ai pleurés, peuples et dieux, revivaient. »

Jules Michelet, Histoire de France. Le Moyen Âge, Paris, Robert Laffont, 1981 (coll. Bouquins), p. 22.

Michelet ne parle jamais mieux du rôle des émotions dans l’histoire qu’en mettant en scène les siennes propres afin de susciter l’adhésion émotionnelle de son lecteur. Les historiens de toute époque se sont adressés aux émotions de leur auditoire, car, en bons lecteurs d’Aristote et de Cicéron, ils savent que l’émotion est un puissant instrument pour convaincre.

Mais Michelet parlant du Moyen Âge émotif nous apprend aussi autre chose qui va profondément influencer la façon de prendre en compte les émotions : pour lui, les femmes et les hommes du Moyen Âge sont émotifs parce que ce sont de grands enfants, des êtres attachants quelque peu immatures, incapables de réfréner leurs pulsions, toujours dans la spontanéité émotionnelle. C’est cette même perception de l’émotion qui fera dire au grand savant néerlandais Johan Huizinga, au début du XXe s. dans l’Automne du Moyen Âge, que les médiévaux sont des « géants à tête d’enfant, (qui) oscillent entre la peur de l’enfer et des plaisirs naïfs, entre la cruauté et la tendresse ». Et lorsque Lucien Febvre, à la fin des années 1930, lance le premier appel à écrire une « histoire de la vie affective du passé », il partage les mêmes convictions : les émotions renvoient aux profondeurs de l’humanité, aux pulsions primitives et inconscientes. Cela implique que plus on remonte le cours du temps vers les origines du monde moderne, et donc vers la civilisation du christianisme médiéval, plus le chemin de l’histoire sera parsemé d’émotions. Tout au long du XXe siècle, les historiens, encore peu nombreux à s’intéresser aux émotions, reprendront ce schéma qui compare l’histoire des sociétés à l’évolution psychologique des individus et associe le processus de civilisation à un processus de rationalisation.

C’est cette vision biaisée qui a été remise en cause récemment. Là se trouve la nouveauté de l’histoire des émotions qui est née du dialogue avec les sciences humaines – la psychologie cognitive, l’anthropologie sociale – qui, depuis une trentaine d’années, contestent l’idée selon laquelle les émotions seraient par nature irrationnelles, primitives, agissant comme des forces effervescentes qui renverraient à notre nature animale, et qui attendraient d’être domptées, civilisées par la raison. Aujourd’hui, certains historiens pensent qu’il faut reconsidérer la place des émotions dans l’histoire en s’appuyant sur l’état actuel de la science des émotions, laquelle souligne au contraire leur rationalité, montre le rôle plein qu’elles jouent dans l’apprentissage des connaissances et des valeurs, comment elles constituent finalement une autre rationalité. D’autres historiens, parmi lesquels je me compte, pensent qu’il serait maladroit d’écrire l’histoire à partir d’un état contemporain de la science, parce que c’est s’exposer d’être toujours en décalage avec les cultures du passé. N’est-il pas plus prudent, plus simple aussi, de comprendre et d’expliquer la façon dont les femmes et les hommes du Moyen Âge pensaient et vivaient les émotions en se fondant sur leurs propres conceptions ?

Et là, si on abandonne notre position en surplomb, on s’aperçoit que les médiévaux pensaient et usaient des émotions de façon très cohérente, pour peu qu’on les replace dans leurs contextes. On s’aperçoit également que certaines « découvertes » récentes concernant la rationalité des émotions étaient des évidences pour les gens du Moyen Âge. En réalité, les conceptions médiévales des émotions sont très diverses, et parfois contradictoires, selon les époques, les milieux, les types de discours. Les prêtres n’ont pas le même regard que les médecins, qui considèrent d’abord les émotions comme des phénomènes physiques, un bouillonnement des humeurs qui caractérise le tempérament de chacun, alors que les hommes d’Eglise voient les émotions comme des mouvements de l’âme qui trahissent nos penchants vers le vice ou la vertu. Il reste que dans des sociétés où le christianisme joue un rôle croissant, l’emprise de la parole des gens d’Eglise est déterminante.

La lecture de saint Augustin par exemple va exercer une grande influence sur toute la période. Or, pour Augustin, les émotions (la joie, la tristesse, la colère, etc.) sont des mouvements de la volonté. Même si nous avons l’impression que nos émotions nous échappent, que la plupart du temps nous les subissons, en réalité nous voulons ces ressentis. Pour Augustin, ce qui est brouillé depuis le péché originel, ce n’est pas notre sensibilité mais notre raison. C’est pourquoi nos ressentis nous informent en vérité sur nos motivations profondes, nos valeurs morales. Les émotions sont à la fois une force et une fragilité de la nature humaine dans la mesure où elles aiguillonnent aussi bien vers la vertu que vers le vice. Cela signifie aussi pour Augustin que les émotions ne sont en rien provoquées par le corps : le corps reçoit des sensations, mais seule l’âme réagit sous la forme d’un élan émotionnel, sans aucun caractère obligatoire. C’est la raison pour laquelle nous sommes responsables de nos émotions et devons en rendre compte.

A partir du XIIe siècle, cette conception est en partie remise en cause, notamment sous l’influence de la redécouverte d’une partie de l’œuvre d’Aristote, et des commentaires arabes, ou de l’influence croissante de la médecine dans les milieux savants. En clair, la question de la spontanéité des émotions est repensée. On conçoit par exemple qu’il y a plusieurs phases dans la survenue de l’émotion : une première phase totalement involontaire, et donc difficile à contrôler, du choc émotionnel que les contemporains appellent « mouvement premier », et une seconde phase où la volonté rationnelle accompagne le mouvement. Si quelqu’un lève un bâton sur moi, je vais être saisi par un sursaut de peur, de façon irrépressible. Ce sursaut n’est qu’un réflexe, même s’il contient une dimension cognitive au sens où j’ai appris par l’expérience que lorsque quelqu’un brandissait un bâton au-dessus de ma tête, il y avait des chances que l’instant d’après le bâton s’abatte sur moi. Si donc le sursaut de peur est automatique, je peux en revanche soit céder à ce premier mouvement, qui devient dès lors véritablement une émotion de peur, soit, si ma volonté est assez forte et entraînée, surmonter ce premier mouvement et ne pas laisser la peur s’installer. Cette approche plus complexe va dans le sens d’une naturalisation accrue des émotions, sans que cela ne remette en cause leur dimension morale et donc la responsabilité individuelle. Abélard par exemple affirme qu’être doté d’un tempérament colérique n’est pas un péché. C’est juste un défaut de notre nature, un défaut de complexion diraient les médecins du temps, qu’il compare au fait de boiter. En revanche, si le colérique se laisse aller au-delà de la mesure à la colère, alors il doit rendre des comptes de ses actes. Dans le même sens, à partir du XIIIe siècle, la place dévolue au corps dans la compréhension de l’émotion s’accroît et la plupart des auteurs finissent par considérer que les émotions sont une combinaison d’états physiologiques et de mouvements de l’âme.

Mais, au-delà des théories, qu’en est-il des pratiques émotionnelles ? Quelles évolutions connaissent-elles ?

Je prendrais un premier exemple dans le domaine religieux. Tout le haut Moyen Âge est marqué par une certaine méfiance et de constants appels à la mesure des émotions. C’est le cas notamment dans le monde monastique. Les moines se vivent un peu comme des athlètes de haut niveau en matière d’émotions. Il en pratiquent certaines avec assiduité : je parlais en ouverture de la componction, cette forme de repentir qui mêle tristesse et espoir. Selon saint Jérôme, l’auteur de la traduction latine de la Bible, le moine est par définition « celui qui pleure » : il pleure en priorité ses péchés, puis ceux de l’humanité mais, par les larmes, il entre aussi en contact avec Dieu à tel point que certains auteurs font de la capacité de pleurer une forme de don divin, presque un signe de sainteté (ce don des larmes que Saint Louis regrettait de ne pas avoir et que Michelet revendique). Dans le même temps, le monde monastique du haut Moyen Âge se méfie terriblement des émotions qui conduisent trop souvent à l’excès. Tout cela débouche sur des comportements extrêmement codifiés et soumis au principe de mesure. Cette exigence et cette méfiance ne disparaîtront pas, mais un véritable tournant affectif est pris dans le courant du XIe siècle sous l’effet de ce que les historiens appellent le « christocentrisme » de la seconde moitié du Moyen Âge. L’Eglise place plus que jamais la personne du Christ au centre du dogme et de la foi, faisant de la vie terrestre de Jésus le modèle de vie pour tout chrétien. A la même époque, entre le XIe et le XIIIe siècle, le dogme de la présence réelle du corps du Christ dans l’eucharistie s’impose définitivement. Tout chrétien, qui est sauvé par le sacrifice du Dieu qui a pris chair et a souffert sur la croix, est invité à conformer sa vie aux souffrances du Christ. Un puissant modèle de piété se dessine qui place la Passion du Christ en miroir des passions humaines ; le salut de tout un chacun passe par une conversion, une conformation de ses émotions afin de vivre celles du Christ. Dès lors, s’agissant des passions qui sauvent, il n’est plus question de mesure ; ou plutôt comme l’écrit Bernard de Clairvaux :  la mesure de l’amour de Dieu, c’est de l’aimer sans mesure.

Les derniers siècles du Moyen Âge sont peuplés de ces figures de mystiques, souvent des femmes, qui s’épuisent dans une dévotion passionnée au Christ souffrant, n’hésitant pas à mettre leur corps à contribution. On est bien loin alors de la gravité monastique. Plus largement, c’est l’Eglise tout entière qui part à la conquête des cœurs en incitant les prêtres à pratiquer une « prédication affective ». Les effets de cette pastorale des émotions ont été magistralement mis en lumière par Jean Delumeau dans son livre sur le péché et la peur. Mais ce sont en réalité toutes les émotions qui sont disséquées, éduquées.

Masaccio, Adam et Eve chassés du paradis, Florence, Santa Maria del Carmine, chapelle Brancacci, v. 1425

 

 

 

 

 

Plus encore que la peur, les prêtres apprennent à leurs ouailles les bienfaits de la honte. Il faut imaginer l’ampleur du défi. Dans des sociétés où l’honneur est la valeur suprême, la promotion de la honte représente un véritable affront aux valeurs et aux sensibilités. La célèbre fresque de Masaccio en illustre merveilleusement les enjeux, en mettant en scène le double visage de la honte, entre honte corporelle – incarnée ici par Eve, la part charnelle de l’humanité -, et la honte morale, assumée par Adam. Pour l’Eglise, la honte du péché est bien plus qu’une prise de conscience, elle est le début de la conversion. Avoir honte de ses fautes passées, c’est déjà craindre le déshonneur des péchés à venir. L’Eglise, en demandant à tout un chacun de transgresser l’une des normes les plus impérieuses de la vie sociale, fonde ainsi un nouveau régime de l’honneur.

Cet enjeu montre bien par ailleurs un autre aspect des pratiques émotionnelles au Moyen Âge : leur diversité selon les milieux. Une universitaire américaine, pionnière de l’histoire des émotions, Barbara Rosenwein, parle de « communautés émotionnelles » pour qualifier des groupes sociaux (un ordre monastique, une cour princière, une élite urbaine) qui fondent une partie de leur identité sociale sur la codification des émotions. Elle montre par exemple comment les écrits produits dans l’entourage des rois mérovingiens Clotaire II et Dagobert au VIIe siècle dévalorisent la légitimité politique de la colère et même déclasse la figure maternelle afin de mieux s’inscrire en opposition avec la période de la fin du règne de la reine Brunehaut.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Groupe d’hommes (haut) et groupe de femmes (bas) en deuil. Tombeau de Sancho Saiz de Carrillo, tempera sur bois. Barcelone, Museu Nacional d’Art de Catalunya, Barcelone, v. 1300.

Un autre exemple éloquent du principe de la « communauté émotionnelle » est évoqué dans cette peinture anonyme du tout début du XIVe siècle, qui décorait le tombeau d’un noble espagnol, Sancho Saiz de Carrillo. Le tombeau se trouvait à l’origine dans un petit ermitage de la région de Burgos. Il s’agit d’une fresque peinte sur parchemin collé ensuite sur des panneaux de bois. On voit ici deux groupes de personnages qui manifestent ostensiblement leur deuil. Concernant l’expression de l’émotion, on observe que si les hommes et les femmes ne se mélangent pas, ils expriment leur douleur de la même façon. On constate même la présence d’un enfant dans le groupe des hommes. Il y a bien une volonté de montrer que le groupe fait corps autour du mort. Surtout, l’expression du deuil ici est donc très codifiée : les participants se tirent les cheveux ou se masquent le visage. Ces gestes renvoient à la culture des romans de chevalerie plutôt qu’à la culture ecclésiastique. Dans la littérature épique, qui se veut souvent un miroir des valeurs de l’aristocratie laïque, la mort du chevalier donne lieu à des manifestations très démonstratives du deuil, que l’on songe par exemple au désespoir de Charlemagne dans la Chanson de Roland au moment où il découvre le cadavre de son neveu Roland :

« Pris de pitié, (l’empereur) ne peut se retenir de pleurer. (…) Sur l’herbe verte, il voit, gisant, son neveu : rien d’étonnant que Charles soit affligé. Il met pied à terre, il y va en courant. Entre ses deux mains il le prend et sur lui s’évanouit, tant l’étreint l’angoisse. (…) Il s’arrache les cheveux à pleines mains. »

La Chanson de Roland, trad. J. Dufournet, GF-Flammarion, 1993, v. 2872-2906.

A l’inverse, l’Eglise voit d’un mauvais œil ces manifestations qu’elles jugent excessives, préférant une attitude de recueillement et d’espoir dans la résurrection.

Ces démonstrations publiques du deuil étaient un moyen pour la noblesse de manifester son unité et son pouvoir. On le voit également dans certaines cités italiennes à la même époque, comme dans la ville d’Orvieto où les statuts communaux interdisent les expressions trop ostentatoires lors des funérailles. Ce genre d’interdiction avait une motivation politique. A la fin du XIIIe siècle, La nouvelle classe dirigeante, en partie issue de l’élite bourgeoise, veut contenir les vieux clans aristocratiques. Pour cela, elle en interdit les exhibitions ostentatoires, que ce soit les démonstrations de richesse à l’occasion des mariages ou encore les manifestations collectives du deuil sur la voie publique. En réponse, les factions se servent de ces moments de démonstration émotionnelle ritualisée pour affirmer leur puissance. Ainsi, en 1288, 129 hommes sont verbalisés pour avoir participé à des lamentations publiques dans les rues d’Orvieto à l’occasion de la mort d’un jeune noble, Lotto Morichelli. On leur reproche de gémir bruyamment, de se tirer les cheveux ou de s’arracher des poils de barbe. En se livrant à ces actes, ils se sont comportés comme des femmes, comme ces pleureuses publiques qui accompagnent parfois les cortèges funéraires. On voit bien dans cet exemple que l’émotion manifestée n’est pas une sorte de débordement incontrôlé mais tout le contraire. Le plus intéressant est sans doute d’admettre que cette ritualisation n’empêche pas que l’émotion soit sincèrement ressentie, voire que pour les contemporains, qui n’ont pas une perception seulement psychologique de l’émotion, c’est précisément parce qu’elle exprime l’unité du groupe et sa solidarité, que l’émotion est authentique, au sens où elle dit le vrai des valeurs qui sont ainsi manifestées.

On pourrait citer de nombreuses autres situations où l’expression de l’émotion répond à une logique sociale parfaitement rationnelle, et où la sincérité du ressenti est même exigée comme preuve de la légitimité des valeurs revendiquées. Ainsi, les rois pleurent souvent à en croire les chroniqueurs : ils pleurent de rage quand l’autorité souveraine est bafouée ; ils pleurent de joie quand la paix est rétablie ; ils pleurent de tristesse quand les caisses du trésor sont vides. Ils pleurent car, pour les contemporains, les larmes sont une marque de sincérité et une preuve de l’amour que le prince porte à son peuple.

De la même façon, la honte est une émotion fréquemment convoquée dans les pratiques judiciaires, car elle participe de la réparation de l’offense ; parfois même, elle est un moyen d’exercer la justice sans verser le sang, comme c’est le cas dans la pratique de l’amende honorable. On le voit par exemple dans le célèbre épisode des bourgeois de Calais en 1347 : c’est bien parce que les 6 bourgeois acceptent de subir l’humiliation, se présentant en habit de pénitent la corde au cou, que le roi d’Angleterre Edouard III finit par ravaler sa colère.

 

Chroniques de Froissart, 1er quart du XVe s., Paris, BnF, ms. Fr. 2663, fol. 164r

 

 

 

Certains chroniqueurs, notamment Froissart, offre un récit particulièrement émotif de l’épisode : tout le monde pleure : les habitants de Calais, les hommes d’armes, la reine Philippa qui implore d’épargner les bourgeois et la cité ; même les chevaliers anglais demandent grâce. A l’opposé, le roi fulmine, veut faire exécuter les 6 hommes et ne cède que lorsque sa femme le supplie. Or, nous savons que le récit de Froissart réécrit le texte d’un chroniqueur contemporain des événements, Jean le Bel, qui est plus sobre. Car en réalité, tout ce qui se passe répond à une ritualisation bien connue de la reddition d’une ville vaincue. Ce qui est mis en scène, c’est la fin d’un siège où l’acte de soumission manifesté par l’humiliation publique des représentants de la cité est la garantie que les habitants seront épargnés. Froissart sait tout cela ; il sait que l’émotion de la honte est ritualisée dans un spectacle politique, mais il sait également que l’efficacité du rite exige une performance publique de l’émotion, que tous les signes de sa sincérité soient manifestés. C’est pourquoi il en rajoute, de façon aussi à mettre en défaut le roi d’Angleterre qui confond sa mauvaise colère d’homme avec la juste colère du prince qui doit faire place à la mansuétude devant l’amende honorable des Calaisiens. On a donc une fois de plus dans ce récit toute la complexité de l’usage des émotions, qui mêle ritualisation et gage d’authenticité, tout cela étant de surcroît codifié par la rhétorique des auteurs qui en rendent compte.

En disant cela, je pose aussi une limite à l’enquête de l’historien. Ses sources, textes et images, ne lui laissent voir le plus souvent que les croyances et pratiques de l’élite. Par définition, les masses illettrées n’écrivent pas, et donc nous n’avons aucun accès direct à leur témoignage. C’est là tout particulièrement que le dialogue entre l’histoire et l’archéologie est précieux.

Quelques fenêtres s’entrouvrent malgré tout. C’est le cas par exemple dans les sources judiciaires où sont retranscrites parfois les paroles des gens du commun. On constate alors que le recours à l’émotion chez les artisans ou les ouvriers répond aux mêmes critères que parmi l’élite : la valeur de l’honneur y est tout aussi centrale. Défendre son honneur exige qu’on se mette en colère et qu’on déclare sa haine contre son accusateur. A l’inverse, l’émotion non prévue peut être un argument pour obtenir la mansuétude des juges. Ainsi, les lettres de rémission évoquent comme circonstance atténuante le fait que l’accusé a agi sous l’emprise de la « chaude cole », une colère irrépressible qui est censée atténuer la responsabilité.

Mais le plus souvent dans les sources, les émotions des « simples gens » apparaissent incarnées par la foule : la liesse à l’occasion de l’entrée d’un prince dans une ville ; l’enthousiasme religieux lors des prédications ; la peur quand arrive l’armée ennemie ou une épidémie. Qu’elles expriment un moment de communion entre le peuple et ses dirigeants ou au contraire qu’elles portent la révolte, les émotions du peuple sont le plus souvent rendues par l’élite comme des manifestations spontanées, infantiles voire animales lorsqu’il s’agit de révolte. Il y aurait beaucoup à dire sur cette façon de concevoir la foule comme un organisme en transe. On y retrouve alors plus que jamais le stéréotype de l’émotion irrationnelle, ce qui est une façon encore de construire la distinction sociale entre l’élite, qui s’arroge le droit d’user publiquement des émotions parce qu’elle en maîtrise les codes, et la populace qui est l’esclave de ses passions.

Parfois, les sources se trahissent cependant : voulant montrer la foule en furie, elles laissent voir combien la colère du peuple pouvait elle aussi être maîtrisée, ritualisée. L’historien Vincent Challet s’est intéressé par exemple aux révoltes urbaines en Languedoc à la fin du XIVe s. à travers les sources judiciaires. Il montre bien que ces accès de colère contre le seigneur ou les magistrats de la cité, malgré leur apparente spontanéité, suivent un protocole bien précis. Il y a une forme de ritualisation de l’émeute qui procède par inversion des cérémonies de liesse, tout aussi codifiées, lors des entrées royales où l’on sonne les cloches et où le peuple acclame le prince au cri de « Vive le roi » ou « Miséricorde ». Quand la révolte éclate, les maîtres des guildes font sonner le tocsin afin d’appeler les habitants à se rassembler en armes devant les demeures des consuls. Et, d’une ville à l’autre, ce sont les mêmes slogans, les mêmes cris qui sont proférés, à Toulouse en 1357, à Clermont-L’Hérault en 1379, à Béziers en 1381 : « Mueyron, Mueyron, los traidors ! » (« A mort, à mort les traîtres ») – avec parfois cette petite variante : « A mort les voleurs ! ». Ici aussi, le cri de colère, la clameur, le mouvement de la foule ne sont pas des débordements émotionnels incontrôlés mais une forme de ritualisation de la contestation adaptée à l’espace urbain et aux milieux des corporations de métiers, qui, en inversant les codes des scènes de liesse, signifie à la fois la rupture d’unité entre le peuple et ses dirigeants et cherche à fonder une nouvelle unité des contestataires. Il s’agit ni plus ni moins d’une démonstration de force politique.

 

On le voit, Michelet et Huizinga avaient bien raison d’insister sur la force des émotions au Moyen Âge. On est frappé par leur omniprésence dans la vie quotidienne. Peut-être est-ce cela qui est le plus déroutant pour nous aujourd’hui. On perçoit des lignes de force dans la façon dont elles sont codifiées, quelles valeurs on leur attribue, ce qu’elles signifient et comment elles agissent, mais on constate aussi la grande diversité de sens et d’usages, et donc les possibles malentendus dans la communication émotionnelle. On peut comprendre que cette présence envahissante ait pu dérouter les historiens du XIXe siècle et de la première moitié du XXe siècle, qui vivaient dans une société plutôt répressive sur le plan émotionnel, où les émotions n’avaient guère de légitimité dans l’espace public, ou bien à l’inverse servaient à galvaniser les masses jusqu’au fanatisme. Aujourd’hui, le détour par le Moyen Âge, l’effort de compréhension pour rendre plus familiers les affects au premier abord si étranges des femmes et des hommes des siècles passés, est peut-être aussi une invitation à questionner la place que nous réservons dans nos sociétés à cette part de notre humanité, faite d’ombre et de lumière, qui nous fascine autant qu’elle semble nous effrayer.

 

 

 

 

 

 

Mapping the Emotional Cityscape : Call for Papers

Mapping the Emotional Cityscape CfP

SYMPOSIUM
The ARC Centre of Excellence for the History of Emotions, Europe 1100 – 1800 presents:
CALL FOR PAPERS
Date: Monday 18 September 2017
Venue: TBA at The University of Adelaide
Enquiries: Jade Riddle, email: jade.riddle@adelaide.edu.au
Since Henri Lefebvre suggested that space is socially
constructed and constituted, cities have been
reclassified from static ‘maps’ for human activities to
performed spaces that draw together human
behaviour, meaning, discourse, and material
conditions in their production. Cities are not simply a
background for movement, but a function of cultural
and emotional practice. That cities are named, given
boundaries and called home – and in turn that cities
name, define and give identity to their inhabitants –
has equally implicated emotion in their production, as
a recent turn to emotional geographies and urban
emotions reminds us. This symposium seeks to
contribute to this burgeoning scholarship through
exploring the productive relationships between
emotions and cityscapes across time and space.
We are particularly interested in the relationship
between urban geographies, architectures, buildings,
and materialities and emotion. How are neighbourhood
boundaries produced through and with emotion? How
do emotional communities form and define themselves
through urban space? How does architecture and the
physical environment inform social relationships and
behaviours and vice versa? And how do the emotional
imaginings of urban environments impact on their
histories, identities and communities? Moreover, what
are the implications of such emotional productions of
the cityscape for relationships of power, identity and
more within them?
We seek proposals for 20 minute papers, or panels of
three papers, from any disciplines dealing with the city
and emotion. Interdisciplinary perspectives and ECR/
PhD students are particularly welcome. Papers may
wish to explore, but are not limited to:
• Defining and locating emotional boundaries within the
city
• Producing urban emotions in/through city texts, maps
and art
• Performing the emotional ‘other’ in urban spaces
• Emotions and street life
• Emotional investment in urban space
• Emotion and urban ideologies
• Emotional urban communities
• Mapping emotions on urban space
Convened by Dr Katie Barclay and Jade Riddle, The
University of Adelaide.
We aim to submit a proposal for an edited collection
from proceedings.
Deadlines
• Call for papers: Thursday 1 June 2017
• Notification of acceptance: Thursday 15 June 2017
• Long abstracts for circulation: Friday 1 September 2017
Abstracts of no more than 300 words, and a short bio, should
be emailed to Jade Riddle, jade.riddle@adelaide.edu.au.
Mapping the Emotional Cityscape:
Spaces , Performances and Emotion in Urban Life
Arundel House, London ,1646.
Wenceslaus Hollar
British Museum, Wiki Commons

 

Devenez membre de la Society for the History of Emotions !

Cette nouvelle société savante, lancée par l’ARC Centre of Excellence for the History of Emotions, a pour but de fédérer la recherche autoure des émotions et surtout de produire une revue savante, dont le premier numéro paraîtra cet été 2017 :

The subscription campaign to join the Society for the History of Emotions (SHE) has now been officially launched. All details are found here: http://www.historyofemotions.org.au/society/about-the-society/

SHE’s aims to:

  • Produce a journal called Emotions: History, Culture, Society in two issues each year;
  • Organise conferences and similar events to further knowledge of the history of emotions;
  • Establish the history of emotions as a widely-used framework for understanding past societies and cultures;
  • Understand the changing meanings and consequences of emotional concepts, expressions and regulation over time and space.

La politique à l’épreuve des émotions

Que sont et que font les émotions en politique ? Ce livre ouvre à nouveau le débat et en propose les illustrations, les limites, les orientations disciplinaires. Volontairement courtes, les vingt-deux contributions s’emparent de la banalisation des émotions en politique et en étudient les propriétés, en cernent les mécanismes à l’épreuve de plusieurs disciplines, parmi lesquelles, dans le creuset qu’est la science politique, la sociologie, l’anthropologie, l’histoire, la musicologie, l’histoire de l’art.

Avec le soutien du CEPEL et du Pacte des universités de Montpellier et de Grenoble.

2017

Alain Faure et Emmanuel Négrier (dir.)

filet

Domaine : Sciences humaines et sociales | Politique

Collection : Res Publica

filet

Format : 16,5 x 24 cm
Nombre de pages : 304 p.

ISBN : 978-2-7535-5251-7

Disponibilité : en librairie
Prix : 22,00 €

Les émotions au prisme du politique

  • Émotion et politique de l’événement
  • Politiser la cause

La politique au risque des émotions

  • Reconsidérer la politique
  • Ressource manifeste, variable limitée

Carrefour disciplinaire

Le retour de la vergogne – dans Libération ! et dans le regard sur le débat politique…

Le retour de la vergogne
Par Sylvain Venayre, Historien Libération, 14 mars 2017 à 17:06
Le cadavre exquis des agitateurs

Au Moyen Age, la vergogne était une forme de «honte honorable» : l’historien Sylvain L’historien Sylvain Venayre reprend la plume laissée mercredi dernier par l’écrivaine Leïla Slimani. Semaine après semaine, un membre de l’équipe des «agitateurs» réunis par «Libération» pour suivre la présidentielle poursuivra ce texte à plusieurs mains.

«Un homme qu’on ne peut pas persuader est un homme qui fait peur.» On pourrait aussi bien dire le contraire – après tout, je ne suis pas sûr d’être très en confiance avec quelqu’un qu’on peut aisément persuader. Cependant, je suis d’accord avec Leïla Slimani. Ces jours-ci, il semble évident d’ouvrir à nouveau les livres de Camus, comme pour s’y retrancher derrière des positions sûres, éprouvées, reprendre des forces comme dans un bastion d’humanisme avant de repartir à l’offensive. Les temps sont troublés. On assure que l’extrême droite sera au second tour de l’élection présidentielle, quoi qu’il advienne. Le candidat de droite, qui devait rassurer, inquiète. La gauche s’organise pour ne pas être présente au second tour. Le centre est plutôt un trou, un maelström dans lequel s’engloutissent les navires en perdition des alentours. Joue-t-on à se faire peur ? Ou a-t-on vraiment peur ?

Les émotions commandent nos engagements bien plus qu’on ne se l’avoue. La peur est dans la campagne : la peur de ceux qu’inquiètent l’état des rapports de force politiques et la perspective d’une victoire, sinon de l’extrême droite, du moins de son idéologie ; la peur aussi par laquelle on nomme tant d’émotions qui ne sont pourtant pas exactement de la peur, mais plutôt de la haine – sérieusement, qui veut croire, au prétexte de l’étymologie, que la xénophobie n’est que la peur de l’étranger ? que l’islamophobie n’est que la peur de l’islam ?

Cette campagne électorale s’annonçait trop tranquille. Le président sortant devait défendre son bilan, sans doute face à son prédécesseur qui, avec une obstination extraordinaire, entendait être son principal contradicteur. Mais rien ne s’est passé comme prévu – sauf l’extrême droite. A commenter l’actualité politique de ces derniers mois, on s’est retrouvés comme des spectateurs de Games of Thrones en train de se demander quels personnages allaient disparaître au prochain épisode, et de quelle façon cruelle. Le feuilleton est d’ailleurs passionnant. Les audiences des émissions politiques télévisées en témoignent.

Il est passionnant par les émotions qu’il suscite – la peur et la haine, bien sûr, mais pas seulement. La liesse aussi : celle de ces militants dont les champions triomphent. Mais cette liesse est étrange, jamais très spontanée, et ne s’accompagnant d’aucun espoir évident. Rien ne suggère qu’au lendemain du second tour de l’élection présidentielle, quel que soit le vainqueur, des foules chantantes se retrouveront pour rêver ensemble à une grande amélioration de la société. S’il y a de l’enthousiasme, celui-ci se mêle de tant de colère et d’inquiétude qu’il est difficile à analyser. La joie que l’on éprouve à sortir les sortants est comme un indice : c’est une joie mauvaise.

Il faudrait analyser ces émotions, mesurer leur effet cathartique, ne pas nécessairement les opposer aux projets politiques tels que les programmes s’efforcent de les rationaliser. Peut-être s’apercevrait-on alors qu’elles en disent plus long sur la société actuelle que bien des sondages d’opinion. Dans un beau livre récent, Sensible Moyen Age, Damien Boquet et Piroska Nagy ont mis en évidence l’historicité des émotions médiévales, soulignant notamment l’importance d’une émotion aujourd’hui disparue : la vergogne. On la connaît aujourd’hui comme une forme de honte ou, plus exactement, d’absence de honte puisque la langue française ne l’a pratiquement conservée que dans l’expression «sans vergogne». (Ce sont les bacheliers de Brassens, par exemple, qui pour offrir aux filles des fleurs se firent, «sans vergogne», un peu voleurs).

Au Moyen Age, c’était très différent. Alors, la vergogne était non seulement la honte qui suivait une action moralement condamnable, mais aussi la honte d’avant la honte, une forme de pudeur qui, pour des raisons tenant au sentiment de l’honneur, anticipait l’humiliation. Une honte honorable en quelque sorte, dont les clercs espéraient bien qu’elle pourrait préserver de la faute.

Ceux qui connaissent cette histoire n’ont pu qu’y songer au fur et à mesure que se développait l’affaire – ou les affaires – Fillon. Mélange de honte, de pudeur et d’honneur, la vergogne n’aurait-elle pas pu modifier le comportement du candidat de la droite, si prompt à se dire chrétien ? On pourrait lui poser la question. Nul n’étant plus capable aujourd’hui de ressentir la vergogne médiévale, ce serait un moyen dépassionné de poser la question de l’usage des émotions. Car, en politique, les émotions ne devraient pas être seulement le moyen d’un bon feuilleton. Elles devraient être au cœur de l’analyse. Intégrons les émotions dans le débat.

La semaine prochaine : l’économiste Alexandre Delaigue.

Sylvain Venayre Historien

Exposition : A World of Emotions Ancient Greece, 700 BC – 200 AD

Onassis Cultural Center New York, 9 March – 24 June 2017

Bringing to vivid life the emotions of the people of ancient Greece, and prompting questions about how we express, control, manipulate, or simulate feelings in our own society, the Onassis Cultural Center New York presents the path-breaking exhibition A World of Emotions: Ancient Greece, 700 BC – 200 AD.

On view exclusively at the Onassis Cultural Center New York, the exhibition brings together more than 130 masterpieces from some of the finest museums in the world including the Acropolis Museum, the National Archaeological Museum Athens, the Louvre, the British Museum, the Vatican Museums, among many others, to explore the ideas and attitudes of people in classical antiquity toward emotion and the ways in which the emotions were depicted, revealing how some are strikingly familiar to us and some shockingly alien. Although ancient Greece is often said to have been flooded with the light of reason, A World of Emotions lays bare the far different reality addressed in the Iliad, whose very first word is menis: wrath.

Developed by a team of distinguished guest curators over the course of more than four years, the exhibition features vase paintings, sculptures (ranging from life-size statues from the Acropolis to relief carvings from cemeteries), theatrical masks, amulets, coins, and votive offerings, among other artifacts from the early 7th century BC (the traditional date of the Iliad) to the late 2nd century AD (the beginning of the end of pagan antiquity). Many will be on view in the United States for the first time, and some will be seen for the first time outside Greece. Together, these objects provide a timely opportunity to think about the role of feelings in our own personal, social, and political lives, while helping to advance the relatively new field of the history of emotions.

Exhibition Playlist Curated by Carnegie Hall

In partnership with the Onassis Cultural Center New York, Carnegie Hall has created A World of Emotions playlist.

Listen on Spotify – full description here.

L’ouïe dans la pensée européenne au XVIIIe siècle (Amiens)

Du 9 mars 2017 au 11 mars 2017
Pôle Universitaire Cathédrale, Salle de réunion 313, 10 placette Lafleur, Amiens

Colloque international

L’ouïe dans la pensée européenne au XVIIIe siècle

Amiens, 9-11 mars 2017

Le siècle des Lumières apparaît à bien des égards comme celui de la vue. Le colloque «L’ouïe dans la pensée européenne au XVIIIe siècle» propose d’apporter un éclairage différent sur cette période. Comme celle sur la vue, la réflexion sur l’audition s’inscrit dans l’exploration systématique de la perception humaine à laquelle se livrent différentes disciplines telles que la médecine, la philosophie et la théorie des arts, alors que s’opère le tourant anthropologique, qui place l’homme dans ses dimensions physique et psychique, au centre des préoccupations. Dans le cas particulier de l’ouïe, l’étude de la perception rencontre celle du langage. Le colloque permettra de confronter différentes approches de l’expérience auditive développées en Europe au XVIIIe siècle.

Programme

Jeudi 9 mars

9h15 : Accueil des participants et ouverture du colloque

Session 1 – Théoriciens français et allemands jusqu’à Diderot. Modératrice : Marie-Françoise Montaubin

10h : Camille Guyon-Lecoq (CERCLL – Amiens) : Le « Maître de musique intérieur » : ouïe et connaissance de l’Ordre, ou les limites du rationalisme du Père André dans l’Essai sur le Beau

10h30 : Boris Previšić (Projet « Accord et polyphonie : paradigmes musicaux dans la littérature et la culture » financé par le Fonds National Suisse de la recherche scientifique – Lucerne) : Du goût à l’ouïe: La discussion sur la métaphoricité des sens chez König, Gottsched et Bodmer

Discussion

11h30 : Sylviane Albertan-Coppola (CERCLL – Amiens) : L’ouïe dans Le Neveu de Rameau

12h : Nadège Langbour (CÉRÉdI – Rouen) : Les synesthésies diderotiennes : l’étrange discours sur l’ouïe dans la critique picturale de Diderot

Discussion

13h : Déjeuner

Session 2 – Théorie et fiction. Modératrice : Catherine Grall

14h30 : Philippe Robichaud (UQTR / Paris-Sorbonne) : Le Neveu de Boerhaave

15h00 : Laure Spaltenstein (Projet « Accord et polyphonie » – Lucerne) : Du modèle épistémologique à l’expérience esthétique: La musique dans les Träume de Johann Gottlob Krüger

Discussion

16h : Emmanuelle Sempère (CELAR – Strasbourg) : Expérience auditive et scène imaginaire : le rôle de l’ouïe dans les effets de présence pour les romanciers et penseurs du 18e siècle

16h30 : Hélène Cussac (PLH-ELH – Toulouse) : L’ouïe à l’épreuve du goût dans la culture européenne du 18e siècle

Discussion

18h30 : Concert-lecture au Logis du Roi (organisation : Camille Guyon-Lecoq, en partenariat avec le Service des Affaires Culturelles de l’UPJV)

Vendredi 10 mars 2017

Session 3 – La surdité : handicap ou expérience ? Modératrice : Sylviane Albertan-Coppola

9h30 : Marion Chottin (IHRIM – Lyon) : Ce que la surdité donne à penser. L’histoire du sourd de Chartres et l’empirisme des Lumières

10h : Yuji Sakakura (Université Waseda – Tokyo) : Le sens philosophique du discours sur l’éducabilité des «sourds-muets» au siècle des Lumières en France

Discussion

11h : Sabine Arnaud (Centre Alexandre-Koyré – Paris) : Écrire avec la bouche, entendre avec les yeux. Vicariance et transmutation au 18e siècle français

11h30 : Yann Cantin (LSG – Paris 8) : Pierre Desloges, le regard sourd du 18e siècle, une analyse de ses écrits (1779-1780)

12h : Charline Lambert (doctorante Université catholique de Louvain) : L’expérience de la surdité : faire naître une sensibilité dans le sens de l’ouïe

Discussion

13h : Déjeuner

Session 4 – Autour de J. G. Herder. Modératrice : Herta-Luise Ott

14h30 : Lina Vidauskytė (Université technologique de Kaunas / Lituanie) : Verba volant, scripta manent: Immanuel Kant and Johann Gottfried Herder

15h : Tanvi Solanki (post-doctorante Cornell University – Ithaca / New York) : « Der Ton soll ewig bleiben! » : Enculturating the Congregation in 18th Century Germany

Discussion

16h30 : Alexandre Chèvremont (IHRIM – Lyon) : Entendre la langue : l’otocentrisme de Herder et l’unité de l’homme

17h00 : Clémence Couturier-Heinrich (CERCLL – Amiens) : Le rôle de l’ouïe dans la naissance du langage selon J. G. Herder

Discussion

 

Samedi 11 mars 2017

Session 5 – Esthétique et linguistique allemandes autour de 1800. Modérateur : Ludolf Pelizaeus

9h30 : Sylvie Le Moël (CAECE – UPEC) : « Une jouissance revigorante qui pénètre toutes nos fibres ». Les enjeux esthétiques de la valorisation de l’ouïe chez W. Heinse

10h : Friederike Spitzl-Dupic (LRL – Université Clermont Auvergne) : L’importance de l’ouïe pour la grammaticographie allemande (2e moitié du 18e siècle – début du 19e siècle)

Discussion

Session 6 – Horizons lointains : entendre l’altérité. Modérateur : Ludolf Pelizaeus

11h : Constance Naji (Montpellier) : L’oreille sauvage : les remarques sur l’ouïe dans les relations de voyage des 17e et 18e siècles

11h30 : Erik Stout (étudiant en master – Université de Montréal) : Transmission des concerts polynésiens lors du deuxième voyage de Cook

Discussion et clôture du colloque

 

Ce colloque est est rendu possible grâce à la participation de l’Université de Picardie Jules-Verne, du CERCLL, d’Amiens Métropole et de la Société française d’études du dix-huitième siècle (SFEDS).

adresse

Pôle Universitaire Cathédrale, Salle de réunion 313, 10 placette Lafleur, Amiens

Colloque : La nostalgie dans tous ses états – Nancy, 30 novembre – 1e décembre 2017

La nostalgie dans tous ses etats : appel à communication

« La nostalgie est, elle aussi [comme Ulysse],
rusée et polytrope, aux milles tours. » (B. Cassin)
Bien que le mot lui-même soit assez tardif (1688), il semble bien que le sentiment nostalgique ait déjà imprégné sociétés et cultures depuis l’Antiquité. Ainsi la nostalgie, « virtualité anthropologique
fondamentale » (J. Starobinski), est-elle une attitude humaine abondamment exploitée par la littérature avant d’être qualifiée par un nom savant, passé ensuite dans la langue commune.
La nostalgie dans tous ses états
Colloque international
30 novembre, 1er et 2 décembre 2017
Université de Lorraine – Nancy
LIS (EA 7305)
Littératures, Imaginaire Sociétés 2
Origine de la nostalgie entre médecine et littérature
La diachronie nostalgique fait apparaître deux moments, deux orientations liées à deux champs
sémantiques. D’une part, quelques grands textes épiques qui, en fondant une poétique de la nostalgie
dont se nourrissent très vite la mémoire littéraire et la tradition intellectuelle occidentales, délimitent et
organisent un usage littéraire et connotatif de la nostalgie. D’autre part, avec la naissance du mot par le
médecin mulhousien Johannes Hofer (1688), le sentiment nostalgique devient une attitude pathologique, une maladie de l’imagination naissant d’un « dérèglement de l’imagination » (Hofer) —
la douleur dont souffraient les soldats suisses lorsqu’ils avaient « perdu la douceur de leur patrie […]
depuis longtemps dénommée Heimweh dans leur langue » (Hofer), et que les Français appelaient le
« mal du pays » — et étudiée de façon descriptive.
La tradition médicale a entretenu un temps cette démarche descriptive fondée sur la recherche des
causes morales d’un mal physique — à l’origine d’une abondante biographie — avant que la
psychiatrie ne s’en empare pour décrire, après 1945, les conditions des réfugiés et des exilés.
La tradition artistique, une fois que l’état affectif a été nommé, s’est enrichie de certaines
correspondances, superpositions que la phénoménologie médicale avait suggérées. Aussi le mot
nouveau devient-il concept réévaluant les contours définitoires et drainant avec lui tout ce qui était
resté diffus dans un « surcroît de définition » (Starobinski) et entre dans le champ des sentiments pour
devenir un terme de la littérature et de moins en moins un terme scientifique. L’accélération de sa
diffusion littéraire, nous le savons, eut lieu à l’époque romantique. Soumise au traitement des poètes et
des écrivains, « la nostalgie s’ouvre dans un éventail de sentiments […] se contamine avec toutes les
formes d’une sensibilité qui connaît l’abandon à la rêverie et la blanche torpeur du spleen, elle devient
en somme le rivage sensible, dentelé et irrésolu de la mémoire » (A. Prete).
Une affection de l’ailleurs et du jadis
La nostalgie est étymologiquement et littérairement évoquée comme une émotion du retour, de la
remontée vers les origines.
Kant — dans son Anthropologie du point de vue pragmatique (1798) — fut parmi les premiers à
souligner que le désir nostalgique ne veut pas retourner à un lieu mais à un temps où il y a de la place
pour la reconstruction d’un passé personnel. Le « mal du pays », la « douleur du retour » s’imposent
comme le regret du pays perdu se combinant avec l’idée d’un retour possible vers ce pays et donc
aussi d’un retour dans le temps. Associant patrie, retour, avenir, l’arc temporel se dialectise entre le
passé-éden, la complainte du présent et le chant de l’avenir.
La dimension spatiale s’enrichit d’une dimension temporelle : la nostalgie est donc une maladie de
l’espace et du temps qui concerne le jadis et l’ailleurs. Il y aurait la nostalgie du temps, d’un temps
révolu, irréversible, qui plus jamais ne sera celui qui a été vécu, et celle du lieu qui serait a priori un
mal plus curable, une nostalgie plus guérissable dès lors que le retour est un horizon (V. Jankélévitch).
On passe alors d’une pathologie objective (mal du pays – affection du corps) à une métaphore qui
densifie et alourdit le présent du regret de ce qu’il n’est pas, ce qu’il n’est plus ou ce qu’il ne sera
jamais.
Ainsi trois dimensions temporelles alimentent-elles la nostalgie : le regret du passé, l’insatisfaction du
présent, et le désespoir de l’avenir. La nostalgie se situe à la croisée entre passé et futur, entre regret du
pays et du temps perdus et désespoir d’être dans un autre pays et un autre temps (P. Dandrey). C’est en
cela et pour cela que la nostalgie est décentrement, spatial et temporel.
Nostalgie, imagination et mémoire
Dans la représentation nostalgique de la vie antérieure, la conscience imageante prend toute sa place et
se projette vers le lieu et surtout le moment du passé pour se les présentifier dans une déformation
rétrospective du présent disparu qui participe amplement de la souffrance nostalgique.
L’imagination créatrice est fille de la mémoire ; aussi parler de la nostalgie est-ce parler de mémoire,
de temps et de narration (C. Mirabelli).
3
Nostalgie et exil, souffrance et bonheur
Le travail de construction mémorielle fantasmée se heurte irrémédiablement et irrévocablement à la
marque du temps : il y a une souffrance inconsolable de prendre conscience que le paradis, l’éden
reconstruits par le souvenir recèlent en eux la promesse de leur évolution, de s’apercevoir que, comme
tout a changé, le pays n’est pas aussi beau qu’on l’imaginait dans sa mémoire et que la tristesse de la
perte était inutile. Au centre de la nostalgie point l’idée métaphysique que le retour ne préservera pas
du fait que, même dans les lieux qui sont les lieux du passé et figés par la mémoire, le temps a
continué d’exister.
Le nostalgique est un étranger, un exilé, « [il] est en même temps ici et là-bas, ni ici ni là-bas, présent
et absent, deux fois présent et deux fois absent » (V. Jankélévitch), distrait au monde, « envoûté par
l’alibi du passé », dans une espèce d’ubiquité construite, absente et présente.
Se pose donc la question de l’état du retour qui est une confrontation avec l’espace et l’écoulement du
temps : comment retourner là-bas après avoir été ici ? Comment vivre ici après avoir été là-bas ? Si les
exilés qui retournent dans leur pays souvent le perdent deux fois, pour certains — exilés politiques,
particulièrement — l’exil est libérateur.
Nostalgie héroïque/ les héros nostalgiques
La tradition littéraire a consacré Ulysse comme le héros du nostos et l’Odyssée comme « l’épopée
fondatrice de la nostalgie » (M. Kundera). Chez Ulysse, se concentrent à la fois le regret d’Ithaque,
l’insatisfaction de ne pas pouvoir y revenir et le désespoir de ne jamais y parvenir. Mais le retour n’est
pas sans mal ; c’est pourquoi Jankélévitch considère que Ulysse a certes eu la nostalgie d’Ithaque mais
aussi peut-être la nostalgie de la nostalgie une fois revenu à Ithaque, la nostalgie du voyage, de
l’aventure, de « l’exploration passionnée de l’inconnu » (M. Kundera). Et Barbara Cassin, repérant
« les deux faces » de la nostalgie, celle de l’« enracinement » et celle de « l’errance », reconnait en
Ulysse « l’aventurier, le nomade, citoyen du monde jusqu’en ses confins, chez lui partout et nulle
part ». Que reste-t-il de la nostalgie une fois que l’on a retrouvé l’endroit dont on avait la nostalgie ?
Par ailleurs, le mythe d’Orphée et celui d’Aristophane dans le Banquet renvoyant tous deux à la
séparation, à la déchirure et à une souffrance ontologique (surtout pour le mythe d’Aristophane) ne
seraient-ils pas par excellence le mythe de la nostalgie ?
Axes de recherche
Il importera tout d’abord de mieux cerner l’ontologie nostalgique qui ne trouve de réalité et
d’existence linguistique qu’avec la construction néologique de Johannes Hofer (1688).
Cette question philosophique — savoir si l’on peut dire qu’un sentiment existe dans sa nuance tant
qu’il n’est pas nommé — permettra, d’une part, de préciser les proximités et les différences entre le
nostos, et d’autres notions et d’autres sentiments auxquels il est associé.
D’autre part, il sera opportun de s’attacher à préciser les liens thématiques et conceptuels qui associent
la nostalgie à la mélancolie, à l’exil, à la déchirure et au décentrement, au voyage et à la migration.
Enfin, il restera à prendre en considération les modalités de la rhétorique et de l’esthétique
nostalgiques qui témoignent du passage de la pathologie objective à la métaphore de celle-ci.
Liens thématiques
Nostalgie, déchirure, douleur, exil, imagination, langue, mémoire, mélancolie, origine, original,
ostalgie, retour, trace, vestige(s).
4
Le colloque se tiendra en français et il est ouvert à toutes les aires linguistiques et culturelles. Les
objets d’étude seront pluridisciplinaires (textes littéraires ou non, cinéma, théâtre, beaux-arts, musique,
philosophie, phénomènes sociaux, médicaux) et les approches pourront être théoriques ou analytiques.
Le type d’approche choisi, le corpus d’étude ainsi que les notions utilisées devront cependant être
clairement indiqués et définis dans les résumés comme dans les présentations.
Responsables scientifiques : Estelle Zunino et Patrizia Gasparini
Équipe de Recherche : LIS (EA 7305) — Littératures, Imaginaire, Sociétés
Modalités de soumission des propositions de communication :
Date limite de réception des propositions : 30/04/2017
Notification d’acceptation aux auteurs après examen par le comité scientifique : 31/05/2017
Fiche d’inscription : voir le formulaire à la page 5
Format des propositions :
· 1 page isolée comportant le nom, l’appartenance institutionnelle, le grade, le titre de la
communication et les coordonnées de l’auteur (adresse professionnelle, adresse personnelle,
adresse électronique et téléphone)
· Sur 1 autre page : un résumé de 15 à 20 lignes en français ou en anglais (Word, Times 12,
interligne 1,5) présentant le corpus étudié, les idées principales, le raisonnement et les
conclusions générales, et précisant le cadre et les notions. 3 mots-clés devront également être
mentionnés.
Langue du colloque : français. Les communications seront de 20 minutes, suivies de 10 minutes de
questions. Les actes du colloque (avec comité de lecture) seront publiés à l’issue de la manifestation.
Les consignes éditoriales seront envoyées avec la réponse. Les propositions de communication
seront adressées à : colloque.nostalgie.nancy.2017@gmail.com
Frais d’inscription pour les intervenants : 20 €. Les versements seront à effectuer sur place.
Les frais de déplacement et d’hébergement ne sont pas pris en charge.
Les déjeuners seront offerts aux intervenants.

Loi, science et émotions dans l’Europe moderne (appel à contributions)

Evidence of Feeling: Law, Science and Emotions in Modern Europe

 

Call for Papers

 

Date:  April 10, 2017 to April 11, 2017
Location:  Germany
Organizer: Daphne Rozenblatt
The power to prove or disprove a feeling is nowhere more strongly exhibited than in the courts of law, where emotions can determine the motives (and therefore culpability) of a defendant accused of a crime; affirm, discredit, or cast doubt upon the validity of a witness’s testimony; or determine the damages and compensation owed to the offended party. But what constitutes evidence of feeling? As a legal concept, evidence is both mutable and case specific. A court can reject and deny the admittance of evidence, can produce evidence through testimony and interrogation, and can rely upon extra-legal systems of knowledge, often times including scientific expertise. The challenges of legal evidence are further complicated by the emotions both implicit and explicit to juridical processes. Despite these ambiguities, emotions are often crucial to detecting and determining motive, intent, mens rea, etc. and affecting not only the verdict of a trial, but its broader social and political meaning.
This workshop aims to bring together research on the history of emotions in law and science in order to examine emotions together with the relationship between systems of knowledge and social practices in the scientific-legal setting. It builds on recent research on law and emotions that has examined both the way that emotions are addressed, arbitrated, defended, and prohibited by legal code as well as the emotional practices of various persons within the court, included judges, jurors, lawyers, and spectators. Furthermore, it builds on research into the history of science and the emotions, which has explored emotions as scientific objects and as part of scientific practice. By focusing on evidence as a crux between theory and practice, it not only aims to contribute to the legal and scientific history of emotions, but emotional epistemology through historical examine.
The workshop will be held on 10th and 11th April 2017 at the Max Planck Institute for Human Development in Berlin. Travel and accomodation costs will be covered. The organizers welcome contributions with a strong historical impetus from all social and cultural sciences. Please send proposals (a short CV and sketch of max. 500 words) by 19th February 2017 to: cfp-emotions@mpib-berlin.mpg.de.
Contact Info: 
Max Planck Institute for Human Development
Center for the History of Emotions
Daphne Rozenblatt
Lentzeallee 94
14195 Berlin
Germany
Contact Email:
URL:

VII INTERNATIONAL MEDIEVAL MEETING LLEIDA 26th-28th June 2017 SPECIAL STRAND 2017 « FEELINGS IN THE MIDDLE AGES »

VII INTERNATIONAL MEDIEVAL MEETING LLEIDA

26th-28th June 2017
SPECIAL STRAND 2017 « FEELINGS IN THE MIDDLE AGES »
pour le programme, cliquez ici
Autrement dit, l’historien.ne de l’émotion a l’embarras du choix: les mêmes jours, trois colloques internationaux se tiennent autour des émotions en Europe : Umea, York, Lleida !

Powerful Emotions / Emotions & Power c. 400-1850

L’Université de York (GB) et l’ARC Centre of Excellence for the History of Emotions organise un colloque sur ce sujet les 28-29 juin 2017 à York.

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‘Emotional control is the real site of the exercise of power’ (William Reddy, 1997)

Scholars across the humanities and social sciences are increasingly turning their attention to the affective dimension of power, and the way in which emotions are implicit in the exercise of power in all its forms. The language of power has long been used to calibrate the impact of emotions – feelings ‘shake’ and ‘grip’ us; we read of and recall moments when passions convulsed communities and animated violent actions. Strategic displays of emotion have regularly been used for the exercise and negotiation of power.

This conference will draw on a broad range of disciplinary and cross-disciplinary expertise to address the relationships between two fundamental concepts in social and historical inquiry: power and emotion. How are historical forms of cultural, social, religious, political and soft power linked with the expression, performance and control of emotions? How has power been negotiated and resisted through expressions of emotions? How have emotional cultures sustained or been produced by particular structures of power? How have understandings and expressions of emotion played out within cross-cultural encounters and conflicts? What has been the relationship between intimate, personal feeling and its public, collective manifestations?

Literary and artistic works as well as objects of diverse kinds are often said to produce or to have elicited powerful emotions. Yet how has this varied across time, space, cultures and gender? What visual, verbal and gestural rhetorics have been considered to act most potently upon the emotions in different periods? How have these conventions related to ideas of the inexpressibility of powerful or traumatic emotional experience, its resistance to aesthetic articulation? What are the implications of this for the recoverability of past emotional experience? And how does the study of the power of feeling relate to more traditionally social conceptions of hierarchy, society, and power? What new understandings of the workings of power do we gain through the perspective of a history of emotions?

This interdisciplinary conference is jointly organized by the Australian Research Council Centre of Excellence for the History of Emotions and the Centres for Medieval Studies, Renaissance and Early Modern Studies and Eighteenth Century Studies at the University of York. It invites papers that address the above issues from disciplines including, but not restricted to: history, religion, literature, art, music, politics, archaeology, philosophy and anthropology.

Papers and panels might focus on the following questions and themes:

  • Emotion and political and social action: How have emotions been used by various political, religious and other groups to reinforce or to undermine social and political hierarchies? What role did gender play in these processes?
  • Dynasty, rule and emotional display.
  • The affective dimensions of war, protest, revolution and nation building
  • Diplomacy and the negotiation of cross-cultural emotions
  • Religious change, power and emotions
  • How has the relationship between emotions / passions and power been understood and theorized across time?
  • The micro-politics of intimate relationships and gendered power
  • The role of ritual, object and liturgy in managing, intensifying, or disciplining political, religious or other emotions
  • What techniques and venues have been used to construct and amplify collective emotions? Papers might consider mass meetings, crowds, congregations, theatres, assemblies and clubs.

The organisers welcome proposals for individual 20-minute papers, for panels (which may adopt a more innovative format, including round-tables, a larger number of short presentations), or for postgraduate poster presentations.

Proposals should be sent to Pam Bond, Administrative Officer at the Centre for the History of Emotions, University of Western Australia. Email: emotions@uwa.edu.au by Friday 27 January 2017.