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Chair contre chair : la mystique affective au Moyen Âge

 

Texte d’une communication donnée à Avignon dans le cadre des “Rencontres Recherche et Création” organisées par l’Agence Nationale de la Recherche et le Festival d’Avignon, 8 et 9 juillet 2024.

 

Je suis historien du Moyen Âge et je m’intéresse aux conceptions et aux expressions des émotions dans les sociétés occidentales entre le XIe s. et le XIVe s. essentiellement. D’abord par étonnement. La vie sociale au Moyen Âge est saturée d’émotions, qui se manifestent souvent de façon très expressive, que ce soit dans les paroles ou les gestes, individuels ou collectifs. Cette forte expressivité émotionnelle a longtemps conduit les historiens à considérer les hommes et les femmes du Moyen Âge comme de grands enfants, incapables de contrôler leurs émotions. D’où venait cette conviction ? D’une part, d’une certaine vision de l’histoire elle-même qui serait marquée par un lent mais inéluctable processus de rationalisation des consciences et des comportements sociaux. Mais elle venait aussi de la vulgarisation d’un discours scientifique qui, depuis le début du XIXe siècle, faisait des émotions un dispositif originellement psychologique, voire physiologique, avec le cerveau comme quartier général. Si le discours sur l’irrationnalité des émotions a été remis en cause par les sciences psychologiques à partir des années 1960, le « cérébrocentrisme » conserve aujourd’hui un fort ascendant.

Le problème, c’est que le Moyen Âge contredit ce récit. Il ne le fait pas en proposant un contre-récit mais en offrant une extraordinaire diversité de conceptions et de pratiques. Déjà les médiévaux n’ont pas de concept englobant pour désigner les émotions. Ils parlent de passions, d’affects, d’impulsions, de perturbations, de commotions, etc. Pour eux, ce que nous appelons émotions sont au sens propre ce qui met en mouvement l’âme. C’est pourquoi elles peuvent être rationnelles ou irrationnelles, raisonnables ou déraisonnables, volontaires ou involontaires. Quant au corps, il est impliqué tout entier et les émotions n’ont pas de centre névralgique. Enfin, pas plus l’âme que le corps ne sont des frontières du moi, qui feraient du sujet une unité individuelle. L’âme se projette vers d’autres âmes, ou vers Dieu (ou vers le diable…), et peut être pénétrée par elles, ou par Dieu (ou par le diable…), et ces pulsations peuvent changer le sujet, y compris dans sa nature physique.

Or, à mes yeux, ces comportements ne gagnent rien à être expliqués au moyen des théories scientifiques contemporaines de l’émotion. Déjà parce que la notion d’émotion elle-même n’est pas un concept scientifique et que « sa mise en science », si je puis dire, a une histoire (très occidentale d’ailleurs…) qui en détermine les postulats ; mais aussi parce que l’anthropologie émotionnelle des médiévaux répond à des schémas culturels qui sont appris. Pour reprendre les mots de Merleau Ponty : « Les sentiments et les conduites passionnelles sont inventés comme les mots. Même ceux qui paraissent inscrits dans le corps humain sont en réalité des institutions ».

Parmi ces institutions émotionnelles qui ont fasciné les historiens autant que les artistes, il y a la mystique affective. Si la notion de mystique n’a pas le même sens au Moyen Âge que celui que nous lui donnons aujourd’hui, elle renvoie à un comportement religieux, assez visible dans l’espace social à partir du XIIIe s., qui se caractérise par des expressions émotionnelles et corporelles très démonstratives, voire spectaculaires. Ces attitudes sont très souvent le fait de femmes. Il est intéressant de voir comment ces comportements ont été analysés par les commentateurs depuis le XIXe s., que ce soit avec le registre de la pathologie mentale, ou comme l’expression d’une nature féminine. Ces errements du passé, dont nous percevons aujourd’hui clairement les ressorts, doivent nous conduire à la plus grande prudence face aux schémas d’analyse importés, tout aussi scientifiques et objectifs qu’ils paraissent au premier abord.

C’est à l’aune des repères culturels du temps que ces comportements doivent être compris, non dans une simple perspective de « mise en contexte » mais parce que ce sont ces ancrages culturels et sociaux qui organisent la vie des corps et des esprits. Concernant la mystique affective, ils s’enracinent notamment dans la transformation profonde que connaît le christianisme à partir du XIe s. qui met la personne humaine du Christ au centre de la piété et de la doctrine. De la même façon que la vie terrestre du Christ devient un modèle pour la vie terrestre de chaque chrétien ; de même les passions humaines sont invitées à se conformer au récit de la Passion de Jésus.

 

C’est ce que vit une femme d’Italie centrale dont je voudrais évoquer brièvement le parcours maintenant. Elle se nomme Angèle, et c’est l’une des femmes que le plasticien Ernest Pignon-Ernest a représentées dans son œuvre « Extases, les mystiques » exposée à Avignon à l’été 2020 dans la chapelle des Célestins. Angèle est née et a vécu dans la petite cité de Foligno en Ombrie. On ne connaît pas sa date de naissance mais les témoignages qui la concernent datent de la fin du XIIIe s. et du tout début du XIVe s., entre les années 1280 et 1309, l’année de sa mort. Angèle vient d’une famille de la petite bourgeoisie urbaine. Elle s’est mariée et a eu des enfants mais tous sont morts au moment où elle choisit de consacrer sa vie à Dieu, sans pour autant entrer au couvent. Angèle est ce que les sources appellent une « mulier religiosa », une « femme religieuse ». L’expression désigne des femmes pieuses qui continuent de vivre dans la cité. Elles sont très nombreuses à la fin du Moyen Âge, et les plus connues sont celles qu’on appelle les béguines, qui prennent différents noms selon les régions où elles vivent. Certaines vivent dans des communautés qui ressemblent à des monastères ouverts, plus ou moins contrôlées par les autorités ecclésiastiques. D’autres sont isolées, ou vivent en petits groupes de deux ou trois dans une maison. Angèle n’est rattachée à aucune communauté, mais elle exerce un fort rayonnement autour d’elle. Des laïcs mais aussi des religieux l’écoutent et la protègent. Ce qui est extraordinaire, c’est que nous disposons de son enseignement et du récit qu’elle donne elle-même de ses expériences mystiques. Angèle ne sait probablement pas le latin, peut-être le comprend-elle un peu, mais elle ne se sait pas l’écrire. Ses paroles sont alors recueillies par des secrétaires, en particulier un frère franciscain qui dit être de sa famille. Celui-ci note sur le vif ses paroles, prononcées en italien, et les traduit en latin comme il peut. Je dis « comme il peut » parce qu’il avoue avec une grande honnêteté qu’il ne comprend pas tout ce qu’il écrit. Ce qui est exceptionnel, c’est que nous avons un texte, assez composite d’ailleurs, sans doute assez proche des paroles réelles d’Angèle, alors qu’en général les témoignages des lettrés sur les expériences mystiques des femmes sont fortement retravaillés.

Que nous apprend le livre d’Angèle sur la façon dont elle vivait ses expériences mystiques ? Ce qui saisit à la lecture du document, c’est la diversité des émotions ressenties par Angèle. Elle passe par tous les états : amour, douleur, tristesse, peur, colère, joie, désir, plaisir, honte. Si l’on prend le texte sans se poser de questions, on a le sentiment d’une déferlante émotionnelle, assez incohérente puisque la joie peut succéder immédiatement à la douleur ou à la honte, avec des effets de va et vient assez déstabilisants. Malgré tout, des pôles se détachent, des pôles contraires qui opposent d’un côté le registre de l’amour et de la joie et, d’un autre côté, celui de la douleur et de la tristesse. Ces deux pôles se répondent constamment, et même parfois existent en même temps : Angèle souffre de sa joie et jubile de sa souffrance. On le voit, il est difficile d’échapper au cliché de la femme exaltée, incapable de contrôler ses nerfs et ses émotions. Et les choses ne s’arrangent pas quand on y ajoute les manifestations corporelles qui accompagnent ces émotions. Angèle pleure abondamment, crie, hurle même (le texte dit qu’elle « vocifère » à la vue d’un vitrail représentant saint François dans la basilique d’Assise ie au sens propre qu’elle pousse un cri animal). Elle est prise de crises de tétanie où son corps et à la fois paralysé et traversé de tremblements. Elle se voit en train de boire le sang du Christ directement à ses plaies sur la croix, ou encore elle sent que son propre corps pénètre dans le Christ par ses plaies. Tout y est : l’hystérie, le désir de mort, l’extase érotique.

Et pourtant, si l’on met en contexte le comportement d’Angèle, on constate que sa sensibilité, tout en étant exacerbée, apparaît en parfaite conformité avec les représentations du temps, voire avec les discours savants. Pour reprendre les mots de l’historien de la philosophie médiévale Alain de Libera, l’expérience d’Angèle de Foligno est « théologiquement articulable ». Angèle construit son parcours spirituel en appliquant de façon littérale le discours clérical sur les sacrements de pénitence et d’eucharistie. Or, pour que la pénitence, qui est liée à la confession, soit efficace, elle exige que le prêtre puisse s’assurer de l’authenticité du repentir. Il ne suffit pas que le pénitent avoue ses péchés et dise qu’il les regrette, il faut qu’il manifeste des signes qui convainquent le prêtre. Ici, l’émotion a au sens propre une fonction performative. C’est elle qui rend le pénitent digne de miséricorde. C’est exactement ce qu’exprime Angèle au début de son parcours spirituel où dominent les émotions de souffrance et de remords, le désir d’être humiliée, mais aussi les cris et les larmes.

Mais Angèle n’est pas une chrétienne ordinaire. Elle ne se contente pas d’essayer de conformer sa vie aux préceptes de l’Évangile, ni même de ressentir les souffrances de la Passion, elle applique sur elle-même les transformations du sacrement eucharistique. Elle cherche à devenir le corps et le sang du Christ. Elle le fait méthodiquement. D’abord en ressentant les mêmes souffrances que le Christ sur la croix, puis en jouissant de ces souffrances parce que c’est par ce processus que s’accomplit la rédemption. Mais elle vit aussi au sens propre le processus d’incorporation eucharistique : le Christ prend corps en pénétrant en elle ou elle-même pénètre dans le corps du Christ par les orifices qui symbolisent le salut de l’humanité, à savoir ses plaies.

Le parcours d’Angèle de Foligno répond à une sensibilité religieuse que nous avons qualifiée avec Piroska Nagy d’« émotif sacramentel ». « Émotif » au sens où certaines émotions ont un effet performatif ; elles font ce qu’elles expriment : la honte du péché participe de la rémission, la souffrance par empathie avec les souffrances du Christ transforme le corps d’Angèle, de même que sa joie réalise sa fusion avec le Christ. Cette performativité agit selon des modalités comparables au sacrement, tel que l’Église le définit, si ce n’est que pour l’Église, ce sont les gestes et les paroles du prêtre qui ont cet effet performatif. C’est ici que l’expérience d’Angèle prend un tour singulier, voire subversif. Au plan des représentations et des pratiques, Angèle se contente d’appliquer les schémas de piété véhiculés par le discours des prédicateurs ou des confesseurs. Mais son audace vient justement de ce qu’elle se passe de la médiation cléricale. Elle n’a pas de guide spirituel et, si elle a besoin des prêtres pour recevoir l’eucharistie, sa relation intime avec le Christ est par elle-même une épiphanie eucharistique.

Angèle n’a pas été inquiétée par le pouvoir ecclésiastique, mais après sa mort, son Livre a été mis au secret et il faut attendre plusieurs décennies avant de le voir circuler. Sa contemporaine, la béguine Marguerite Porete, n’a pas eu la même chance, puisqu’elle est exécutée l’année qui suit la mort d’Angèle pour avoir refusé de renier le livre qu’elle avait écrit. Le profil des deux femmes est très différent : Marguerite possédait une culture lettrée et sa mystique, qui fait elle aussi une place importance aux affects, est plus intellectualisée que celle d’Angèle. Mais toutes deux se construisent en marge de l’autorité cléricale et masculine. Elles ne le font pas d’ailleurs par opposition ou par résistance, mais tout simplement en investissant les rares espaces que la société laisse alors aux femmes qui ne veulent pas s’enfermer au couvent ou se marier : à savoir se façonner une culture en dehors des cercles savants pour Marguerite, et faire de son corps et de ses émotions des outils de transformation de soi pour Angèle.

 

Un dernier mot en résonance avec ce que nous sommes en train de vivre actuellement. Dans son éditorial du mois de juin dernier, le directeur de l’institut historique franco-allemand, Klaus Oschema, mettait en relation les célébrations du 80ème anniversaire du débarquement des Alliés en Normandie et les résultats des élections européennes le 9 juin, et concluait : « Malgré sa présence dans le discours médiatique, le savoir historique semble donc n’avoir que peu d’effets. ». Au même moment, Eric Ruf, administrateur de la Comédie Française, dans un entretien croisé avec Tiago Rodrigues dans Le Monde affirmait : « La culture n’a plus aucun poids dans le débat politique ». Je me garderai bien d’émettre un avis concernant le théâtre, et le monde de la culture en général, mais je partage le constat de Klaus Oschema concernant le « savoir historique ». Dans un espace public et médiatique de plus en plus rétif voire hostile à la complexité et à la nuance, l’historien de métier est confronté à un obstacle immense, presque insurmontable : quel que soit son talent pour rendre ses recherches accessibles, sa fonction même est de mettre de la complexité et de la nuance, de déstabiliser ce qui semble assuré, non de conforter ce qui semble être su. Ce travail, qui est coûteux pour celui qui s’y consacre, nécessite aussi un effort de la part de celui ou celle qui le reçoit, un effort qui, pour reprendre les mots de Michel Foucault, est le gage de l’« éventuelle récompense d’un certain plaisir, c’est-à-dire d’un accès à une autre figure de la vérité ». Que faire ? Du côté du travail historique où je me place, et singulièrement dans mon petit champ de l’histoire des sensibilités, il est un effort que les historiens peuvent entreprendre et dont ils tireront un grand bénéfice, y compris afin d’être écoutés différemment : celui de quitter le fragile surplomb, la verticalité éphémère et trompeuse que leur offre le dernier état de « la science », et en l’occurrence ici des sciences de l’émotion (qu’elles soient psychologiques ou neuroscientifiques), pour privilégier une approche vraiment anthropologique, à hauteur d’homme et de femme, qui laisse toute sa place à l’altérité et à la singularité. C’est d’abord une question de bonne méthode, mais l’enjeu est plus profond : celui d’ouvrir de nouveaux horizons du pensable et du sensible, des horizons désirables, « avec l’éventuelle récompense d’un certain plaisir, c’est-à-dire d’un accès à une autre figure de la vérité ».

Damien Boquet

Compte rendu de “Sainte vergogne” (Béatrice Delaurenti)

source : Cahiers de Civilisation Médiévale

Sainte vergogne. Les privilèges de la honte dans l’hagiographie féminine au XIIIe siècle - Épigraphe

Compte rendu

Béatrice Delaurenti, “Damien Boquet, Sainte vergogne. Les privilèges de la honte dans l’hagiographie féminine au XIIIe siècleCahiers de civilisation médiévale [Online], 266 | 2024

Depuis la parution en 2005 de son premier ouvrage, L’ordre de l’affect au Moyen Âge. Autour de l’anthropologie affective d’Aelred de Rievaulx (Caen, CRAHM), Damien Boquet n’a cessé d’explorer la dimension culturelle et les singularités de l’expression médiévale des émotions. Une partie de ses publications ont été rédigées avec Piroska Nagy, en particulier une excellente synthèse, Sensible Moyen Âge. Une histoire des émotions dans l’Occident médiéval (Paris, Seuil [L’Univers historique], 2015). Dans Sainte vergogne. Les privilèges de la honte dans l’hagiographie féminine au xiiie s., D. Boquet examine le rôle de la honte dans l’économie des textes hagiographiques féminins du xiiie s. Cette thématique est l’occasion d’une réflexion approfondie sur les manières de faire l’histoire des émotions et sur les différentes perspectives selon lesquelles une telle histoire peut être envisagée.

L’ouvrage adopte comme point de départ les significations actuelles de la honte. Le vocabulaire contemporain en distingue deux acceptions : la honte est d’une part une situation de déshonneur ou d’humiliation, d’autre part une émotion résultant de la prise de conscience d’une transgression ou d’un risque de transgression. Reprenant cette distinction, D. Boquet envisage la honte comme un dispositif à deux versants : un versant social correspondant aux situations vécues comme honteuses par les acteurs historiques, et un versant affectif avec les émotions liées à cette situation de honte. Ces deux versants, aujourd’hui distingués, sont mêlés dans les sources. Le livre les aborde ensemble, dans un parcours qui concerne aussi bien l’histoire des effets sociaux et politiques de la honte que celle de son intériorisation, des manifestations affectives qu’elle induit et des explications apportées à ces manifestations.

Si le livre s’ouvre sur la notion contemporaine de honte, celle-ci ne constitue pas pour autant un guide dans l’exploration des sources médiévales. Comme D. Boquet l’affirme à plusieurs reprises, la seule approche historique valide est celle qui part des sources. Il est légitime de s’intéresser aux concepts actuels, mais ce n’est qu’une étape : l’émotion doit être pensée « d’abord à partir du vocabulaire, des catégories de pensée, des discours des sources elles-mêmes, et non en traitant les sources comme des terrains de validation de théories contemporaines » (p. 79). L’a. centre donc son attention sur les textes médiévaux, dans un aller-retour permanent et fécond entre le vocabulaire contemporain et les conceptions du passé. Il adopte « une démarche qui, partant des catégories actuelles de la vie affective, les reconfigure dans leur singularité historique » (p. 46). La notion de reconfiguration désigne cette dialectique passé-présent qui fonde l’enquête. Elle ne se fait pas dans le sens que l’on croit : ce sont les élaborations du passé qui reconfigurent les concepts actuels et non l’inverse.

Le ton de l’ouvrage est à la fois antidogmatique et réflexif. D. Boquet a le souci d’expliciter sa méthode, ce qui constitue l’une des grandes forces de son travail. L’enquête est menée au ras des sources, sans pour autant oblitérer le lieu d’où parle l’historien. L’introduction est l’occasion pour l’a. de clarifier sa position à l’égard d’un courant historiographique en pleine expansion, l’histoire des émotions. S’il s’inscrit pleinement dans ce courant, il prend ses distances avec les grilles de lecture actuelles de l’émotion, qu’elles soient issues de la psychanalyse, de la psychologie cognitive ou des neurosciences. Pour lire les sources, son fil conducteur est « l’historicité des émotions et de la catégorie même d’émotion » (p. 47). Son travail se situe ainsi à l’opposé d’une démarche de type universaliste qui intégrerait dans l’enquête historique un certain nombre d’invariants, parmi lesquels les manifestations affectives. Questionner le passé à partir de ce postulat n’est pas légitime, considère l’a. : ce serait « un renoncement » (p. 80). Contre cette position, il affirme que les émotions sont culturelles. Leurs interprétations sociales ou scientifiques ont une histoire, et c’est le cas aussi des mouvements émotionnels. Il ne s’agit pas d’invariants de la nature humaine mais d’une « catégorie culturelle historiquement déterminée » (p. 46).

Dans la continuité de cette mise au point historiographique, le chap. 1 du livre engage une réflexion sur les problématisations actuelles de la honte. L’a. compare les interprétations qu’en donnent la psychologie cognitive, la psychanalyse, l’anthropologie et la sociologie. Ce dialogue avec les sciences sociales nourrit en sous-main l’analyse historique. La honte, en effet, n’est pas un objet inerte mais un prisme diffractant des questions placées au cœur des sciences sociales. Il convient de prendre en considération les autres savoirs sur l’émotion, dans lesquels l’historien peut puiser comme dans une boîte à outils. Si ce long préambule théorique est parfois un peu pesant pour le lecteur impatient de pénétrer dans les textes médiévaux, il constitue néanmoins un détour appréciable pour mieux comprendre le positionnement de l’ouvrage. Pour l’a., ce premier chapitre permet de se « défamiliariser » du passé (p. 83). En exposant les lectures contemporaines de la honte, il installe une distance avec son objet. L’enquête se construit dans un contraste avec ces approches non-historiques, tout en montrant comment celles-ci peuvent informer une démarche d’histoire culturelle, sociale et intellectuelle. L’histoire est ainsi positionnée au cœur des sciences sociales et en interaction avec celles-ci.

Dans une telle perspective, le choix des sources est essentiel et configure la recherche. Le corpus de l’ouvrage est double. D. Boquet s’appuie principalement sur treize récits hagiographiques rédigés en latin au xiiie s. dans les Pays-Bas méridionaux. Ces vies de femmes écrites par des hommes constituent un ensemble exceptionnel, resserré dans le temps et l’espace. Il est complété par un corpus secondaire de quatre vitae de saintes femmes d’Ombrie, également datées du xiiie s. L’assemblage de ces dix-sept textes hagiographiques donne à voir toute la variété des formes de vie religieuse alors accessibles aux femmes.

Partant de ce corpus, D. Boquet étudie la honte des saintes femmes en croisant les perspectives. Le premier pas de l’enquête concerne la place de la honte dans le lexique et dans la structure des récits. Comme l’a. l’explique de manière convaincante, le langage n’est pas quelque chose d’inerte. Le lexique est une réalité sociale et culturelle. Les mots « cristallisent des concepts » (p. 99) et imprègnent la pensée et la société d’une époque qui, en retour, les façonne. Le chap. 2 est donc consacré à une sémantique historique de la honte médiévale, parcours effectué autour de trois mots-clés, en français et en latin : la honte, la vergogne et la pudeur. Cette étude met en évidence la polysémie des termes et la variété des pratiques lexicales selon les époques, les genres de textes et les auteurs. Le terme le plus complexe est verecundia, la vergogne, qui nomme « deux réalités diamétralement opposées » (p. 166), la honte infamante et la honte admirable. Toutefois, comme l’indique D. Boquet, l’approche lexicologique a ses limites, car elle est statique et ne prend en compte que ce qui est nommé. Dans le chap. 3, il élargit son enquête sur le langage en examinant la mise en récit de la honte dans l’hagiographie féminine. Un schéma narratif général est dégagé, puis décliné en une soixantaine de scénarios de hontes féminines. On peut regretter que cette modélisation conduise à des développements très théoriques, risquant de perdre un lecteur plus intéressé par les personnes que par les modèles – même si le chapitre se clôt par un exemple concret, celui de Lutgarde d’Aywières. Cependant, l’exercice de modélisation n’est pas figé : l’accent est placé sur la dynamique narrative plutôt que sur des structures fixes et récurrentes. Sans doute fallait-il en passer par là pour comprendre les points communs et les spécificités de ces textes. Les scénarios dégagés montrent à la fois la diversité des hontes, la dialectique entre intériorisation et extériorisation, et le rôle central du récit dans la mise en exergue de la honte.

La suite de l’enquête donne à voir, à partir de cas concrets, la place qu’occupe la honte dans les parcours de vie des saintes femmes. D’une sainte à l’autre, le lecteur découvre avec étonnement la variété des situations faisant appel à la honte, l’inventivité des stratégies mises en œuvre et la diversité, pourrait-on dire, des modalités de sortie de crise. D. Boquet se situe d’abord à un niveau anthropologique en étudiant, dans le chap. 4, la double mutation que provoque au xiiie s. le développement d’une nouvelle science de l’homme. D’une part, les affections de l’âme, ses mouvements affectifs, sont désormais distingués de la volonté. D’autre part, les transformations de la médecine et de la philosophie naturelle depuis le xiie s. font que l’incorporation des passions est mise en avant dans les discours. Les relations âme-corps et la physique des passions deviennent des objets de réflexion dans le monde savant. Ce chapitre part de la dimension corporelle de la honte pour s’interroger sur la rencontre entre savoirs théologiques et savoirs naturalistes. On en retient notamment une étude fouillée du rôle du sang dans l’émotion de honte, qui fait se croiser le discours médical sur la physiologie sanguine et le discours théologique sur le rôle du sang dans la dynamique des passions. D. Boquet met ainsi en évidence l’existence, dans les textes hagiographiques, d’une culture cléricale prenant en compte les apports de la médecine.

Le chap. 5 se place au niveau éthique et envisage le rôle de la honte dans la normalisation des comportements. Étudiant la construction d’une image idéale de perfection féminine, l’a. montre que la honte « n’est pas une notion monolithique » (p. 298). Il existe plusieurs « régimes de vergogne » (p. 294), dont les différences sont perceptibles notamment dans les modalités de prise de parole des femmes. Les clercs pensent la vergogne comme « une discipline intégrale de soi, du corps et de l’âme, sans jamais qu’il soit besoin d’en passer par l’interdit, ni même d’expliciter le rapport d’autorité » : c’est « une clôture édifiée de l’intérieur » (p. 293). Cependant, si l’attitude de vergogne se traduit souvent par un mouvement de repli pudique et honorable, elle peut aussi prendre la forme d’une humiliation volontaire beaucoup plus envahissante et dérangeante, socialement parlant. D. Boquet rend ainsi compte de la complexité de cette notion, intégrée plutôt qu’édictée, suscitant un jeu entre l’intériorisation du modèle clérical masculin et une certaine marge d’initiative féminine dans sa mise en œuvre.

Le chap. 6 montre les enjeux politiques et idéologiques de la honte des saintes femmes. Il évoque les paradoxes de la honte comme humiliation voulue et le fait qu’elle constitue un objet de revendication, en particulier dans le contexte de l’institutionnalisation de l’ordre franciscain. L’a. s’interroge aussi sur la pluralité des voix qui s’expriment dans le discours hagiographique. Montrant que l’expérience de la honte n’est pas déterminée uniquement par la subordination à l’autorité cléricale, il invite à « dépasser l’alternative simple de la docilité ou de la résistance » (p. 333). Certes, les textes hagiographiques transmettent un discours exclusivement masculin. Il est néanmoins possible d’entendre la parole féminine « à travers les interstices de cet espace contraint » (p. 44). Elle transparaît d’une part dans la manipulation des codes masculins, d’autre part dans la complexité du dialogue entre les clercs et les femmes, qui révèle une relation faite de domination mais aussi de cohabitation, de négociations et d’admiration. Cette lecture de la question du genre, incontournable pour un sujet comme la honte féminine, est menée tout en finesse. D. Boquet tient compte des particularités des sources, refuse de plaquer un argumentaire féministe sur son objet et rend justice à la complexité des êtres et des discours. Il porte un regard nuancé sur cette question délicate.

Sainte Vergogne est un ouvrage très riche, dont les propositions dépassent largement la perspective d’une histoire religieuse de la honte des saintes femmes. D. Boquet varie les angles et les échelles pour éclairer les textes. Il alterne les approches d’anthropologie historique, d’histoire sociale, politique, intellectuelle, d’histoire des sciences et d’histoire du genre, faisant apparaître la complémentarité de ces démarches. Adoptant un ton mesuré, il se montre soucieux de situer sa propre position ; de nombreuses pistes de réflexion sont ainsi ouvertes sur les outils de l’historien et son rapport aux sciences sociales. Le livre vaut tout autant par ce patient travail d’explicitation que par les études de cas qui y sont associées.

Béatrice Delaurenti

Centre de Recherches historiques (CNRS/EHESS UMR 8558), École des hautes études en sciences sociales

Un Medioevo di abbracci

Source : Il Mulino

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Virtus Zallot, Un Medioevo di abbracci. Non solo d’amore, non solo umani, Bologne, Il Mulino, 2024

Abbracci di madri, amanti, bambini, amici, peccatori e santi; a persone, animali, cose, figure dipinte o evocate in sogno; intimi e sociali, umani e divini, metaforici e reali. Gesti che accolgono, congedano, proteggono, consolano, aggrediscono, sostengono il corpo e l’anima. Questo volume li indaga nell’arte e nella letteratura del Medioevo, dove sono eloquenti ed eclatanti poiché in tale epoca, e ancor più nel suo immaginario, il linguaggio corporeo integrava fortemente, e spesso sostituiva, le parole. Pur messi in scena entro contesti apparentemente lontani, gli abbracci medievali sono una sorta di specchio entro cui osservarci, scoprendo che ci appartengono e parlano di noi.

Virtus Zallot è docente di Storia dell’arte medievale all’Accademia di Belle Arti SantaGiulia di Brescia.Studiosa di iconografia sacra, collabora con istituzioni culturali ed enti pubblici a progetti di ricerca e di valorizzazione del patrimonio artistico. Per il Mulino ha pubblicato «Con i piedi nel Medioevo. Gesti e calzature nell’arte e nell’immaginario» (2018) e «Sulle teste nel Medioevo. Storie e immagini di capelli» (2021). Scrive per «Il Giornale dell’Arte».

La Fabrique des émotions disjointes

Source : Editions de Minuit

Georges Didi-Huberman, La Fabrique des émotions disjointes. Faits d’affects, 2, Editions de Minuit, 2024

Les faits d’affects sont à valences multiples. Ils méritent donc d’être interrogés dans le pourquoi de leurs motifs souvent inconscients, dans le comment de leurs manifestations gestuelles et, tout aussi bien, dans le pour quoi de leurs destins éthiques et politiques. Car tout cela fonctionne ensemble dans chaque moment de l’histoire.

Ce volume, comme le précédent, s’autorise à vagabonder entre des analyses de cas singuliers très divers, mais pour voir s’y dessiner une configuration particulière bien que, malheureusement, très puissante et répandue. Les faits d’affects y sont réglés selon une disjonction : « fronts contre fronts », en quelque sorte. On entre là dans le vaste domaine d’une anthropologie politique des sensibilités et, notamment, de ce que Svetlana Alexievitch nommait les « documents-sentiments » relatifs à l’expérience des femmes russes enrôlées dans les combats de la Seconde Guerre mondiale. Comment, alors, ne pas s’interroger, en amont sur la « fabrique des émotions » dans le cadre propagandiste nazi, en aval sur la notion économique de « promotion » capitaliste ? Comment, au fil de ce parcours, ne pas revenir à la notion – toujours à revisiter, de Hegel à Marx et de Freud à l’anthropologie contemporaine – du fétichisme, là où justement les relations des sujets aux objets prennent un tour réifié, aliéné, mortifère ?

La disjonction affective ne caractériserait-elle pas, pour finir, ce « malaise dans la culture » duquel nous peinons à nous extraire dans un monde où notre liberté dans le « partage du sensible » se heurte constamment à une sorte de loi du marché affectif ?

 

Communautés politiques, émotions et réactions

Source : Sorbonne Nouvelle

du 13 juin 2024 au 14 juin 2024

L’objectif de ce colloque est d’initier un espace de discussion théorique et méthodologique sur la place des émotions et des réactions dans la formation de communautés politiques. Au travers d’une attention portée aux logiques de circulation des textes et des images et d’intensification des échanges dans les dispositifs numériques et médiatiques, il s’agit d’inviter à problématiser les ressorts discursifs et affectifs du débat public et leurs effets sur les cadres d’interprétation et les régimes de véridiction à disposition. À l’heure où les dispositifs technologiques incarnent le contexte de la vie politique, il convient d’interroger les formes plurielles des modes d’agir, de mobiliser, de persuader voire de manipuler les individus. Néanmoins, une telle analyse ne peut pas négliger le rôle de la sphère médiatique, ainsi que des discours et des valeurs qu’elle véhicule, dans la cristallisation de certains cadres d’interprétation de la réalité sociale et politique. Mais si une démarche transmédiatique est sans doute nécessaire pour interroger les logiques complexes qui favorisent la circulation de contenus ainsi que l’émergence de communautés plus ou moins éphémères autour de certains sujets, opinions et polémiques, une attention particulière doit être accordée aux facteurs sociopolitiques propulsant ces phénomènes. En faisant dialoguer des chercheur·euses venant de différents horizons disciplinaires, ce colloque vise ainsi à questionner les rapports entre communication, émotions et réactions pour mettre en lumière les dynamiques du débat public et politique à l’heure actuelle. Les différentes entrées théoriques et méthodologiques, de même que l’ouverture internationale privilégiée permettront de regarder de plus près les conditions d’émergence ainsi que les formes plurielles des actions collectives, la façon dont elles s’appuient sur la force émotionnelle des sujets, la capacité de ces derniers à mobiliser des réseaux plus ou moins organisés et à exploiter plus largement la force de frappe des plateformes numériques.
 

Communautés politiques, émotions et réactions 13 et 14 juin 2024
Maison de la Recherche de la Sorbonne
28 rue Serpente 75006 Paris

Programme prévisionnel

Journée 1 – 13 juin 2024
10h30-10h45 – Accueil des participant·e·s
10h45–11h – Ouverture de la journée par les organisateur·rices

11h-12h30 – Discours, émotions et démocratie

Thierry Giasson (Université de Laval, GRCP) – La fabrique médiatique et numérique des leaders politiques au Québec
François Debras (Université de Liège) – La fonction émotionnelle de la « démocratie » dans les discours d’extrême droite

Déjeuner

14h – 15h30 – Communautés et affects en période électorale
Edouard Bouté (CERES) – La violence filmée et sa circulation sur Twitter en période électorale Virginie Julliard (CELSA, GRIPIC/CERES) et Nelly Quemener (CELSA, GRIPIC) – « Remigration » et « Grand Remplacement » : des communautés émotionnelles ou réactives ?

16h-17h30 – Communautés et viralité

Valérie Schafer (Université du Luxembourg) – Enjeux épistémologiques et méthodologiques de la viralité numérique
Fred Pailler (CERES) – Viralité et affect. Vers quelles communautés ?

18h – Cocktail

Journée 2 – 14 juin 2024

9h30-11h – Médias, émotions et politique
Isabelle Garcin-Marrou (Sciences Po Lyon, ELICO) – Émotions, médias et politique
Marion Dalibert (Université de Lille, GERiiCO) – Le « nous » et la peur de l’autre sur CNews Morgane Belhadi (Université Sorbonne Nouvelle) – La composante émotionnelle de la communication électorale du RN en France

11h15-13h – Réactions et polémiques
Thais Barbosa de Almeida (Université de Limoges, EHIC) – S’indigner et réagir dans les discours anti-Lula sur Twitter

Camila Moreira Cesar (Université Sorbonne Nouvelle, IRMECCEN) – Le rôle de la communication politique dans les « émotions électorales » au Brésil

Déjeuner

14h30-16h – Colères politiques et élections

Thierry Devars (CELSA, GRIPIC) – Des colères politiques en période électorale
Lucie Raymond (ICP, GRIPIC) – Ressentiment et haine dans les discours « antisystèmes » Raphaël Lupovici (Université Sorbonne Nouvelle) – Le mouvement des Gilets jaunes et la mise en visibilité d’une « colère » citoyenne

16h15-17h45 – Réactions et complotismes

Clara Bordier (CELSA, GRIPIC) – Réagir aux complotismes : une panique morale ?
Julien Giry (Université de Rennes 2, IDPSP) – Le complotisme relève-t-il d’un discours émotionnel ?

18h – Conclusion de la journée : vers une réflexion méthodologique

Programme de la conférence de NACSHE, Chapitre nord-américain de la Société d’Histoire des émotions (7-8 juin, Vancouver, Univ. de la Colombie Britannique)

NACHE Conference 2024

Program – NACHE Conference on the History of Emotion – University of British Columbia June 7th & 8th

Notes: the actual order of presentations within each session will be determined later. There may be other adjustments in the program closer to the event. Times are Pacific Zone.

Friday June 7

Registration: 8- 8.30. AM:  Opening Remarks: 8.30 – 8.50 AM

Session 1:  9-10:30

  1. History of Experiences: Four Approaches

Rob Boddice, Chair and organizer

Rob Boddice, “Lived Experience, or the View from the Cave”

Ville Kivimaki, “Communities of Experience”

Stephanie Olsen, “Voices and Sources”

Raisa Maria Toivo, “Time, Period and the History of Experience”

  1. Emociones y pasiones de la modernidad en el cruce entre Imperio, Género y Nación / Emotions and Passions of Modernity at the Crossroads of Empire, Gender and Nation (16th-19th centuries) (Nuria Soriano Muñoz, organizer) (presented primarily in Spanish)

Ben Bryce, Chair

Nuria Soriano Muñoz, “Unbridled Greed and Ambition: passions as a vehicle of American discourse in the Spanish Enlightenment”

Bakarne Altonaga Begona, “Tetricos pesimistas del presente orden de cosas: pessimism and gender in Spanish antiliberalism”

Josep San Ruperto Albert, “Fear and Desire Facing Femininity: gender representations in Ordoñez de Ceballos ‘Viaje del mundo’ (1572-1603)

Nuria Verdet Martínez, “Catalonia in 1640, a disorder of political passions? Pain, anger and love in the literature of the Catalan revolution”

  1. Emotions in Early Modern/Modern Chinese History

Camilla Di Biase-Dyson, Chair

Haoyue Li, “Contemplating Scents and Apprehending World: Odour, Trauma and Cultural Memory in Late Ming Loyalists’ Writings”

Jerry Yang, “A Manchu’s ‘Way’ and China’s Southwest: sense and emotions of materiality and identity in late 17th-century warfare”

Maram Epstein, “Women Writing Emotions in Late-Imperial Chinese Tanci Novels”

Yue Gu, “Re-examining Jealous Wives: women’s emotional experience in Ming-Qing China”

Session 2: 11-12:30: Keynote speech: Peter Stearns, “Individualism in recent American emotional history: connections and problems“

Lunch following

Session 3:  2-3.30

  1. Emotions in Jewish Culture(s)

Bruce Rusk, Chair

Matan Boord, “Parents’ Guides and the Creation of ‘New” Domestic Emotions for Jewish Migrants in Mandate Palestine”

Ofer Idels, “The Hebrew Experience: language and emotion in interwar Palestine”

Hizky Shoham, “Emotional Scripts as Class Differentiation in Domestic Ceremonies of Jewish Urban Middle-Class Families in Mandatory Palestine”

Sarah Wobick-Segev, “Mourning and Consolation in Nineteenth-Century Jewish Prayerbooks”

  1. Working with Emotions in Early and Medieval China

Raisa Maria Toivo, Chair

Kay Duffy, “A History of (or in?) Emotions in Chinese Classical Poetry”

Heng Du, “’Fifty Shades of Joy and Sorrow’: intersections between early Chinese writings and  social constructive models of emotions”

Antje Richter, “Responding with Awe in Medieval Chinese Literary and Art Criticism: a contribution to the history of emotions in China”

Yongshan He, “Conceiving Compassionate Father: emotions and the popularization of Buddhism in early medieval China”

  1. Shame, Anxiety, and Mourning in Nineteenth-Century Settler Societies

Kristine Alexander, Chair

Cecilia Morgan, “’It is no joke with a wife and four children to be without money’: money, emotions and the middle-class family in the mid-nineteenth-century Transatlantic world”

Coll Thrush, “All Lost: shipwreck, settlerhood and belonging in the Graveyard of the Pacific”

Jane Nicholas, “Shame and Infanticide in Canada, 1795-1892”

Session 4:  4-6:00

A. Lived Experiences, Constructed Discourses: female sensibilities, affective horizons and sensitive identities on both sides of the 18th-century Spanish Atlantic

Estela Roselló Soberón, Organizer and Chair

            María Tausiet “Lived Experiences, Constructed Discourses: female sensibilities, affective           horizons and sensitive identities on both sides of the 18th-century Spanish Atlantic: sensitivities         in children’s literature.”

Estela Roselló Soberón, “Enslaved Mothers and Their Children in Spanish New Orleans”

            Ester García Moscardó, “Lived Experiences, Constructed Discourses: female sensibilities,          affective horizons and sensitive identities on both sides of the 18th-century Spanish Atlantic:     representations of the Black man on the Spanish stage.”

Blanca Llanes Parra, “Narratives and Legal Discourses on Violence Against Women in Eighteenth-Century Spain and the Americas”

Mónica Bolufer, ““Lived Experiences, Constructed Identities: female sensibilities, affective horizons and affective identities on both sides of the 18th-century Spanish Atlantic:  What women’s letters reveal”

B. Emotions in Ancient History

Aleksandra Restifo, Chair

Samani Pragya and Samani Punya Pragya, “Emotions and Karma Theory: a Jain perspective

Tara Prakash, “Feelings and Kingship in Ancient Egypt”

Camilla Di Biase-Dyson, {“Could the Ancient Egyptians See Red: Approaching colour and emotion in ancient languages”
Madeleine Jenkins, “Exploring Ancient Egyptian Emotions: a case study of the ‘sadness’ semantic field”

Caroline Richard, “Do Emotions Have Voices? Study of ancient emotions and vocal manifestations in Latin literature”

C. Crises and Opportunities: East Asian Emotions, Past and Present

Chiung-yun Evelyn Liu, Chair

Zhaokun Xin, “Patience and Transcendence: anger in deliverance plays of late imperial China’

Xiaoqiao Ling and Young Kyun Oh, “Capturing the Emotion-Reality in Nineteenth-Century Seoul: Yi Ok’s (1760-1815) exploration of literary Sinitic”

Aoife Cantrill, “A Heart on the Sleeve: dress and ceremonial distress in Taiwan’s colonial fiction”

Yuqing Liu, “Lament in Translation: rendering the female body and Hong Kong’s cityscape in Sai Sai’s Mourning for the Breast”

Dinner tbc.

Saturday June 8

Session 5: 9-10:30

  1. Flirting, Marrying, Consuming and Working: emotion in Japanese history

Mark Jones, Organizer and Chair

Kurtis Hanlon, “Gamifying Romantic Emotions: how Japanese courtiers conceptualized flirting and pining in the Love Exchange Match of 1102”

David Humphrey, “Learning Emotion: emotion recognition and the mediated training of the expressive face”

Mark Jones, “A Romantic Arranged Marriage: introducing emotion in marital practice in interwar Japan”

Diane Wei Lewis, “Labor of Love: neoliberal work subjectivities in 1980s Japan”

  1.  Gestures

Imogen Knox, Chair

Paul Johnson, “turning Red: rouge, race and the politics of blushing in early modern Europe”

Javier Moscoso, “Gestures and Experiences”

Josefa Ros Velasco, “The Gestures that Reveal Boredom: an artistic-historical review”

Thomas Macsotay, “When Emotions Unfold in Space: gestures in the Wagnerian-Art-Life-Continuum”

  1. New Avenues in Emotions History

Johanna Lozoya, Chair

Oğuzhan Dursun, “Framing Fear: mapping Turkish societal transformation via movies (1950-1999)

Fransisco Pinheiro, “Football and Emotion: another way of (re)working the history of Portuguese Contemporaneity”

Beth Wilson, “Analyzing Emotion in Enslaved People’s Testimony about the Institution of Slavery in the Antebellum United States”

Iris van der Zande, “The Power of the Prisoner: analyzing emotions in nineteenth-century Dutch prisons”

Jay Cavanagh, “Imagens do Inconsciente: Nise, Art and Sensing Mad Worlds in the Twentieth-Century Brazilian Clinic”

Session 6: 11-12:30

  1. Emotions in the History of Music and Popular Print

Ryan Burns, Chair

Marie Louise Herzfeld-Schild, “Musicking the Plague Away: emotional practices of music during the bubonic plague in early modern Vienna”

Darija Andelic-Andzakovic, “Unity and Unisono: Sympathy and Resonance in Eighteenth-Century European Music”

Janet Bourne, “A Woman’s Way of Knowing: emotion and lullabies as heard by early nineteenth-century German mothers”

Imogen Knox, “Representing Male Emotional Pain in Early Modern English Love Ballads”

Tabea Hochstrasser, “Ephemeral Print, Ephemeral Emotions: early modern broadsides and a medium of emotional sociability”

  1. Issues in Chinese Emotions History

Tara Prakash, Chair

Lingheng He, “Crafting ‘Cries’ over Death: the study of literary women’s grief over bereavement in late Imperial China (17th-early 20th centuries)”

      Shu Yang, “An Emotional Illness? The Freudian Hysteria Discourse in Republican China”

Lehyla Heward, “Intermixture of Gender, Emotion and Ethnicity in the Songs of the Northeast Anti-Japanese Army”

  1. Emotions and Issues in Political Theory and Experience

Nikita Arora, Chair

Thiseas Stefanatos, “’My heart and nous tremor’: Entangled emotional regimes in the British Ionian Islands Protectorate, 1815-1865, examined through the Greek Language Question”

Han Hsien Liew, “’I Put My Fear for You Above My Fear of You’: Ibn al-Jawzi and the role of emotions in Islamic political thought”

Session 7: 2-3:30

  1. Emotions and Violence/Pain

Thiseas Stefanatos, Chair

Sabine Ameer, “Decoding the Interlinkage between Deliberate Urban Built Heritage and Human Emotion: the deliberate destruction of Nebi Yunis in Mosul”

Sharon Halevi, “’Vengeance is Mine’: the ‘emotional economy’ of post-revolutionary violence in the early United States”

Johanna Lozoya, “Pain and Architecture: Placing the Punished Body in Cold War Science Fiction (1960-1970)”

J. Branden Little, “Anticipation, Exhilaration, and Alienation: Emotional Odysseys of Volunteers in the First World War”

  1. Early Modern Cultures and Experiences

Marie Louise Herzfeld-Schild, Chair

William M. Reddy, “Disenchantment and Emotion Regulation in the Letters of Elisabeth of Bohemia and Rene Descartes, 1643-1649”

Ryan Burns, “Performing Shame in Early Modern Scotland”

Anna Pravdica “A Social and Emotional History of Sincerity in Early Modern Britain”

 Brendan Tam, “Being the ‘King’s Friend’ during the Reign of George III”

  1. Issues in Recent Emotions History

Susan Matt, Chair

Leanne Downing, “Contemporary Grief Practices and Online Spiritual Mediumship”

Josephine Selander, “The Therapeutic Language of Emotions: mindfulness in mass media in the 2010s”

Barbara Sain, “Lost or Transformed? Wonder and awe in American Catholicism (1960-1980)”

Whitney Wood, “The Emotional Labor of Pelvic Teaching Work in Canadian Medical Schools, 1970-1990”

Session 8: 4-5:30

  1. Love, Gender and Childhood

Stephanie Olsen, Chair

Nikita Arora, “Proscribing and Presenting Love in Punjabi Advice Literature, c., 1900-1940: history of emotions meets history of medicine”

Katie Barclay, “Kissing Children: an emotional history”

Tania Vahtikari, “An Emotional Box; the Finnish ‘baby box’ and the mundane materiality of the welfare society from the 1940s to the present”

  1. Emotions and politics )

Kaitlin Pontzer, Chair

Aylon Cohen, “Fraternal Love, Sodomitical Angst and the Rise of Modern Democracy in Eighteenth-century England”

Jared Kazik Asser, “I have bottled my wrath and intend to keep my powder dry:” Charles Kennen and the Emotional Contests of Reconstruction’s New Departures”

Sara Hidalgo Garcia de Orelhan, “Emotional suffering and resistance. ETA terrorism and Basque Socialism, 1995-2011”

Session 8: 5:45 – 7 Keynote Address:  Dorothy (Dory) Nason, “An Intergenerational Love: Revisiting a Grandmother’s Boarding School Archive.”

 and Business Meeting

7-9 Reception

In memoriam David Konstan

by Curie Virag

We would like to remember and pay tribute to Professor David Konstan (1940-2024), a dear friend to many of us in the emotions community. David was renowned as a classicist who made major contributions to the study of ancient Greek thought, psychology and ethics through pathbreaking publications on topics such as friendship, beauty, sin, and forgiveness. But through his work on emotions (The Emotions of the Ancient Greeks and In the Orbit of Love: Affection in Ancient Greece and Rome, among others), he also impacted fields far beyond the study of Greek and Roman antiquity – including medieval studies and the study of nonwestern cultures.

David took part in the EMMA conference, “Histoire intellectuelle des émotions, de l’Antiquité à nos jours” in Paris (2013), which brough together scholars working in diverse disciplines (from psychology to history to philosophy), time periods (antiquity to modernity) and cultures (Greece, Rome, China, and Europe). His great personal warmth and mischievous wit brought much joy and laughter to our gathering, and the connections he forged there and at other events led to many further cross-cultural and cross-disciplinary collaborations in the study of emotions. David organized several such events himself, including a conference that brought together scholars of Greco-Roman and Chinese traditions (resulting in the publication, Emotions Across Cultures) and – more ambitiously – a series of events that fostered conversation on the conceptualization of emotions among specialists of twelve different classical languages, from Hebrew, Sanskrit and Arabic to Mayan and Sumerian. These projects speak to David’s boundless intellectual energy, his open mind and heart, and his interest in connecting with scholars from many different backgrounds.

Those who knew him know that David’ interest in such topics as love, friendship and beauty was not just academic. His affection, generosity, and joyful embracement of life brought legions into his orbit of love, and reminded us of the beauty to be found in our connections with one another. David inspired so many of us not only with his scholarship, but also with the force of his humanity, and his luminous presence will always remain in our hearts.

Les amours au Moyen Age

Source : L’Histoire

L’Histoire, n° 519, mai 2024, dossier “Les amours au Moyen Âge”

Quand on pense à l’amour au Moyen Age surgit la belle et tragique histoire de Tristan et Iseult. Mais le roman courtois ne fut peut-être qu’un jeu littéraire et ne nous renseigne guère sur les véritables pratiques affectives – et sexuelles – des hommes et femmes du Moyen Age.

Qu’en est-il vraiment de la sexualité au temps où la christianisation disqualifie le plaisir et confine l’acte charnel dans le strict cadre du mariage ?
Que sait-on des relations homosexuelles – totalement proscrite par l’Église ?

Ce dossier réserve quelques surprises et nous nous retrouvons un peu dans ce foisonnement d’affects, où l’amour n’est pas distingué de l’amitié, où le genre n’est pas toujours clair, où le mariage peut être chaste et où des rois qui s’aiment peuvent tout partager, même un lit.

Par Emanuele Arioli, Jacques Berlioz, Damien Boquet, Chloé de La Barre, Régine Le Jan, Dominique Poirel, Barbara H. Rosenwein.

DOSSIER :

Sensibilités nostalgiques

Source : Droz

Jelena Jovicic, Sensibilités nostalgiques. Perceptions affectives de l’espace et du temps au XIXe siècle, Droz, 2024

La culture du sensible et la politique des sentiments bénéficient aujourd’hui d’un intérêt marqué : les Sensibilités nostalgiques s’insèrent dans ce champ de recherche. L’ouvrage examine quelques étapes de l’évolution du concept de nostalgie dans la France du XIXe siècle, depuis la symptomatologie pittoresque qu’envisageait la médecine de l’époque, jusqu’à l’acceptation sociale d’un certain nombre de ces sensibilités. Recourant à une analyse discursive de plusieurs sites emblématiques du XIXe siècle, privés et publics (cartes géographiques, lettres d’exil, souvenirs d’enfance, photographies), Jelena Jovicic propose une synthèse des savoirs relatifs à la nostalgie (scientifiques, littéraires, philosophiques, technologiques) et invite à une réflexion d’ordre plus général sur l’historicité et la contingence des inclinations affectives dont le statut axiologique varie selon les époques.

SOMMAIRE :

TABLE DES MATIÈRES

REMERCIEMENTS

INTRODUCTION

CHAPITRE PREMIER LA NOSTALGIE MÉDICALE, LA GÉOGRAPHIE ET LE SENTIMENT NATIONAL

Une maladie mortelle

La nostalgie et le sentiment d’appartenance

La géographie et l’amour du pays

La nostalgie et la nation

CHAPITRE II LA LETTRE D’EXIL ET LES IMAGINAIRES DU PAYS NATAL

Vallès et Zola : Londres et la poétique de la différence

Le couple Hugo : Guernesey et le sentiment d’être chez soi

L’enracinement et le déracinement

CHAPITRE III LE RÉCIT DE SOUVENIRS ET LE RETOUR À LA TERRE DE L’ENFANCE

La pastorale et la nostalgie médicale

Le nostos et les souvenirs d’enfance

Le « nid » de l’enfance 

Le temps suspendu : la musique et la rêverie

Les maisons de l’ailleurs dans Le Roman d’un enfant

CHAPITRE IV LA NOSTALGIE À TRAVERS LES LENTILLES PHOTOGRAPHIQUES

Le daguerréotype et le patriotisme

Le « miroir qui garde toutes les empreintes »

La France en photographies

Le portrait au daguerréotype

Les portraits-cartes

Le Kodak et les portraits instantanés

La famille et l’album de photographie

CONCLUSION

ANNEXE

BIBLIOGRAPHIE

INDEX

TABLE DES ILLUSTRATIONS

Saint Augustin et la langue des affects

Source : Vrin

Anne de Saxcé, Saint Augustin et la langue des affects, Paris, Vrin, 2024

Présentation

Augustin a profondément bouleversé la pensée philosophique de l’affectivité. Ce bouleversement est lié, dans le De Civitate Dei, à sa doctrine de la volonté : ce qui importe, écrit-il, est la droiture de la volonté. Combattant la pensée platonicienne et stoïcienne, il réhabilite donc les affects comme expression de cette volonté. Par là, il inaugure bien plus qu’une réhabilitation morale de la vie affective qui leur octroierait un droit d’existence : il s’agit, radicalement, de repenser notre rapport à la vérité, entièrement fondé sur notre désir de bonheur. Pour cela, Augustin expose à travers toute son oeuvre immense, polémique, homilétique ou théologique, une herméneutique de l’affectivité, grâce à laquelle les joies, les craintes et les tristesses humaines prennent sens et permettent de progresser vers l’obtention du seul bien, à la fois désiré et inconnu. Les affects, dans leur très grande variété de ton et dans la multiplicité de leurs manifestations, partout présents dans les textes augustiniens et exposés avec une grande finesse de description, proposent alors au lecteur, ou à l’époque à l’auditeur d’Augustin, un discernement sur lui-même, ce qu’il vit et ce qu’il pourrait vivre.

L’Auteur

Ancienne élève de l’ENS, agrégée et docteur de philosophie (Paris IV-Sorbonne), Anne de Saxcé est actuellement ATER à Sorbonne Université.

 

La révolution des sentiments (Sophie Wahnich)

Source : Éditions du Seuil

Sophie Wahnich est directrice de recherche au CNRS. Elle a publié notamment : L’Impossible citoyen. L’étranger dans le discours de la Révolution française (Albin Michel, 1997), La Liberté ou la mort. Essai sur la Terreur et le terrorisme (La Fabrique, 2003), La Longue Patience du peuple (Payot, 2008), La Révolution française expliquée en images (Seuil, 2019).

Les révolutionnaires français n’ont jamais cessé de redouter le risque majeur de toute révolution : qu’elle bascule dans la guerre civile. Celle-ci advient lorsque les sentiments sociaux, les affects qui relient les humains entre eux ont été déniés, bafoués, ou empêchés. Au lendemain des mois terribles de l’hiver et du printemps 1794, Saint-Just constate ainsi, lucide, que « la révolution est glacée ».

Les révolutionnaires comprennent que ce ne sont pas « la machine à gouvernement » et ses lois de contraintes qui pourront réparer une société meurtrie ni instaurer l’harmonie espérée, mais bien l’ensemble des institutions civiles. Instituer des lieux où le peuple se rassemble fera renaître sa sensibilité comme faculté de juger.

L’amour, l’amitié, le courage, la confiance, la foi en l’impossible, tous ces sentiments républicains sont sollicités pour déjouer une économie cruelle, réduire la division sociale, faire cesser les conflits religieux, promouvoir le pouvoir politique de chacun des citoyens. Alors pourra se constituer un nouvel art de vivre plein d’humanité, seule garantie d’une nouvelle « communauté des affections ».

En se tournant vers ce passé mal compris, Sophie Wahnich cherche aussi des outils pour faire face à ce qui peut advenir aujourd’hui.

Shame studies : actualités de l’histoire de la honte au Moyen Âge et à l’époque moderne (XIIe-XVIIIe siècle)

Source : UMR TELEMMe

Mercredi 13 mars 2024

9h30-12h00

Université d’Aix-Marseille

Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme (MMSH)

Le groupe  de recherche « Histoire des émotions » de l’UMR TELEMMe accueille Lisa Sancho, docteure de l’université de Bourgogne-Franche Comté et ATER à l’université de Pau et des Pays de l’Adour (UPPA), qui vient présenter deux projets de recherche portant sur l’histoire littéraire de la honte aux époques médiévale et moderne.

 

  • Projet Dedalus : représentations littéraires de la honte à l’époque médiévale (XIIe-XIIIesiècles)

 

Les historiens médiévistes se sont penchés depuis un certain temps sur la honte en tant qu’objet de recherche – en particulier, Bénédicte Sère et Jörg Wettlaufer avec leur volume collectif sur les usages sociaux de la honte au Moyen Âge (Shame between Punishment and Penance, paru en 2013), ainsi que Damien Boquet et Piroska Nagy dans leurs ouvrages écrits à quatre mains, sans oublier bien sûr le livre du premier consacré à la honte au sein de l’hagiographie féminine au XIIIe siècle (Sainte vergogne, 2020).

Pourtant, restait encore à combler, depuis toutes ces années, une lacune dans le champ dit « littéraire » des Shame Studies. C’était là l’ambition affichée de ma thèse de Doctorat, soutenue en novembre 2022. En examinant les insertions et représentations de la honte au sein d’un corpus volontairement dense et varié, il s’est agi de saisir en un panorama la diversité des conceptions et des modalités de figuration d’une émotion absolument incontournable dans l’univers mental des hommes et des femmes du Moyen Âge. Surtout, la forte dimension interdisciplinaire de ce travail a permis d’éviter l’écueil qu’aurait constitué une étude de type structuraliste, détachée du contexte socio-historique de production des œuvres. Aussi ces recherches doctorales se situent-elles au croisement de la linguistique, de l’anthropologie, de l’histoire, de la philosophie et de la théorie littéraire, et contribuent, me semble-t-il, à étoffer le savoir en synchronie des usages et enjeux de la honte au Moyen Âge, tout en montrant en diachronie que la voix lointaine des auteurs médiévaux, qui nous revient en écho par-delà les siècles, a beaucoup à nous apprendre.

 

 

  • Projet Vermillon : usages et valeurs de la honte à l’époque moderne (XVIe-XVIIIe siècles)

 

Dans le prolongement de cette perspective diachronique, le projet intitulé « Le vermillon de la vertu », co-organisé avec ma collègue dix-septiémiste Justine Le Floc’h et ayant donné lieu à un colloque international en mars 2023, a pour objectif de dresser une passerelle entre les études susmentionnées consacrées au Moyen Âge (dont celle présentée dans le premier volet) et les nombreux travaux menés sur la période de 1800 à nos jours (en particulier, le numéro 11 de la revue Traits d’Union intitulé « Réparer la honte » et déjà coordonné par Justine Le Floc’h). En effet, les analyses d’ampleur des époques médiévale et contemporaine commençant à fleurir, il nous a dès lors semblé intéressant de combler la carence que représentait globalement l’ère moderne (XVIe-XVIIIe siècles) dans le champ épistémologique des Shame Studies. Ainsi avons-nous eu le sentiment de contribuer à inscrire la honte dans le temps long et à enrichir nos connaissances sur son histoire.

L’approche fondamentalement littéraire des trois projets (Dedalus, Réparer la honte, Vermillon), qui implique bien évidemment de s’intéresser aux modalités rhétoriques et stylistiques mises en jeu, ne doit pas masquer la pluralité discursive des textes examinés. Dans le cas du colloque « Le vermillon de la vertu » en particulier, les œuvres mobilisées tiennent autant du discours romanesque ou épistolaire que religieux, philosophique, médical ou encore juridique. En refusant les restrictions de corpus au profit d’une inclusion large des productions dites « littéraires », Justine Le Floc’h et moi-même avons eu à cœur d’offrir une vision synoptique des usages et des valeurs de la honte. L’angle retenu, celui de la morale, présente le double intérêt de tisser un fil directeur reliant tous ces textes de nature hétérogène entre eux et de s’inscrire dans le sillage des autres travaux – Sainte vergogne, Dedalus, Réparer la honte présentant tous un important volet « éthique ».