Malgré l’essor et le dynamisme récents de l’histoire des émotions, l’émotion collective – tant la notion même que ses usages – est longtemps restée à l’écart de la réflexion des historiens. Parmi les raisons d’un tel « oubli », le fait que l’histoire des émotions se soit avant tout nourrie de la psychologie cognitive qui pense l’émotion comme un phénomène individuel ; mais aussi, le lourd passé de la notion d’émotion collective, et ce, dès sa genèse. La notion transite, en quelque sorte, de la littérature vers les sciences sociales naissantes à un moment historique bien particulier, celui de la constitution d’une psychologie sociale entre la fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle (Tarde, Le Bon, Durkheim, etc.), au temps où les « classes laborieuses » surgissent comme acteurs incontournables sur la scène politique. Depuis lors, l’émotion collective n’a jamais été un outil conceptuel anodin pour saisir le partage émotionnel à l’intérieur d’une collectivité de personnes : elle participe d’emblée d’un discours politique sur la foule, voire sur le peuple. Le plus souvent elle a servi à constituer la foule en sujet tout en l’amputant de tout projet critique, nourrissant une vision régressive des masses animalisées, par nature inaptes à se gouverner par elles-mêmes : selon cette vision, les masses sentent, elles ne pensent pas. À l’inverse, cette conception fusionnelle de l’émotion commune a pu nourrir un discours apologétique : la foule devint dès lors le lieu d’affranchissement du peuple, qui sait le vrai parce qu’il sent ensemble.
Bien que ces écueils aient souvent incité les historiens à se tenir prudemment à l’écart d’une notion biaisée par ses assises idéologiques, nous pensons au contraire que c’est parce qu’elle est problématique que la notion d’émotion collective doit être soumise au regard critique de l’historien. À une époque où la montée des populismes à travers le monde porte au devant de la scène politique la question des foules en émotion et des émotions de foule, où les sciences sociales ont commencé à proposer dans les vingt dernières années d’autres modèles de saisie du phénomène, il importe de mettre à l’agenda des historiens la pensée et l’image de la foule et son lien avec les enjeux et les modalités des usages historiques de la notion d’émotion collective.
Notre projet collectif, qui a déjà donné lieu à deux journées d’études tenues à la MMSH d’Aix-en-Provence et une troisième aura lieu à l’UQAM cet hiver, a pour but de réfléchir sur la question selon trois axes.
Un premier axe vise à construire l’histoire intellectuelle de la notion d’émotion collective et d’émotion de foule depuis le XIXe siècle. Il s’agira en premier lieu de saisir les moments et circonstances de la transition du topos littéraire de la foule émue aux sciences sociales et à la discipline historique ; ce faisant, de contextualiser l’émergence, dans les sciences sociales et humaines, de l’intérêt pour le collectif et l’irrationnel – deux notions étroitement liés selon le paradigme dominant la vision de l’homme et des sociétés autour de 1900 – tant dans le monde francophone qu’ailleurs en Europe. Enfin, il s’agira d’en suivre la trajectoire au XXe siècle, notamment autour et après la mise à l’épreuve de la notion par les deux guerres mondiales et le succès des totalitarismes. Nous nous intéresserons autant aux termes et idées qui ont pu véhiculer une pensée dépréciative (par ex : la contagion), à la visée délégitimante de toute entreprise qui pourrait se dire « collective », voire « populaire », qu’aux réactions face au manque de neutralité de ces usages.
Un deuxième axe d’interrogations porte sur la fabrique de la foule émue. Passant de l’entreprise d’histoire intellectuelle à l’expérimentation historique, de la réflexion historiographique à la confrontation avec les sources, nous visons ici à conduire une archéologie de l’émotion collective, de l’émotion de foule. Quels sont les mécanismes narratifs, intellectuels ou idéologiques par lesquels une multitude est érigée en foule émue dans les sources ? Quels types de documents utilisent les images, la notion et dans quelles circonstances, quels buts ? En termes événementiels et de dynamique, comment survient l’émotion de foule à partir d’une multitude anonyme assemblée ? Qu’est-ce qui fait l’émotion collective, au-delà de la multiplication des émotions individuelles, aux yeux des participants ou des témoins ? Ce questionnaire vise avant tout les événements générateurs d’émotion – ou encore les moments qui, grâce à l’émotion, deviennent événements : les émotions des spectateurs, dans un cirque antique, un lieu sacré, un théâtre ou un stade ; le passage des rumeurs ou de la paisible manifestation à l’émeute ; ou encore, ce que l’anthropologie de la violence nous apprend de l’ensauvagement.
le troisième axe de réflexion portera sur la foule animée, mise en mouvement par l’émotion. Partant du postulat d’une foule animée par une communauté d’expérience, il s’agira de s’interroger sur le rôle de l’émotion dans diverses circonstances : la foule est-elle agie par l’émotion ou agit-elle par émotion ? Comment l’émotion collective dote-t-elle la foule d’une intention, d’un projet voire d’un programme d’action ? Dans cette qualification, quelle est la part du discours des sources – et de la conceptualisation historienne ? Quel type d’expérience collective se traduit par ce que nous appelons une émotion collective, et comment peut-on analyser cette notion au XXIe siècle ? L’on s’intéressera ici particulièrement aux expériences et situations rituelles ; à la mobilisation comme forme de discours ; au rôle des corps dans ce type d’expérience : non seulement les corps singuliers se mobilisent pour constituer un corps collectif, mais souvent des gestes symbolisent la naissance ou la réaffirmation du corps social.
Raymond Mason, La Foule illuminée (1985), Montréal,
La foule émotive :
Histoire d’un topos de l’Antiquité à l’époque
contemporaine
Aix-en-Provence, MMSH, 13 mars
2019
Salle Georges Duby
Lors
de cette deuxième journée d’études consacrée aux émotions collectives, nous
proposons de réfléchir à la notion de foule
émotive en histoire. À une époque où les questionnements sur la démocratie
et les « populismes » sont plus que jamais d’actualité, une telle
enquête historique et anthropologique sur le topos de la foule émotive appelle assurément une exigence
particulière. Malgré le dynamisme récent de l’histoire des émotions, la
question des usages historiques de la notion d’émotion collective et son lien
avec la pensée et l’image de la foule a été jusqu’à présent peu abordée. La
notion d’émotion de foule / de foule émotive émerge à un moment
historique bien particulier, celui de la constitution d’une psychologie sociale
entre la fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle
(Tarde, Le Bon, Durkheim, etc.), au temps où les « classes
laborieuses » surgissent comme acteurs incontournables sur la scène
politique. Depuis lors, l’émotion collective n’a jamais été un outil conceptuel
anodin pour saisir le partage émotionnel à l’intérieur d’une collectivité de
personnes : elle participe d’emblée d’un discours politique sur la foule,
sur le peuple. Le plus souvent elle constitue la foule en sujet tout en
l’amputant de tout projet critique, nourrissant une vision régressive des
masses animalisées, par nature inaptes à se gouverner par elles-mêmes. Les
masses sentent, elles ne pensent pas. À l’inverse, cette conception fusionnelle
de l’émotion commune peut nourrir un discours apologétique : la foule
devient le lieu d’affranchissement du peuple qui sait le vrai parce qu’il sent
ensemble, où s’exprime sa capacité d’action.
Notre
regard se concentrera sur la foule, ce rassemblement humain en situation qui se définit avant tout
par son ancrage ici et maintenant,
dans une unité de temps et de lieu (même s’il peut être intéressant de mettre
en série ces rassemblements) ; une foule donc que nous distinguerons de la
notion plus large et abstraite de « peuple » mais aussi d’un simple
rassemblement fortuit de personnes : il y a « foule » lorsqu’une
multitude rassemblée est dotée, par une instance extérieure ou par les acteurs
eux-mêmes, d’une intention, d’une motivation, d’un projet communs, saisis dans
l’instant même de la présence physique.
Cette
journée d’études se donne donc pour objectif de faire l’archéologie de ce topos ambivalent de la foule émotive,
profondément enraciné dans la vision contemporaine des mouvements de masse. Il
s’agira d’interroger, dans des sources diverses de toutes périodes, le rôle de
l’émotion dans la pensée et l’évaluation de la foule en mouvement. En somme,
deux questions guideront notre réflexion : comment l’émotion permet-elle
de faire d’une multitude rassemblée un corps singulier ? Comment la foule
émotive est-elle perçue, jugée, évaluée par le regard qui la définit comme
telle ? Il s’agira aussi de réfléchir aux transformations historiques de
la notion, aux affrontements dans un même contexte entre plusieurs lectures de
la foule émotive.
Cette
journée d’études s’inscrit dans une série de manifestations organisées par le
groupe de recherche « Façons d’être » de l’UMR TELEMMe, dans le cadre
du programme EMMA consacré à l’histoire des émotions, en lien avec le programme
CRSH Faire événement. L’enthousiasme religieux des foules au
Moyen Âge central conduit
à l’UQÀM. Une première journée
d’études s’est intéressée en novembre 2017 aux Conceptions et usages historiques des émotions collectives, du Moyen
Âge à nos jours.
9h15
Accueil
9h30 Damien
Boquet (AMU, UMR TELEMMe),
Introduction
9h45-10h15 Sylvain
Forichon (Université Bordeaux Montaigne, UMR 5607
Ausonius)
« L’émotivité des
foules lors des spectacles dans le monde romain : analyse d’un topos dans la littérature ancienne »
Les
auteurs latins et grecs de la fin de la République romaine et de l’époque
impériale ont eu recours dans leurs écrits à différents termes pour
désigner les foules, notamment les masses urbaines de la capitale de l’Empire
: multitudo, populus, plebs, uulgus,
turba, πλῆθος ou encore δῆμος.
Bien que ces expressions ne soient pas parfaitement synonymes, elles revêtent
le plus souvent une connotation péjorative. D’une manière générale et quel
que soit le lieu, la foule est souvent présentée dans la plupart des textes
de la Rome antique comme ignorante (imperita),
inconstante (incondita), agitée (tumultuosa), versatile (uentosa) ou encore inculte (indocta)…
Elle
est aussi facilement en proie à toutes sortes d’émotions. L’émotivité et la
versatilité des masses urbaines se manifestent avec encore plus d’acuité dans
les gradins des cirques, des théâtres et des amphithéâtres durant les
spectacles. Les philosophes et les historiens païens, de même que les auteurs
chrétiens, n’ont eu de cesse de dénigrer le comportement et l’émotivité des
foules en ces occasions, que ce soit à Rome ou dans les autres grandes cités
de l’Empire.
Nous nous interrogerons sur les raisons de
cette perception dépréciative et nous essayerons aussi de voir dans quelle
mesure le contexte des jeux et la forme spécifique des édifices de spectacles
induisaient des réactions et des émotions collectives différentes de celles
qui sont observées lors d’autres rassemblements humains dans d’autres types
d’espace (forum, rues…). Notre propos se concentrera sur Rome, néanmoins
nous évoquerons quelques exemples provinciaux.
10h15-10h45 Discussion
10h45-11h Pause
11h-11h30
Shane Bobrycki (Harvard
University – Université de Vienne)
« La peur et la foule au haut Moyen Âge : le destin d’un topos délégitimant »
During the
early Middle Ages (c. 500–1000), bad crowds were often depicted as fearful
crowds. Fear, early medieval elites explained, motivated crowds of women to
flail wildly in churches. Fear made gullible crowds assemble before pseudo-saints
and pseudo-prophets. Fear inspired superstitious rabbles to put their faith in
false rites and wicked beliefs. Fear (timor,
pavor) was, for many early medieval
critics of crowds, a proof of a crowd’s illegitimacy.
This should
attract our attention. Early medieval elites were not, on the whole, opposed to
crowds like their Roman and later medieval equivalents. In a deurbanized
post-Roman political economy, the crowd was not, as it has been in so many
other periods, a direct threat to elites. Crowds from c. 500 to c. 1000
therefore tended to evoke hierarchy and order. Words like turba and caterva —
quintessential Latin words for an unruly crowd, with an ancient valence similar
to “mob” or even “riot” — were regularly used to describe holy gatherings of saints
and angels.
But
unapproved religious gatherings could still pose dangers. Quasi-pagan
processions, throngs who shouted to the moon, mobs who attacked “sky-people”
fallen from heaven, and, most disturbingly, crowds who gave attention and
donations to false relics and false prophets redirected charisma and resources.
When attacking these collective behaviors, early medieval authors highlighted
an emotion which proved a crowd’s illegitimacy: fear. This paper explores how
fear came to be the quintessential delegitimizing emotion of the crowd during
the early Middle Ages, and how this emotion came to be associated above all
with two groups said to be particularly subject to it: rustics and women.
11h30-12h00 Piroska Nagy (UQÀM, UMR TELEMMe)
« L’émotion et la foule entre topos et récit d’événements, dans les
premières sources narratives de la mobilisation patarine »
Le mouvement patarin, révolte à la
fois religieuse et politique s’inscrivant dans les débuts de la réforme
grégorienne en Italie du Nord, a bouleversé la ville de Milan pendant près de
20 ans, de 1057 à 1075. Plusieurs sources narratives quasi-contemporaines en
rendent compte, toutes bien sûr partisanes, deux chroniques milanaises opposées
aux patarins, d’autres pro-patarines. En confrontant leur description de ce
monde troublé, je tenterai de saisir comment chaque auteur utilise les termes et
les motifs de la foule émue et quel lien ils établissent entre la parole des
prédicateurs à l’origine des troubles et l’émotion des foules. Je
m’interrogerai sur ce que ces textes écrits sur le vif nous apprennent, au-delà
des topoï, sur la vision
de la mobilisation populaire et de l’émotion collective.
12h00-12h30 :
Discussion
12h30-14h Pause déjeuner
– Cafétéria de la MMSH
14h-14h30
Vincent Challet (Université
Paul-Valéry Montpellier III)
« De quo…fuerunt dolentes & turbati :
de la voix des dominés au discours des dominants (fin du Moyen âge) »
« Le propre
d’une révolte, c’est d’avoir comme sujet une foule. Le propre du mouvement
social, c’est d’avoir comme sujet une classe sociale ou un groupe organisé
autour d’un projet » (P. Rosanvallon, Le
Monde, 9/12/2018). En mettant en exergue cette citation de l’un des plus
importants historiens du XIXe siècle, on voudrait tout d’abord montrer à quel
point cette illusion d’une foule émotive dépourvue de tout projet
organisationnel reste prégnante encore aujourd’hui dès lors qu’il s’agit de se
pencher sur des mouvements de contestation dont la structure même paraît
échapper à ces fameux « corps intermédiaires » qui structurent le
système de représentation républicain.
Or,
une telle interprétation qui se contente de faire de la révolte l’expression
des émotivités d’une foule inorganique, dépourvue, du moins en apparence, de
chefs désignés et qui ne serait pas porteuse d’un véritable projet politique
largement à l’œuvre par exemple dans l’opposition supposée entre la Grande Peur
des paysans et la Révolution portée par des élites bourgeoises s’inscrit très
nettement dans la filiation des jugements très négatifs portés tant par les
chroniqueurs médiévaux que par les documents judicaires délivrés à l’issue des
rébellions médiévales. Dès que la documentation le permet en effet, apparaît
cet incontournable topos qui fait de
toute rébellion la matérialisation d’une émotion née dans la foule et partagée
par elle, à la manière, par exemple, dont les communes d’Île-de-France engagées
dans la Jacquerie « s’esmeurent » ou dont les populaires des villes
languedociennes n’agirent que sous le coup d’une fureur irraisonnée ou d’une
indignation les visant à rejeter toute nouvelle imposition fiscale.
Pointer
toutefois l’apparition et le développement d’un tel topos ne saurait suffire à l’historien qui se doit de chercher à
comprendre les raisons de l’utilisation récurrente d’une telle expression. Or,
il paraît clair que lier rébellion et émotion demeure, dans le discours
dominant, une arme de dé-légitimation politique qui vise à masquer le projet
intrinsèque porté par les rebelles derrière une prétendue façade émotive, arme
sémantique dont la redoutable efficacité explique la pérennité et la continuité
jusqu’à aujourd’hui pour dénoncer encore tout récemment l’inanité politique du
mouvement des « gilets jaunes ». Mais l’on notera aussi qu’un tel
discours a, en outre, une fonction de déresponsabilisation de la part des
élites puisqu’il vise également à rompre le lien politique entre les décisions
prises au niveau politique – que ce soit au niveau de la royauté ou des
magistrats urbains – et les réponses qu’elles suscitent au sein de la
population pour le remplacer par une réaction purement émotive sur laquelle la
rationalité des dirigeants ne saurait avoir de prise. En se refusant enfin à
employer le terme même de peuple (populus)
pour lui préférer celui de plebs ou
de turba, le discours des élites
médiévales permet aussi de constituer la chose politique – la res publica – en monopole d’une société
politique restreinte, au sens où l’entendait Raymond Cazelles lorsqu’il définit
ce concept.
« Faut-il être en foule pour tuer ? Réflexions sur la violence
et la foule au cours du massacre de la Saint-Barthélemy (1572) »
Cette réflexion portera sur les violences
collectives au cours du massacre de la Saint-Barthélemy et articulera deux
questionnements étroitement liés : quels sont les mécanismes par lesquels,
au cours d’une action violente destinée à tuer, émerge ce que les contemporains
du massacre n’appellent pas encore une « foule » ? Quels sont
les discours, contemporains puis historiographiques, qui ont contribué à forger
cette vision du massacre comme imputable à « la foule » et quels sont
leurs enjeux ? Autour de ces deux poles problématiques, le rôle des
émotions sera interrogé prioritairement. Quelques questions peuvent ici
rapidement être brossées :
Quelles
émotions peuvent expliquer que des personnes s’assemblent en foule pour aller
tuer leurs voisins ? Ainsi, quelle est la part de la peur, de la panique,
de l’angoisse, du ressentiment, de la haine dans la détermination de
l’action meurtrière ; peut-on imputer à ces groupes violents du désir, du
plaisir, voire de la jouissance ? Il s’agira non seulement de s’interroger
sur la capacité de ces émotions à « faire foule », c’est-à-dire à
attirer, coordonner puis fusionner des individus, mais aussi à « faire
violence » : est-ce que le fait d’être pris dans un groupe ou d’être
submergé par l’émotion permet de s’affranchir plus aisément des interdits
moraux ou d’éloigner le sentiment de culpabilité ?
La
communication souhaiterait aussi analyser les vecteurs de l’émotion
collective : si la haine des protestants peut constituer une motivation
antérieure à l’existence de la foule, la foule en soi et par soi génère des
émotions nouvelles, qui contribuent à leur tour à favoriser l’action
meurtrière. Il s’agira ici de questionner le rôle des bruits, des chants, des
slogans (tue ! tue !) mais plus largement de tous les stimuli sensoriels
(écharpes blanches, mélange des couleurs, odeurs des corps, proximité des
corps) dans le geste exterminateur : en quoi cette promiscuité sensorielle
contribue-t-elle à entraîner les personnes dans la foule et l’action
violente ? En quoi, pour le dire avec Simmel, la foule émotive accroît
encore « l’intensification de la vie nerveuse » – typique de la
grande ville – et peut ce faisant contribuer à l’action meurtrière ?
Immanquablement,
ces interrogations emmèneront des questionnements lexicaux : quels sont
les mots utilisés par les sources puis par les chroniqueurs pour désigner ces
émotions ? Quels sont les enjeux pour les témoins puis pour les historiens
d’attribuer à l’émotion collective la responsabilité de l’action meurtrière au
détriment d’autres motifs plus rationnels (le pillage, le calcul
politique, l’organisation bureaucratique) ? Surtout, la contribution entendra
montrer comment ce discours sur la foule émotive a aussi contribué à occulter
deux traits importants du massacre : quelques militants zélés, amis de
longue date (l’inverse d’une foule) sont responsables d’une part non
négligeable des violences ; leurs gestes meurtriers et spoliateurs sont rôdés,
mécaniques, efficaces, pensés, stratégiques et calculés (l’inverse d’une
émotion)[1].
On souhaiterait ce faisant montrer que le topos sur la violence du
peuple, foule débridée et débraillée, a servi à détourner le regard sur
l’écrasante responsabilité de bons bourgeois de Paris dans le massacre de la
Saint-Barthélemy.
15h-15h30 : Discussion
15h30-15h45 : Pause
15h45-16h15 Jean-Jacques Courtine (Leverhulme
Trust Visiting Professor, Queen Mary, University of London)
« La voix du
peuple. Les émotions, le langage et la foule à l’aube de l’ère des
masses »
Une
ère nouvelle s’ouvre dans les toutes dernières années du XIXème siècle, qui
voit l’émergence de formes inédites d’observation et de réflexion sur les
émotions humaines, et place celles-ci au centre de la vie individuelle,
politique et sociale. En 1895, Gustave Le Bon publie La psychologie des foules, mais c’est bien de la puissance des
émotions qu’il s’inquiète, de leur volatilité, de leur inquiétante contagion
lorsqu’elles gagnent le champ politique. Le Bon, Tarde, ou Durkheim : ces
ouvrages où s’inventent les sciences sociales font alors de la propagation des
affects dans la vie publique une question essentielle.
La
question du langage y joue un rôle crucial : comment, de l’usage de la parole,
surgissent les émotions qui s’emparent d’une masse humaine tout entière ? Comment parle-t-on au peuple ? Et comment le
peuple lui-même parle-t-il ? Comment endiguer et diriger la puissance aveugle
des émotions « collectives » ? Et qu’entend-on au juste par-là ? A ces questions
dont le siècle qui vient de s’achever a constitué la scène souvent tragique, on
va tenter de lire la réponse qui fut apportée alors qu’il débutait, et qui
allait engager son avenir.
16h15
Piroska Nagy (UQÀM, UMR
TELEMMe), Conclusion
16h45
Discussion finale
[1] Le titre de cette contribution
fait référence à l’article séminal de Nicolas Mariot, « Faut-il être motivé pour tuer ? Sur
quelques explications aux violences de guerre », Genèses, 2003/4 (no53),
p. 154-177.
des
Jeunes Chercheurs Médiévistes de l’UNIGE & de la Conférence universitaire
de Suisse occidentale
Lundi 4 – mardi 5 mars 2019
UNIGE – Batelle A
Lundi
4 mars 2019
09h00 Accueil des participants
Session
I : Introduction
09h30 Présentation des Journées par les
organisatrices
09h45 Conférence inaugurale
Damien Boquet (Université d’Aix-Marseille) & Piroska Nagy (Université du Québec à Montréal) « L’émotion, du discours à l’histoire sociale »
11h30 Pause
Session
II : Émotions rédemptrices
Modération par Floriane
Goy
12h00 Claire Donnat-Aracil (Université Sorbonne Nouvelle-Paris 3)
« Pour une lecture théologique des émotions. La joie et la regio dissimilitudinis dans les contes
religieux du XIIIe siècle »
12h40 Sarah Gouin-Béduneau (Université de Poitiers)
« L’émotion romane
créatrice d’images : le développement des cycles de l’Enfance du Christ
dans la sculpture monumentale en France aux XIe-XIIe siècles »
13h20 Repas de midi – sandwiches à la Bible
Session
III : Cristallisations des émotions
Modération par Alessandra
Costa
15h00 Cyriane Rohner-Ouvry (Université de Strasbourg)
« L’émotion et la dévotion dans le Lignum
Vitae de Bonaventure et dans l’Albero
della Vitae de Pacino di Bonaguida »
15h40 Cécile Maruéjouls (Université de Poitiers)
« La transformation
par l’émotion : la componction au cœur
de sainte Marie l’égyptienne (XIIe-XVe siècle) »
16h20 Léo-Paul Blaise (ENS Lyon)
« L’imagerie pieuse
dans La Belle Hélène de
Constantinople : nouveaux aspects de l’émotion épique »
Mardi
5 mars 2019
09h00 Accueil des participants
Session
IV : Émotions performées
Modération par Pauline
Quarroz
09h30 Alessandra Costa (Université de Genève)
« Traduire l’expérience émotionnelle de la prédication en peinture ?
Quelques réflexions autour du Portement
de croix de Saint-Antoine de Ranvers (Turin) »
10h10 Lucie Kaempfer (University of Oxford)
« Traduire l’émotion dans les Lais
Bretons »
« Exulter avec
modération. Des émotions liturgiques au monastère byzantin ? »
11h30 Pause
Session
V : Mécaniques des émotions
Modération par Aude
Sartenar
12h00 Gavino Scala (Università degli studi di
Siena – Universität Zürich)
« Princes et émotions : quelques remarques philologiques,
linguistiques et interprétatives sur les movemenz
de courage dans la première traduction française du De regimine principum »
12h40 Camille Carnaille et Vincent Deluz
(Université de Genève)
« L’orloge amoureus de Jean
Froissart : quand la mécanique se met au service de l’art d’aimer »
13h20 Repas de midi
Session
VI : Émotions identitaires
Modération par Olivier
Silberstein / Camille Carnaille
15h00 Anne-Gaëlle Weber (Université du Québec)
« « Le bon, la brute et le barbare » : les émotions au
service de la disqualification du païen du païen, dans l’hagiographie
missionnaire carolingienne »
15h40
Giuseppe Perta (Università per
Stranieri Dante Alighieri di Reggio Calabria)
« Le choc, la colère et le mépris. Al-Hakim aux yeux des
chrétiens du onzième siècle »
The annual Stories of Psychology public event on aspects
of the history of psychology takes its theme this year as ‘The History
of Emotions’.
The event is aimed at a general audience so will be of interest not
only to psychologists and historians but also to anyone with an interest
in emotions.
Speakers include:
Dr. Paul Sullivan (Bradford University)
Prof. Fraser Watts (University of Lincoln)
Dr. Sally Holloway (Oxford Brookes University)
Dr. Sarah Chaney (Centre for the History of the Emotions, Queen Mary)
Dr. Richard Firth-Godbehere (Centre for the History of the Emotions, Queen Mary)
Dr. Tiffany Watt-Smith (Centre for the History of the Emotions, Queen Mary)
Prof. Thomas Dixon (Centre for the History of the Emotions, Queen Mary)
Following the speakers there will also be a panel discussion
The registration fee includes welcome refreshments and a light buffet lunch.
Les sujets traités vont des questions de transmission et transfert de notions et d’idées, par celle de l’incorporation, du genre, jusqu’aux questions médicales, rituelles, ou cosmologiques par exemple, en touchant le domaine de l’affectivité bien souvent. Ils montrent la vivacité de l’histoire culturelle entre Portugal et Brésil.
Mais dans ce colloque, le plus FASCINANT peut-être, ce sont les ÉTUDIANT-E-S !!! une masse très étonnante d’étudiants, dont une partie importante est au niveau licence, suit le colloque du matin au soir, et pose des questions. Ils sont plus de 60, je dirais, dans la salle ; et nous sommes dans une université locale, d’une ville de 300 000 habitants. Bref, les questions du corps et de l’esprit, du Moyen Âge à l’époque moderne, de l’Europe au Nouveau Monde, attirent bien fort les jeunes brésiliens ! Bravo les étudiant-e-s, bravo les profs de Franca !
À la conférence déjà annoncée ici, dont tout le programme, les résumés des communications, peuvent désormais être consultés à cette adresse, nous avons donné une session consacrée au Moyen Âge avec Lauren Mancia (CUNY, Brooklyn College), et ceci non sans succès.
12. Medieval Emotions | 9:30-11:15 AM
Session Chair: David Konstan (New York University)
Lauren Mancia (Brooklyn College, City University of New York), “Emotional Reform in the Benedictine Monastery of the Eleventh Century (And the Periodization of ‘Medieval’ and ‘Renaissance’)”
Piroska Nagy (Université du Québec à Montréal), “How to think collective emotions in history? Between Middle Ages and our times”
Anne-Gaëlle Weber (Université du Québec à Montréal), “Kinship and Emotions in the Hagiography of Carolingian Missionaries (8th-9th c.)”
Xavier Biron Oullet (Université du Québec à Montréal), “Experimenting with Jesus Crist’s Sentiments Outside Monasteries: Peter of John Olivi and Vernacular Religious Culture in the Late Thirteenth Century”
Voici un congrès à venir, à Washington DC, grâce à l’organisation soigneuse du prof. Peter Stearns et de prof. Susan Matt !
Plusieurs historiens majeurs de l’histoire des émotions du monde anglo-saxon vont y défiler : au-delà des organisateurs, notez les noms de David Konstan, William M. Reddy, Thomas Dodman, Sarah McNamer, Rob Boddice…
EMMA y sera présente grâce à Anne-Gaëlle Weber et Xavier Biron-Ouellet, accompagnés par Lauren Mancia (Brookly College, NY) et votre serviteure .
Voici le programme complet que vous pouvez télécharger:
Colloque – « De bone amour vient science et bonté ». Le contact liminaire entre savoirs éthico-scientifiques et doctrine amoureuse au Moyen Âge
L’organisation interne des manuscrits-recueils suscite des nombreuses questions ainsi qu’un intérêt constant auprès de la critique. Le critère de composition de ces supports échappe cependant très souvent à la logique du lecteur contemporain, qui ne trouve pas davantage d’explications dans les éditions critiques. Visant le texte dans son unité, le risque encouru de l’extraire du contexte de sa transmission est inévitable.
Cette Journée d’études s’interroge sur les liens entre la doctrine amoureuse et la matière scientifique dans les recueils médiévaux, cherchant à saisir le rôle liminaire de certains textes à la nature floue et proposant une approche d’enquête du texte dans son contexte.
Programme :
10:00 Anna Maria Babbi, Università degli Studi di Verona – Ouverture
10:30 Christopher Lucken, Université Paris VIII – Université de Genève – Entre amour et savoir: le Bestiaire d’amour à la croisée des discours d’après la tradition manuscrite
11:00 Nicolò Premi, Università degli Studi di Verona / EPHE – Médecine, dévotion et morale: le Régime du corps et ses transformations dans la tradition
manuscrite
11:30 Valeria Russo, Università degli Studi di Padova / Université Paris-Sorbonne – Un amour idéal et une science sentimentale: Dou vrai chiment d’amours
12:00 Discussion
12:30 Pause déjeuner
14:30 Marco Maulu, Università degli Studi di Sassari – Les Sept sages de Rome:
histoire d’une oeuvre et de sa réception en Occident à travers sa tradition manuscrite
15:00 Nicole Bergk Pinto, Université Libre de Bruxelles / École Nationale des Chartes – Le Tournoiement Antecrist dans ses contextes manuscrits. Organisation
et dialogues des œuvres au sein des recueils
15:30 Discussion
Rire et sourire dans la littérature latine au Moyen Age et à la Renaissance
Université de Caen Normandie, 30 mai-1er juin 2018, MRSH (Campus 1), Salle des Actes (SH027)
La littérature latine du Moyen Âge et de la Renaissance, dans sa richesse et sa variété, a souvent fait la part belle au divertissement, qu’il s’agisse d’amuser purement et simplement le lecteur ou de lui transmettre un enseignement sérieux par le biais d’une œuvre plaisante. Des Facéties du Pogge aux dialogues satiriques de l’époque de la Réforme en passant par les ysopets et les éloges paradoxaux, nombre d’œuvres médiévales et renaissantes fournissent l’occasion de se divertir en langue latine. Autour de ce motif, nos réflexions pourront prendre bien des chemins au cœur desquels le thème de la transmission jouera inévitablement un rôle central. On sera ainsi amené à s’intéresser à l’influence qu’ont eue certains auteurs antiques sur la littérature médiévale et renaissante ainsi qu’à leur réception. Plus largement, le congrès sera aussi l’occasion d’aborder le sujet du rire par le biais des genres littéraires ou les auteurs qui se sont intéressés au rire sous un angle théorique. On pourra enfin s’interroger sur les modalités, les fonctions et les sens du rire dans les œuvres du Moyen Âge et de la Renaissance : qui rit ? De quoi ou de qui rit-on ? Et comment ?
13h30 Accueil des participants (hall MRSH) 14h début du congrès
Mot de bienvenue de C. Delaplace, directrice du CRAHAM. Mot de bienvenue de P. Buléon, Directeur de la MRSH. Mot de L. Boulègue (UPJV, EA 4284 TrAme), Présidente de la Semen-L.
Rire et polémique
14h15 Aline Smeesters (Université Catholique de Louvain) La scolastique comme objet de moquerie de la Renaissance aux Lumières 14h45 Nicolas Casellato (Sorbonne Université Lettres) O qualis facies, quae mutatio Romae : quelques aspects de la satire anticléricale dans les Amores de Conrad Celtis (1502)
Discussion Pause 15h45 Sylvie Laigneau-Fontaine (Université de Bourgogne) Le rire du sodalitium : entre grossièreté et culture littéraire Discussion Pause 16h15 M-G Grossel (Université de Valenciennes) Nugae curialium, humour et dérision dans l’œuvre de Gautier Map 16h45 P. Bourgain (Ecole Nationale des Chartes) Rire d’inversion, rire de subversion dans la poésie lyrique médiévale Discussion
Jeudi 31 mai Rire et éduquer
9h15 Luca Core (Université de Padoue) Les ambitions du rire de l’âne Brunellus 9h45 Julien Maudoux (Université Bordeaux Montaigne, EA 4593 CLARE) Le rire dans la veine satirique animalière latine du XIIe siècle Discussion Pause 10h45 Samuel Molin (Université Bordeaux Montaigne, EA 4593 CLARE) Ovide travesti. Stylistique de la materia iocosa dans la branche de l’Ysengrimus : lecture des comparaisons et des métaphores 11h15 Lucilla Spetia (Université dell’Aquila (Italie)) La pastourelle médiolatine : parodie ou ironie ? Discussion Déjeuner 14h15 Alice Lamy (EA 4081 Rome et ses renaissances) Homo risibilis, Les affres du rire dans le Roman de la Rose, de la joie au désespoir amoureux
Rire au théâtre
14h45 Mathieu Ferrand (Université Grenoble Alpes, UMR 5316 Litt&Arts) La comédie néo-latine à Paris : un comique de la connivence Discussion Pause 15h45 Christiane Louette (Université de Grenoble-Alpes, UMR 5316 Litt&Arts) Térence fait-il rire Mélanchton ? Faceta et ridicula dans les commentaires aux comédies de Térence 16h15 Thomas Penguilly (EA 7289 CECJI) Huiusmodi, hercle, Aristophanes si cerneret… : La première traduction latine des Nuées d’Aristophane par André Alciat Discussion
1er juin (matin) : Rire et poésie
9h00 Deborah Boijoux (Université de Nantes, EA 4276 L’AMo) « Ahahe ! »1 ou l’éclat de rire miroitant et diffracté d’Antonio Urceo Codro, poète philologue à la cour des Bentivoglio (Bologne, fin du XVe siècle) 9h 30 Emilie Séris (Sorbonne Université Lettres) Mi ioca, mi risus, placuit mihi uterque Cupido : les épigrammes latines d’Ange Politien, entre rire et sourire Discussion et pause
Théoriser le rire
10h30 Lucie Claire (UPJV, EA 4284 TrAme) « À propos de quelques commentaires humanistes au chapitre De risu de Quintilien : de Lorenzo Valla à Adrien Turnèbe ». 11h00 Virginie Leroux (EPHE) Poétiques du rire et du sourire dans les traités néo-latins de la Renaissance Conclusion du colloque Déjeuner