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Appel à communication urgent : « Saisir le rapport affectif aux lieux » – Cerisy-la-Salle, 15–22 juin 2018

Les propositions sont attendus pour le 15 octobre 2017 !!!

Appel à communications Colloque « Saisir le rapport affectif aux lieux »
Cerisy-la-Salle – 15-22 juin 2018
Un tournant affectif (ou emotional turn) nourrit depuis environ une dizaine d’années le monde de la recherche, mobilise les professionnels de tous ordres, caractérise les comportements individuels et collectifs. La référence au sensible et, plus spécifiquement, à la sensibilité des habitants, des usagers est parfois prise en considération dans les processus de conception et de réalisation urbaines. On voit ici et là des diagnostics sensibles (à Nantes par exemple). Sur un plan plus théorique, certaines disciplines, certains chercheurs traitent ce sujet depuis fort longtemps, la thématique des affects draine dorénavant la grande majorité des champs de recherche notamment en sciences humaines et sociales (histoire, géographie, sociologie, psychologie, anthropologie, philosophie, littérature…) et en neurosciences. Cependant, ce tournant n’est pas négocié de façon similaire du fait même de la temporalité de son investissement et de son rôle constitutif pour les disciplines elles-mêmes. Alors que les sciences de l’espace s’en sont emparé somme toute assez récemment dans la lignée de travaux précurseurs des années 19501, d’autres mettent déjà en avant les limites d’une Affect Theory2. Au-delà, les approches, les méthodes et les présupposés diffèrent selon les disciplines, voire au sein des courants qui les composent. En parallèle, les acteurs de la ville et des territoires se saisissent peu à peu de cette dimension de la fabrique urbaine. Comment procèdent-ils ? Comment est perçu leur travail ? Les expériences menées à bien sont-elles transposables en d’autres lieux ? Comment cela favorise-t-il ou non la participation, l’appropriation du lieu ou du projet à venir ?
Evolution de la société dans toutes ses dimensions et évolution de la recherche qu’il s’agisse de ses méthodes, de ses thèmes et/ou de ses finalités, conjointement, suscitent un plaidoyer pour la revalorisation des affects et des émotions. Dans une tonalité assez partagée, ce plaidoyer laisse entendre qu’il faut nécessairement redonner leur place aux émotions et aux affects pour compenser l’injustice de leur mise à l’écart découlant d’une part de la partition, héritée des Lumières, entre Raisons et Passions, d’autre part de l’organisation bureaucratique des sociétés urbaines et industrielles3. Cette partition serait l’oeuvre – entre autres – d’économistes cherchant à fonder l’action rationnelle ou d’une lecture mal comprise de philosophes tels Descartes, Hume ou encore Rousseau qui, s’ils ont, par souci de clarté, cherché à distinguer les deux n’en ont pas moins mis en évidence leur très forte relation, voire leur consubstantialité. De même, on ne peut plus limiter les émotions à une subjectivité détachée du monde social et des rapports sociaux4.
On ne peut donc plus ni confondre ni séparer raison, émotion et cognition5, plus encore lorsque l’intention porte sur le relationnel au sens où l’entend Simon Laflamme (1995), à savoir une approche certes attentive aux deux éléments en relation — ici l’individu, la société et la ville, l’urbain — mais surtout à la relation elle-même, en tant que telle6. On ne peut donc faire l’impasse de l’examen de cette relation lorsqu’il s’agit d’agir dans l’espace des sociétés.
Dans les sciences concernées par l’espace des sociétés, on peut faire l’hypothèse suivante : c’est face à une inquiétude grandissante et protéiforme quant aux évolutions d’un monde urbanisé7, tant dans sa production, sa gestion, son organisation qu’en ce qui concerne les modes d’habiter qui s’y déploient8 que chercheurs et professionnels de l’urbain ont mobilisé l’imaginaire9, la dimension symbolique, les approches sensibles10, le rapport affectif à l’espace11 et ont ainsi réinvesti l’expérience12 pour, littéralement, voir, écouter et saisir l’urbain actuel. Par exemple, de nombreux travaux, dans la lignée de ceux de Ledrut13 montrent que le rapport à la ville des classes favorisées est plus centré sur sa dimension esthétique, symbolique et affective que les classes défavorisées qui, elles, ont un rapport plus fonctionnel à l’espace urbain. Mais on peut y voir aussi le réel souci d’une harmonie entre vie et milieu de vie.
L’urbanisme, l’aménagement du territoire, le paysagisme, l’architecture, le design, tant comme pratiques que comme champs de savoir, relèvent de perspectives orientées autant vers la conception et l’action que vers la description, la compréhension et l’explication. La place des affects dans l’analyse de l’action dans et sur les lieux, suppose de porter une attention à la normativité qu’ils contiennent, à leur légitimité dans le contexte socio-spatial au sein duquel ils se déploient, à l’expérience subjective qui est restituée au chercheur, aux jugements de valeur qui, eux aussi, peuvent être analysés, etc.
D’une façon générale, les discours, les recherches et les actions sur l’aménagement urbain ou sur les lieux aménagés considèrent peu les affects, ni le sensible14 ou estiment qu’ils permettent de toute façon de modeler ces affects, ce sensible, par la supposée qualité architecturale ou urbaine. Plus encore, le partage des affects sur et dans l’espace, la manière dont ce partage se construit est un véritable angle mort de la recherche. En revanche, les différences accordées aux émotions selon les milieux sociaux ont très tôt été abordés par Max Weber15, bien que cette perspective n’apparaisse pas avec autant de force dans ses travaux ultérieurs sur la ville16. On note cependant de sérieuses réflexions théoriques et de solides apports empiriques traitant d’un urbanisme que l’on pourrait qualifier de sensoriel17, ce qui pose la question des liens possibles entre affects et sensations. Plus encore, les travaux de Feildel18 pointent du doigt à la fois l’existence des affects dans l’élaboration des projets et l’idée qu’en faire fi serait contre-productif, ce que confirment les sciences politiques19.
Les neurosciences, de leur côté, mènent leurs travaux visant à décrire les phénomènes émotionnels (plutôt qu’affectifs) en fonction du contexte et de son évolution, par des méthodes de mesure des modifications qu’ils impliquent (sur les plans neuronal, psychologique et physiologique et, par ailleurs, pathologique). Il semble que les méthodes employées, nécessitant des appareillages spécifiques, de laboratoire, n’aient pas permis d’aborder la ville comme environnement particulier intervenant sur les émotions. De même, en retour, l’interprétation analytique du rôle des émotions dans la perception et dans la représentation des lieux urbains est difficilement appréhendable car elle convoque des méthodes plutôt qualitatives et des jeux d’échelles qui débordent de loin les possibilités de réplication des expérimentations et donc leur montée en généralité.
Il en ressort, selon nous, 5 enjeux majeurs, au carrefour de la recherche et de l’action sur les espaces habités qui mobilisent séparément ou conjointement chercheurs et professionnels :
– Saisir le rapport affectif aux lieux : questions de recherche, de méthode, de croisements interdisciplinaires.
– Exprimer le rapport affectif aux lieux : raconter/restituer/dire/faire dire/taire/masquer.
– Concevoir des lieux en prenant en compte sa dimension affective.
Décider sans nier la part d’affect qui s’exprime inévitablement dans la décision – individuelle ou collective – en prenant en compte les affects des habitants destinataires de ces décisions.
– Susciter des émotions, changer le regard porté sur les lieux, faire aimer la ville et les territoires par ce qu’on en fait et par ce qu’on en dit.
Ce colloque vise à traiter ces cinq enjeux et les liens qu’ils peuvent entretenir et ainsi faire le point sur les différentes dimensions du rapport affectif aux lieux, sur les différentes méthodes mises en oeuvre ou à inventer pour appréhender ces différentes dimensions. Toutefois, l’objectif central est surtout opérationnel : Comment faire en sorte que les lieux habités soient aimés ? Comment faire en sorte que les habitants aiment les lieux ? Dans quelle mesure et comment cet objectif reste socialement et cognitivement différencié ?

Partant, ce colloque ouvre 3 champs de réflexion :
A- Les liens entre emotional/affective turn et société. Il s’agit d’examiner en quoi ce tournant dans les champs de la recherche et de la transformation des espaces habités correspond ou non aux évolutions actuelles des sociétés, de certains groupes sociaux (et lesquels). Qu’en est-il de ce virage dans les différentes disciplines (véritable tournant ou effet de mode ? Virage achevé ou en cours ? Est-il abordé de la même façon par les différentes disciplines ? Par les différents acteurs professionnels et institutionnels ? Quels liens entre ce tournant dans la recherche et l’évolution des rapports sociaux et des rapports à l’espace. Est-ce plutôt le fait des sciences de la connaissance ou des sciences de l’action, des acteurs de la conception, de la décision, de la pratique quotidienne ? Quelles sont les spécificités de ce tournant affectif ou émotionnel dans son application à l’espace (lieu, ville, territoire…), que cet espace soit réel, fantasmé, projeté, remémoré ?
B- Quelles méthodes mettre en oeuvre pour atteindre au mieux ce rapport affectif à l’espace et ses déclinaisons ? Que peut apporter chacune des disciplines concernées directement ou indirectement par le rapport affectif à l’espace ou, plus largement, par la construction des différentes modalités du rapport affectif ? Quels sont les soubassements de la transposition du vocabulaire de la psychologie, de la sociologie, de la philosophie et des neurosciences vers les disciplines spatiales : glissement, torsion, trahison, simple application, analogie ou métaphore ? Que permet ou quelles sont les promesses d’une interdisciplinarité autour de la question affective appliquée à l’espace ?
C- Comment faire ? Parallèlement aux méthodes pour saisir le rapport affectif aux lieux, quelles sont celles, quelles sont les pratiques et les manières de faire en oeuvre dans la fabrique des lieux ? En amont, comment dépasser le discours du sens commun et le discours savant sur les lieux aimables ? Comment faire des va-et-vient entre la connaissance et l’action ? Comment passer du savoir au faire ? Du faire au savoir-faire ? Comment faire pour atteindre l’amabilité des lieux ? Que font et qu’en disent les concepteurs et les décideurs ? Quelles sont les limites des modalités de conception, d’action, de décision ? Quels sont les conséquences et les risques associés à la conception, l’action, la décision lorsqu’elles touchent aux affects ?

Modalités de soumission
Les propositions de communication sont à envoyer à denis.martouzet@univ-tours.fr et ghlaffont@gmail.com pour le 15 octobre 2017 au plus tard, sous forme d’un titre, d’un résumé et de cinq mots clef, d’un total n’excédant pas une page environ. De plus, le ou les auteurs préciseront le ou lesquels des trois champs présentés (A : Les liens entre emotional/affective turn et société ; B : Quelles méthodes mettre en oeuvre ? ; C : Comment faire ?) ils situent leur proposition, ainsi que leur nom, prénom et institution(s) de rattachement.
Dans la mesure où ce colloque se veut être un moment à la fois d’équilibre entre monde scientifique et mode professionnel, mais surtout trajectoire de la connaissance vers l’action, différentes modalités de présentations seront proposées.
– Du côté des propositions émanant de chercheurs, enseignants-chercheurs- doctorants, TOUTES les disciplines sont les bienvenues. Les propositions relevant de l’interdisciplinarité sont attendues.
– Du côté des propositions émanant des mondes professionnel (urbanisme, aménagement du territoire, architecture, paysagisme, marketing, finance…), politique (élus locaux, nationaux) et de la société civile (habitants, usagers, associations…), il est souhaité des approches relevant des processus en oeuvre visant à atteindre cette ville aimable, ces lieux aimables, à partir d’exemples et de contre-exemples (de lieux, de projets, de processus…) en tentant de faire le lien avec les approches plus théoriques.
Enfin, les propositions émanant conjointement de chercheurs et praticiens sont très attendues.
Afin d’atteindre nos objectifs et au regard de l’organisation même du colloque où des ateliers thématiques (méthodologiques, disciplinaires et professionnels) seront proposés, les organisateurs attirent l’attention de celles et ceux intéressés par cette manifestation sur différents points organisationnels.
– Les organisateurs visant un équilibre entre les différents mondes (académique, sociopolitique, habitant) de façon à faire émerger un dialogue producteur de sens pratique, ils se réservent la possibilité de demander aux personnes proposant une communication de faire celle-ci de façon classique (temps imparti de présentation suivi d’un moment d’échanges) ou lors d’une table ronde en lien avec leur propos.
– La durée totale du colloque est de 7 jours et il est vivement attendu une présence sur toute la durée de l’événement.
Plus d’informations sur www.ccic-cerisy.asso.fr

Calendrier
15 octobre 2017 : date limite d’envoi des propositions.
15 novembre 2017 : Réponse du comité scientifique du colloque : refus/acceptation ; communication classique/participation à une table ronde.
30 avril 2018 : envoi des textes complets.
15-22 juin 2018 : colloque Lieu : Château de Cerisy-la-Salle

Composition du comité scientifique du colloque
Audas Nathalie, Urbanisme, Université de Grenoble, UMR PACTE
Beck Robert, Histoire, Université de Tours, EA CETHIS
Favory Michel, Géographie, Institut d’Etudes Politiques de Bordeaux, UMR ADESS
Feildel Benoît, Urbanisme, Université Rennes 2, UMR ESO
Gaussier Nathalie, Economie, Université Bordeaux 4, UMR GRETHA
Glowinski Jacques, Neurosciences, Collège de France
Hoyaux André-Frédéric, Géographie, Université Bordeaux 3, UMR ADESS
Lacour Claude, Economie, Université Bordeaux 4, UMR GRETHA
Laffont Georges-Henry, Urbanisme, Ecole Nationale Supérieure d’Architecture de Saint-Etienne
Lolive Jacques, Science politique, Université de Grenoble, UMR PACTE
Manning Nicholas, Littérature, Université Paris 4, EA VALE
Martouzet Denis, Urbanisme, Université de Tours, UMR CITERES
Ramadier Thierry, Psychologie environnementale, CNRS, UMR SAGE
Weiss Karine, Psychologie environnementale, Université de Nîmes, EA CHROME

Notes
1 Dardel E., L’homme et la terre, Paris, Colin, 1952.
2 Martin E., The Potentiality of Ethnography and the Limits of Affect Theory, Current Anthropology, Vol. 54, No. 7, 2013), p. 149-S158
3 Weber M., Economie et société, Paris, Plon, 1921
4 Mauss M., L’expression obligatoire des sentiments, Essais de sociologie, Paris, Minuit, 1968 ; Gordon S.L., «The sociology of sentiments and emotions », Rosenberg M., Turner R.H. (eds), Social Psychology. Sociological perspectives, New York, Basic Books, 1981 ; Harre R., The social construction of emotions, Oxford, Basil Blackwell, 1989.
5 Piaget J., Les relations entre l’ intelligence et l’affectivité dans le développement de l’enfant, in B. Rimé, K. Scherer (eds), Les émotions, Neuchâtel, Delachaux-Niestlé, 1988.
6 Laflamme S., Communication et émotion. Essai de microsociologie relationnelle, Logiques sociales, Paris, L’Harmattan, 1995.

7 Choay F., “Le règne de la ville, la mort de l’urbain”, in La ville, art et architecture en Europe: 1870-1993, centre George Pompidou, Paris.
8 Mathieu N., 2007, L’évolution des modes d’habiter : un révélateur des mutations des sociétés urbaines et rurales. Introduction, in Luginbühl, Y., (dir.), Nouvelles ruralités, nouvelles ruralités en Europe, Bruxelles, Bern, Berlin, Frankfurt am Main, New York, Oxford, Wien, Peter Lang, pp. 25-45
9 Bachelard G., 1957, La poétique de l’espace, Paris, PUF ; Castoriadis C., L’Institution imaginaire de la société, Paris, Seuil, 1975 ; Durand G., Les Structures anthropologiques de l’imaginaire, Paris, PUF, 1960 ; Laffont G.-H., L’imaginaire urbain dans « les cités obscures » ou l’uchronie désenchantée de l’idéal moderniste européen, Inter-lignes, N°7, 2011
10 Manola T., « Rapports multisensoriels des habitants à leurs territoires de vie. Comment saisir l’insaisissable ? Méthodologie du paysage multisensoriel », Norois, N°227, 2013, p. 2542.
11 Martouzet D., Ville aimable, Tours, PUFR, 2014.
12 Tuan Y.-F., Space and Place: The Perspective of Experience, Minneapolis, University of Minnesota Press, 1977.
13 Ledrut, R., Les images de la ville. Paris, Anthropos, 1973.
14 Zardini M. (dir.), Sensations urbaines : une approche différente à l’urbanisme. Montréal et Baden, Centre Canadien d’Architecture et Lars Müller Publishers, 2005.
15 Weber M., L’éthique protestante et l’esprit du capitalisme, Paris, Gallimard, 2003 [1905].
16 Weber M., La ville, Paris, Aubier, 1982 [1921].
17 Howes D, Marcoux J.-S, Introduction à la culture sensible, Anthropologie et Sociétés, Vol. 30, N° 3, p. 7-17, 2006 ; Lucas R., Mair G. (ed.), Sensory Urbanism Proceedings 2008, University of Strathclyde (Glasgow), Edinburgh, Flâneur Press, 2008. ; Paquot T, L’Urbanisme, c’est notre affaire !, Nantes, L’Atalante, 2010.
18 Feildel B., Espaces et projets à l’épreuve des affects : pour une reconnaissance du rapport affectif à l’espace dans les pratiques d’aménagement et d’urbanisme, doctorat, Tours, université de Tours, 2010.
19 Tricot A., Lolive J., « Pannes, conflits et pratiques urbaines autour de Nice », Les Annales de la Recherche Urbaine, Plan Urbanisme Construction Architecture, 1999, p. 185-195.

 

 

Anne Carol, Au pied de l’échafaud. Une histoire sensible de l’exécution (vient de paraître)

Sources : Belin

Anne Carol, Au pied de l’échafaud. Une histoire sensible de l’exécution, Paris, Belin, 2017.

Depuis 1981, la peine de mort est abolie en France ; la dernière exécution a eu lieu en 1977. En outre, depuis 1939, les exécutions n’étaient plus publiques et se déroulaient dans l’enceinte des prisons devant quelques témoins. Il nous est donc difficile d’imaginer aujourd’hui ce que ces exécutions ont été. Au mieux, l’image que l’on en a renvoie aux exécutions parisiennes du début du XXe siècle et de leur rituel bien rodé, que les journaux rappellent inlassablement : le réveil, la toilette, le verre de rhum, les quelques pas dans la lumière de l’aube.
L’objectif de ce livre est d’abord d’effacer cette distance ; de replacer l’exécution à hauteur d’homme, dans le flot tumultueux du temps vécu, des sensations du corps ; de donner à sentir sa violence, de lui restituer, en somme, sa dimension sensible. Ce livre est en second lieu une tentative pour replacer le condamné au centre du récit et lui restituer une place d’acteur à part entière dans le déroulement de son châtiment.
Il s’agit enfin de comprendre comment les dispositifs qui ont rendu l’exécution possible pour des hommes ordinaires a fonctionné, puis évolué. Peut-être faut-il penser que c’est le caractère insupportable de la mise en oeuvre de l’exécution, autant que son spectacle, qui a conduit à la réformer, puis à l’abolir.

Compte rendu de « Sensible Moyen Âge »

Source : Questions de communication, 31 (2017)

Natalia Núñez Bargueño, « Piroska NAGY, Damien BOQUET, Sensible Moyen Âge. Une histoire des émotions dans l’Occident médiéval », Questions de communication, 31 | 2017, 526-527.

L’ensemble des sciences sociales manifeste un intérêt croissant pour l’étude des émotions. Cet intérêt fait écho à la recherche conduite au sein des sciences cognitives depuis une vingtaine d’années, notamment sur le rôle des émotions dans la prise de décisions. En démontrant que les émotions sont bien au cœur des processus cognitifs, ces études ont problématisé l’opposition émotion/raison. C’est le vaste domaine des émotions dans l’histoire que Piroska Nagy et Damien Boquet, historiens déjà connus pour leurs excellents travaux au sein du programme de recherche « Les Émotions au Moyen Âge » étudient dans Sensible Moyen Âge. Pour illustrer leur thèse principale, « l’émotion est au cœur de l’anthropologie du Moyen Âge occidental » (p. 17), ils proposent une captivante histoire culturelle de l’affectivité médiévale et essaient de démontrer que les émotions ont, elles aussi, toute une historicité. L’ouvrage montre que, loin d’être figées, les émotions du Moyen Âge varient selon les groupes sociaux – la colère est un affect des puissants, la honte des femmes et des jeunes gens –, l’espace et le temps. Cette enquête présente aussi une version alternative au grand récit – théorisé par le sociologue Norbert Elias (La Civilisation des mœurs, Paris, Agora, 2002) – sur le « processus de civilisation des mœurs », une lecture téléologique selon laquelle le Moyen Âge, caractérisé par une émotivité débridée, serait une époque « infantile », marquée par un excès affectif qui sera progressivement maîtrisé, voir discipliné, dans l’époque moderne.

Sensible Moyen Âge est divisé en neuf chapitres, organisés de façon thématique et chronologique. Avec ce choix du récit historique non strictement linéaire Piroska Nagy et Damien Boquet soulignent l’existence de certains mouvements, comme celui concernant l’amitié masculine, qui progressent à travers toute la période médiévale (p. 349). En conséquence, les neuf chapitres peuvent être regroupées en trois parties. La première, comprenant les trois premiers chapitres (pp. 21-50 ; pp. 51-74 ; pp. 75-102), propose une esquisse sur les origines chrétiennes – dans l’Antiquité tardive et le haut Moyen Âge – de ce que les auteurs n’hésitent pas à qualifier de « révolution affective » (p. 24). C’est dans la confrontation créative entre sources païennes de la théologie chrétienne et contenu des textes sacrés du christianisme, dans la rencontre entre la conception de l’« apatheia divine » appartenant à l’Antiquité et le portrait de la divinité sensible selon l’Ancien et le Nouveau Testament – d’un Père et d’un Fils capables de faire preuve de miséricorde mais aussi d’avoir des accès de colère – que de nouveaux contours anthropologiques et religieux seront définis. Les Pères de l’Église entreprirent un projet de légitimation de l’émotivité divine qui, dans le long terme, « aboutit à une remise en cause radicale de la nature perturbatrice de la passion » et, en conséquence, acheva l’élaboration d’un nouveau modèle d’affectivité fortement lié à l’anthropologie de l’Incarnation-Passion, un modèle dont l’influence peut être observée tout au long du Moyen Âge (pp. 22-26).

Les trois chapitres suivants (pp. 103-150 ; pp. 151-186 ; pp.187-224) abordent la réception et la propagation de ce nouveau paradigme d’affectivité chrétienne dans les milieux de la haute société féodale française. Entre le ixe et le xiie siècle, la nouvelle conception du salut fondée sur l’importance radicale des affects émerge du microcosme monastique qui l’a vu naître, pour partir à la conquête de la société laïque. Ce faisant, le modèle « rencontre d’autres logiques sociales et discursives », notamment « celle de la pensée scientifique de l’homme, mais aussi celles de la culture aristocratique » (p. 149). Enfin, les trois derniers chapitres (pp. 225-256 ; pp. 257-302 ; pp. 303-346) traitent de différents aspects concernant la façon dont les émotions irriguent les relations sociales à la fin du Moyen Âge. Les chapitres vii et ix intitulés respectivement « Politiques des émotions princières » et « Émotion commune », soulignent les différences dans le jugement des émotions dans les cours princières et des émotions du peuple. L’un des chapitres les plus captivants est le huitième, dont le titre est « La conquête mystique de l’émotion » : la dévotion mystique engage « un nouveau mode de communication du sacré », une piété affective d’une ferveur insolite, dans laquelle « l’émotion incarnée occupe le devant de la scène » (p. 268).

L’une des particularités de ce livre foisonnant est de traiter l’émotion dans sa dimension culturelle et relationnelle, c’est-à-dire de considérer l’ensemble des façons de vivre et d’user de l’affect en société. En ce sens, Sensible Moyen Âge octroie une grande attention à la perspective de genre. Entre autres aspects, les auteurs considèrent la manière dont la culture des groupes hégémoniques s’appuie sur l’émotion pour fonder des rapports homme/homme et homme/femme ainsi que la façon dont ces rapports sont assumés – activement – par des groupes subalternes. Par exemple, les auteurs traitent : des particularités de l’homoaffectivité dans la solidarité amicale, l’amicitia, une relation circonscrite dans les liens monacaux et féodo-vassaliques (p. 171) ; de la dévotion au Christ incarnée, laquelle, en mobilisant les affects, et en particulier celui de l’amour maternel, effectue une féminisation de la déité (p. 138) ; des pleurs et de la colère publique des rois – et parfois des reines – qui gouvernent ; de la mystique affective et corporelle pratiquée par les femmes, résultant « à la fois d’une assignation et d’une appropriation » du rôle qui leur est assigné par la société de l’époque (p. 289). Comme le montrent ces exemples, un aspect remarquable de l’étude est de souligner le rôle social des affects. En conséquence, l’ouvrage aborde la manière dont, en créant ou en réaffirmant l’identité émotionnelle du groupe, les affects contribuent au projet d’ordonner la société (p. 306), car l’émotion peut servir de langage politique sur lequel un régime peut s’appuyer pour créer une identité en résistance ou en opposition à un autre régime (ibid.). C’est ainsi que Piroska Nagy et Damien Boquet démontrent non seulement que les affects sont au cœur du lien social, mais également que les émotions agissent dans l’histoire.

Une autre question très intéressante qui apparaît dès le début de l’ouvrage, est celle du lexique. Piroska Nagy et Damien Boquet invitent à se méfier d’une histoire des émotions qui serait exclusivement armée des concepts médiévaux, car nous éprouverions de grandes difficultés à trouver une notion médiévale analogue à celle de l’émotion moderne. C’est pourquoi, l’ouvrage illustre le fait qu’il existe une pluralité de vocabulaires, et que, souvent, un groupe de termes peut former une partie d’une imbrication sémantique particulière, comme les termes affectio, amicitia, dilectio et caritas. Le travail de l’historien concerne donc l’inscription du vocabulaire et de la rhétorique des émotions dans des scénarios discursifs, ainsi que leur mise en relation avec les caractéristiques du groupe auquel ils sont associés. À ce sujet, même si la plupart des sources se trouvent « encodées » dans des catégories chrétiennes – a priori en latin – et en dépit du fait que les auteurs aient opté pour l’analyse de l’espace francophone, leur étude pourrait s’enrichir d’une comparaison de la palette du vocabulaire émotionnel entre le français et d’autre langues vernaculaires voisines. De plus, on trouve une difficulté d’ordre méthodologique, car leur œuvre se nourrit de plusieurs concepts des études émotionnelles anglo-saxonnes, comme celui de communauté émotionnelle développé par Barbara H. Rosenwein (« Émotions en politique. Perspectives de médiéviste », Hypothèses, 1, 5, 2001, pp. 315-324), ou celui d’émotif de William M. Reddy (« Against Constructionism: The Historical Ethnography of Emotions », Current Anthropology, 38, 1997, pp. 327-351), sans pourtant élucider en profondeur leur choix entre la multiplicité des modèles disponibles. Toutefois, le livre est déjà imposant et il aurait été difficile de le prolonger sans l’alourdir. Cela explique peut-être le fait que certaines parties peuvent paraître trop courtes (à l’instar de l’analyse des images, qui ne sont convoquées qu’à titre d’exemples).

Performance de la littérature en Asie du Sud: Théories et usages des émotions

Source: Projet DELI

8 et 9 juin 2017 – Maison de la Recherche de la Sorbonne Nouvelle

4 rue des Irlandais – 75005 Paris

JEUDI 8 JUIN – salle du conseil
9h30 Ouverture et introduction
9h45 HÉLÈNE BOUVIER (CNRS/THALIM)
Le maniement des émotions dans le théâtre à Madura (Indonésie), à
partir d’une anthropologie de terrain
10h10 VIRGINIE JOHAN (Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3)
Performance des rasa dans le Kūṭiyāṭṭam au Kerala : concepts émiques,
travail quotidien et analyse filmique d’un coup de foudre mythique.
Pause café
11h15 IRAN FARKHONDEH (Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3)
La tristesse et la colère contenue de Rādhā, un extrait du Gītāgovinda
de Jayadeva chorégraphié par Vidhya Subramanian
11h40 JULIE ROCTON (Aix-Marseille Université)
Interpréter deux strophes sanskrites : des traités techniques à leur usage
dans le bharatanāṭyam
Déjeuner
14h HEIDI PAUWELS (University of Washington)
The power-politics of lust and revenge in an Old Hindi performance at
the Tomara court of Gwalior
14h25 EVA DE CLERCQ (Ghent University)
Praising the patron: expressions of emotions in Raïdhū’s praśasti-s
14h50 SANDER HENS (Ghent University)
Deluded by lust: challenging the experience of sexual and martial pleasure in the performance of Rajput poetry in Tomara Gwalior
Pause café
16h FRANÇOISE NALINI DELVOYE (EPHE)
Poésie lyrique en performance dans les assemblées poétiques et musicales soufies : l’exemple du sanctuaire de Nizamuddin à New Delhi
16h25 INGRID LE GARGASSON (CREM) et SUDHANSHU SHARMA
Chant et émotion : Le concept de rasa chez les musiciens hindoustanis contemporains
Discussion et clôture de la journée
VENDREDI 9 JUIN – salle Claude Simon
9h45 STÉPHANIE TAWA-LAMA REWAL (CEIAS) et LAETITIA ZECCHINI (CNRS/THALIM)
Analyser les émotions dans les mobilisations en Asie du Sud: retour sur le programme EMOPOLIS
10h10 CLÉMENT POUTOT (Université de Caen)
Pluralisation de l’expérience émotionnelle : théorisations et usages du « Théâtre de l’opprimé » en Inde.
Pause café
11h15 AMANDINE WATTELIER-BRICOUT (Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3)
Expression d’amour et de lait maternels : le stéréotype de la lactation spontanée dans le Skandapurāṇa
11h40 SOLÈNE GAYATHRI DE BRÉBISSON (Université Grenoble Alpes)
Réalisme émotionnel et représentations de la mère dans les productions bollywoodiennes : un réalisme genré ?
Déjeuner
14h CÉDRIC FERRIER (AOROC)
Paysage et émotion dans le Meghadhūta de Kālidāsa : une lecture
géographique
14h25 SYLVAIN BROCQUET (Aix-Marseille Université)
Usage littéraire des émotions dans la littérature sanskrite : dialogue entre théorie et pratique dans le Daśakumāracarita.
14h50 ARMELLE CHOQUART (Danseuse et chorégraphe)
Poéticité du langage gestuel dans la pratique contemporaine du
bharatanāṭyam.
Discussion et clôture

 

Penser et vivre les émotions au Moyen Âge

Penser et vivre les émotions au Moyen Âge

Damien Boquet

Texte de la conférence donnée à la Cité des Sciences et de l’Industrie (Paris, La Villette), le 25 avril 2017

Quand nous parlons d’émotions, voire quand nous les vivons, il est très tentant de les considérer comme des réalités universelles : qui douterait en effet que les femmes et les hommes de la Chine ancienne, de la Grèce au temps de Périclès ou de l’Occident médiéval ressentaient, comme nous, de la peur devant le danger, de la tristesse face au malheur ou de la joie lorsque arrive un événement heureux ?

Mais alors, si les émotions sont universelles, si elles sont identiques en tout temps et en tout lieu, il faut bien admettre qu’elles n’ont pas d’histoire, ou alors qu’elles relèvent de l’histoire naturelle comme le pensait Darwin, de l’histoire de l’espèce et très peu finalement de l’histoire culturelle et sociale qui ne serait que le décor changeant dans lequel s’animent des émotions qui, elles, ne changent pas.

Et pourtant, les textes ou les images qui nous sont parvenus du Moyen Âge nomment et montrent des émotions qui semblent avoir été primordiales pour les femmes et les hommes de cette époque et qui résonnent étrangement à nos oreilles : qui pourrait témoigner avoir déjà ressenti de l’acédie, de la componction ou de la dilection ? Et pourtant, ces émotions ne sont pas seulement des mots étranges pour dire des émotions banales auxquelles nous donnerions un autre nom. Elles qualifient bien des ressentis spécifiques qui échappent largement aux sensibilités modernes. Ainsi la componction n’est pas seulement la douleur du remords, elle renvoie à une forme très précise de repentir qui mêle la tristesse face au péché et la consolation dans l’espérance du pardon. Aussi, la componction peut être délicieuse à celui ou celle qui la ressent et rendre douces les larmes qu’il ou elle verse.

Un autre exemple d’émotion qui s’est perdue dans les couloirs du temps, et qui ne touche pas seulement la vie religieuse : la vergogne. La vergogne est l’une des émotions principales associées à l’honneur, une valeur centrale au Moyen âge, dans toutes les couches de la société. Elle donne même naissance à une catégorie sociale protégée par l’Eglise, les « pauvres vergogneux », nobles ou bourgeois qui sont tombés dans la pauvreté et à qui l’Eglise essaie d’épargner la honte de la mendicité. Que savons-nous aujourd’hui de la vergogne ? Nous savons reconnaître ceux qui n’en ont pas, qui sont « sans vergogne ». Mais n’est-ce pas étrange que nous ne disions jamais d’une personne : « elle a de la vergogne ! ». La raison en est peut-être que si nous avons conservé dans le langage des traces de cette émotion propre aux « sociétés à honneur », comme disent les anthropologues, nous ne vivons plus selon ces mêmes valeurs, du moins pas avec la même intensité. Au Moyen Âge, la vergogne, verecundia dans les sources latines, désigne une forme très particulière de honte, à savoir une honte par crainte de l’infamie. La vergogne peut être une expression du remords mais le plus souvent, c’est une honte par anticipation. C’est le fait de se sentir honteux à l’idée de subir le déshonneur. A ce titre, la vergogne est une émotion de régulation sociale très importante parce que c’est une émotion morale qui nous avertit que nous sommes sur le point de déchoir au regard de la société.

Le suicide de Lucrèce, Lucas Cranach l’Ancien, 1538, Neue Residenz, Bamberg

 

 

 

 

 

Comme l’illustre l’exemple antique de Lucrèce, celui ou celle qui a de la vergogne préfère la mort au déshonneur.

Cette rapide revue de quelques fossiles d’émotions peut nous convaincre que les émotions ne sont pas seulement dans l’histoire, mais qu’elles ont une histoire, étroitement déterminée par les contextes culturels et sociaux. Comme tout ce qui est culturellement construit, les émotions naissent, vivent et parfois disparaissent du corps social et, partant, des corps individuels.

Mais alors, si l’historien reconnaît que l’émotion est un objet digne d’histoire, pourquoi cela fait-il 20 ans à peine qu’on parle et qu’on tente de faire une « histoire des émotions » ? Cette impression est en partie faussée par la nouveauté du vocabulaire. En réalité, cela fait bien longtemps que les historiens reconnaissent une place aux passions, voire aux sensibilités. On pourrait remonter pour le démontrer jusqu’à l’Antiquité, jusqu’à Thucydide ou Tite Live. Mais je n’irai pas si loin et me contenterai de convoquer le génie de Michelet qui, dans son Histoire de France, accorde une place centrale aux émotions. Non seulement pour Michelet les passions motivent les actions des puissants mais c’est par la passion que les peuples entrent dans l’histoire. Qu’est-ce qu’un peuple en acte sinon une somme disparate d’individus qui sont mus par une même joie, une même colère, un même désir ? C’est si vrai pour Michelet qu’il confère à chaque période de l’histoire de France une personnalité émotionnelle, un tempérament. Ainsi voit-il le Moyen Âge comme un âge d’angoisses et de souffrances, qui finit par s’épuiser avant qu’adviennent « les joies et les grandeurs » des Temps modernes:

« Triste enfant, arraché des entrailles mêmes du christianisme, qui naquit dans les larmes, qui grandit dans la prière et la rêverie, dans les angoisses du cœur, qui mourut sans achever rien ; mais il nous a laissé de lui un si poignant souvenir, que de toutes les joies, toutes les grandeurs des âges modernes ne suffiront pas à nous consoler ».

Jules Michelet, Histoire de France. Le Moyen Âge, Paris, Robert Laffont, 1981 (coll. Bouquins), p. 227.

Mais cette citation nous apprend également que la fascination de l’historien pour l’émotion est peut-être avant tout une fascination du conteur pour la rhétorique !

« Le don que Saint louis demande et n’obtient pas, je l’eus : le don des larmes. Don puissant, très fécond. Tous ceux que j’ai pleurés, peuples et dieux, revivaient. »

Jules Michelet, Histoire de France. Le Moyen Âge, Paris, Robert Laffont, 1981 (coll. Bouquins), p. 22.

Michelet ne parle jamais mieux du rôle des émotions dans l’histoire qu’en mettant en scène les siennes propres afin de susciter l’adhésion émotionnelle de son lecteur. Les historiens de toute époque se sont adressés aux émotions de leur auditoire, car, en bons lecteurs d’Aristote et de Cicéron, ils savent que l’émotion est un puissant instrument pour convaincre.

Mais Michelet parlant du Moyen Âge émotif nous apprend aussi autre chose qui va profondément influencer la façon de prendre en compte les émotions : pour lui, les femmes et les hommes du Moyen Âge sont émotifs parce que ce sont de grands enfants, des êtres attachants quelque peu immatures, incapables de réfréner leurs pulsions, toujours dans la spontanéité émotionnelle. C’est cette même perception de l’émotion qui fera dire au grand savant néerlandais Johan Huizinga, au début du XXe s. dans l’Automne du Moyen Âge, que les médiévaux sont des « géants à tête d’enfant, (qui) oscillent entre la peur de l’enfer et des plaisirs naïfs, entre la cruauté et la tendresse ». Et lorsque Lucien Febvre, à la fin des années 1930, lance le premier appel à écrire une « histoire de la vie affective du passé », il partage les mêmes convictions : les émotions renvoient aux profondeurs de l’humanité, aux pulsions primitives et inconscientes. Cela implique que plus on remonte le cours du temps vers les origines du monde moderne, et donc vers la civilisation du christianisme médiéval, plus le chemin de l’histoire sera parsemé d’émotions. Tout au long du XXe siècle, les historiens, encore peu nombreux à s’intéresser aux émotions, reprendront ce schéma qui compare l’histoire des sociétés à l’évolution psychologique des individus et associe le processus de civilisation à un processus de rationalisation.

C’est cette vision biaisée qui a été remise en cause récemment. Là se trouve la nouveauté de l’histoire des émotions qui est née du dialogue avec les sciences humaines – la psychologie cognitive, l’anthropologie sociale – qui, depuis une trentaine d’années, contestent l’idée selon laquelle les émotions seraient par nature irrationnelles, primitives, agissant comme des forces effervescentes qui renverraient à notre nature animale, et qui attendraient d’être domptées, civilisées par la raison. Aujourd’hui, certains historiens pensent qu’il faut reconsidérer la place des émotions dans l’histoire en s’appuyant sur l’état actuel de la science des émotions, laquelle souligne au contraire leur rationalité, montre le rôle plein qu’elles jouent dans l’apprentissage des connaissances et des valeurs, comment elles constituent finalement une autre rationalité. D’autres historiens, parmi lesquels je me compte, pensent qu’il serait maladroit d’écrire l’histoire à partir d’un état contemporain de la science, parce que c’est s’exposer d’être toujours en décalage avec les cultures du passé. N’est-il pas plus prudent, plus simple aussi, de comprendre et d’expliquer la façon dont les femmes et les hommes du Moyen Âge pensaient et vivaient les émotions en se fondant sur leurs propres conceptions ?

Et là, si on abandonne notre position en surplomb, on s’aperçoit que les médiévaux pensaient et usaient des émotions de façon très cohérente, pour peu qu’on les replace dans leurs contextes. On s’aperçoit également que certaines « découvertes » récentes concernant la rationalité des émotions étaient des évidences pour les gens du Moyen Âge. En réalité, les conceptions médiévales des émotions sont très diverses, et parfois contradictoires, selon les époques, les milieux, les types de discours. Les prêtres n’ont pas le même regard que les médecins, qui considèrent d’abord les émotions comme des phénomènes physiques, un bouillonnement des humeurs qui caractérise le tempérament de chacun, alors que les hommes d’Eglise voient les émotions comme des mouvements de l’âme qui trahissent nos penchants vers le vice ou la vertu. Il reste que dans des sociétés où le christianisme joue un rôle croissant, l’emprise de la parole des gens d’Eglise est déterminante.

La lecture de saint Augustin par exemple va exercer une grande influence sur toute la période. Or, pour Augustin, les émotions (la joie, la tristesse, la colère, etc.) sont des mouvements de la volonté. Même si nous avons l’impression que nos émotions nous échappent, que la plupart du temps nous les subissons, en réalité nous voulons ces ressentis. Pour Augustin, ce qui est brouillé depuis le péché originel, ce n’est pas notre sensibilité mais notre raison. C’est pourquoi nos ressentis nous informent en vérité sur nos motivations profondes, nos valeurs morales. Les émotions sont à la fois une force et une fragilité de la nature humaine dans la mesure où elles aiguillonnent aussi bien vers la vertu que vers le vice. Cela signifie aussi pour Augustin que les émotions ne sont en rien provoquées par le corps : le corps reçoit des sensations, mais seule l’âme réagit sous la forme d’un élan émotionnel, sans aucun caractère obligatoire. C’est la raison pour laquelle nous sommes responsables de nos émotions et devons en rendre compte.

A partir du XIIe siècle, cette conception est en partie remise en cause, notamment sous l’influence de la redécouverte d’une partie de l’œuvre d’Aristote, et des commentaires arabes, ou de l’influence croissante de la médecine dans les milieux savants. En clair, la question de la spontanéité des émotions est repensée. On conçoit par exemple qu’il y a plusieurs phases dans la survenue de l’émotion : une première phase totalement involontaire, et donc difficile à contrôler, du choc émotionnel que les contemporains appellent « mouvement premier », et une seconde phase où la volonté rationnelle accompagne le mouvement. Si quelqu’un lève un bâton sur moi, je vais être saisi par un sursaut de peur, de façon irrépressible. Ce sursaut n’est qu’un réflexe, même s’il contient une dimension cognitive au sens où j’ai appris par l’expérience que lorsque quelqu’un brandissait un bâton au-dessus de ma tête, il y avait des chances que l’instant d’après le bâton s’abatte sur moi. Si donc le sursaut de peur est automatique, je peux en revanche soit céder à ce premier mouvement, qui devient dès lors véritablement une émotion de peur, soit, si ma volonté est assez forte et entraînée, surmonter ce premier mouvement et ne pas laisser la peur s’installer. Cette approche plus complexe va dans le sens d’une naturalisation accrue des émotions, sans que cela ne remette en cause leur dimension morale et donc la responsabilité individuelle. Abélard par exemple affirme qu’être doté d’un tempérament colérique n’est pas un péché. C’est juste un défaut de notre nature, un défaut de complexion diraient les médecins du temps, qu’il compare au fait de boiter. En revanche, si le colérique se laisse aller au-delà de la mesure à la colère, alors il doit rendre des comptes de ses actes. Dans le même sens, à partir du XIIIe siècle, la place dévolue au corps dans la compréhension de l’émotion s’accroît et la plupart des auteurs finissent par considérer que les émotions sont une combinaison d’états physiologiques et de mouvements de l’âme.

Mais, au-delà des théories, qu’en est-il des pratiques émotionnelles ? Quelles évolutions connaissent-elles ?

Je prendrais un premier exemple dans le domaine religieux. Tout le haut Moyen Âge est marqué par une certaine méfiance et de constants appels à la mesure des émotions. C’est le cas notamment dans le monde monastique. Les moines se vivent un peu comme des athlètes de haut niveau en matière d’émotions. Il en pratiquent certaines avec assiduité : je parlais en ouverture de la componction, cette forme de repentir qui mêle tristesse et espoir. Selon saint Jérôme, l’auteur de la traduction latine de la Bible, le moine est par définition « celui qui pleure » : il pleure en priorité ses péchés, puis ceux de l’humanité mais, par les larmes, il entre aussi en contact avec Dieu à tel point que certains auteurs font de la capacité de pleurer une forme de don divin, presque un signe de sainteté (ce don des larmes que Saint Louis regrettait de ne pas avoir et que Michelet revendique). Dans le même temps, le monde monastique du haut Moyen Âge se méfie terriblement des émotions qui conduisent trop souvent à l’excès. Tout cela débouche sur des comportements extrêmement codifiés et soumis au principe de mesure. Cette exigence et cette méfiance ne disparaîtront pas, mais un véritable tournant affectif est pris dans le courant du XIe siècle sous l’effet de ce que les historiens appellent le « christocentrisme » de la seconde moitié du Moyen Âge. L’Eglise place plus que jamais la personne du Christ au centre du dogme et de la foi, faisant de la vie terrestre de Jésus le modèle de vie pour tout chrétien. A la même époque, entre le XIe et le XIIIe siècle, le dogme de la présence réelle du corps du Christ dans l’eucharistie s’impose définitivement. Tout chrétien, qui est sauvé par le sacrifice du Dieu qui a pris chair et a souffert sur la croix, est invité à conformer sa vie aux souffrances du Christ. Un puissant modèle de piété se dessine qui place la Passion du Christ en miroir des passions humaines ; le salut de tout un chacun passe par une conversion, une conformation de ses émotions afin de vivre celles du Christ. Dès lors, s’agissant des passions qui sauvent, il n’est plus question de mesure ; ou plutôt comme l’écrit Bernard de Clairvaux :  la mesure de l’amour de Dieu, c’est de l’aimer sans mesure.

Les derniers siècles du Moyen Âge sont peuplés de ces figures de mystiques, souvent des femmes, qui s’épuisent dans une dévotion passionnée au Christ souffrant, n’hésitant pas à mettre leur corps à contribution. On est bien loin alors de la gravité monastique. Plus largement, c’est l’Eglise tout entière qui part à la conquête des cœurs en incitant les prêtres à pratiquer une « prédication affective ». Les effets de cette pastorale des émotions ont été magistralement mis en lumière par Jean Delumeau dans son livre sur le péché et la peur. Mais ce sont en réalité toutes les émotions qui sont disséquées, éduquées.

Masaccio, Adam et Eve chassés du paradis, Florence, Santa Maria del Carmine, chapelle Brancacci, v. 1425

 

 

 

 

 

Plus encore que la peur, les prêtres apprennent à leurs ouailles les bienfaits de la honte. Il faut imaginer l’ampleur du défi. Dans des sociétés où l’honneur est la valeur suprême, la promotion de la honte représente un véritable affront aux valeurs et aux sensibilités. La célèbre fresque de Masaccio en illustre merveilleusement les enjeux, en mettant en scène le double visage de la honte, entre honte corporelle – incarnée ici par Eve, la part charnelle de l’humanité -, et la honte morale, assumée par Adam. Pour l’Eglise, la honte du péché est bien plus qu’une prise de conscience, elle est le début de la conversion. Avoir honte de ses fautes passées, c’est déjà craindre le déshonneur des péchés à venir. L’Eglise, en demandant à tout un chacun de transgresser l’une des normes les plus impérieuses de la vie sociale, fonde ainsi un nouveau régime de l’honneur.

Cet enjeu montre bien par ailleurs un autre aspect des pratiques émotionnelles au Moyen Âge : leur diversité selon les milieux. Une universitaire américaine, pionnière de l’histoire des émotions, Barbara Rosenwein, parle de « communautés émotionnelles » pour qualifier des groupes sociaux (un ordre monastique, une cour princière, une élite urbaine) qui fondent une partie de leur identité sociale sur la codification des émotions. Elle montre par exemple comment les écrits produits dans l’entourage des rois mérovingiens Clotaire II et Dagobert au VIIe siècle dévalorisent la légitimité politique de la colère et même déclasse la figure maternelle afin de mieux s’inscrire en opposition avec la période de la fin du règne de la reine Brunehaut.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Groupe d’hommes (haut) et groupe de femmes (bas) en deuil. Tombeau de Sancho Saiz de Carrillo, tempera sur bois. Barcelone, Museu Nacional d’Art de Catalunya, Barcelone, v. 1300.

Un autre exemple éloquent du principe de la « communauté émotionnelle » est évoqué dans cette peinture anonyme du tout début du XIVe siècle, qui décorait le tombeau d’un noble espagnol, Sancho Saiz de Carrillo. Le tombeau se trouvait à l’origine dans un petit ermitage de la région de Burgos. Il s’agit d’une fresque peinte sur parchemin collé ensuite sur des panneaux de bois. On voit ici deux groupes de personnages qui manifestent ostensiblement leur deuil. Concernant l’expression de l’émotion, on observe que si les hommes et les femmes ne se mélangent pas, ils expriment leur douleur de la même façon. On constate même la présence d’un enfant dans le groupe des hommes. Il y a bien une volonté de montrer que le groupe fait corps autour du mort. Surtout, l’expression du deuil ici est donc très codifiée : les participants se tirent les cheveux ou se masquent le visage. Ces gestes renvoient à la culture des romans de chevalerie plutôt qu’à la culture ecclésiastique. Dans la littérature épique, qui se veut souvent un miroir des valeurs de l’aristocratie laïque, la mort du chevalier donne lieu à des manifestations très démonstratives du deuil, que l’on songe par exemple au désespoir de Charlemagne dans la Chanson de Roland au moment où il découvre le cadavre de son neveu Roland :

« Pris de pitié, (l’empereur) ne peut se retenir de pleurer. (…) Sur l’herbe verte, il voit, gisant, son neveu : rien d’étonnant que Charles soit affligé. Il met pied à terre, il y va en courant. Entre ses deux mains il le prend et sur lui s’évanouit, tant l’étreint l’angoisse. (…) Il s’arrache les cheveux à pleines mains. »

La Chanson de Roland, trad. J. Dufournet, GF-Flammarion, 1993, v. 2872-2906.

A l’inverse, l’Eglise voit d’un mauvais œil ces manifestations qu’elles jugent excessives, préférant une attitude de recueillement et d’espoir dans la résurrection.

Ces démonstrations publiques du deuil étaient un moyen pour la noblesse de manifester son unité et son pouvoir. On le voit également dans certaines cités italiennes à la même époque, comme dans la ville d’Orvieto où les statuts communaux interdisent les expressions trop ostentatoires lors des funérailles. Ce genre d’interdiction avait une motivation politique. A la fin du XIIIe siècle, La nouvelle classe dirigeante, en partie issue de l’élite bourgeoise, veut contenir les vieux clans aristocratiques. Pour cela, elle en interdit les exhibitions ostentatoires, que ce soit les démonstrations de richesse à l’occasion des mariages ou encore les manifestations collectives du deuil sur la voie publique. En réponse, les factions se servent de ces moments de démonstration émotionnelle ritualisée pour affirmer leur puissance. Ainsi, en 1288, 129 hommes sont verbalisés pour avoir participé à des lamentations publiques dans les rues d’Orvieto à l’occasion de la mort d’un jeune noble, Lotto Morichelli. On leur reproche de gémir bruyamment, de se tirer les cheveux ou de s’arracher des poils de barbe. En se livrant à ces actes, ils se sont comportés comme des femmes, comme ces pleureuses publiques qui accompagnent parfois les cortèges funéraires. On voit bien dans cet exemple que l’émotion manifestée n’est pas une sorte de débordement incontrôlé mais tout le contraire. Le plus intéressant est sans doute d’admettre que cette ritualisation n’empêche pas que l’émotion soit sincèrement ressentie, voire que pour les contemporains, qui n’ont pas une perception seulement psychologique de l’émotion, c’est précisément parce qu’elle exprime l’unité du groupe et sa solidarité, que l’émotion est authentique, au sens où elle dit le vrai des valeurs qui sont ainsi manifestées.

On pourrait citer de nombreuses autres situations où l’expression de l’émotion répond à une logique sociale parfaitement rationnelle, et où la sincérité du ressenti est même exigée comme preuve de la légitimité des valeurs revendiquées. Ainsi, les rois pleurent souvent à en croire les chroniqueurs : ils pleurent de rage quand l’autorité souveraine est bafouée ; ils pleurent de joie quand la paix est rétablie ; ils pleurent de tristesse quand les caisses du trésor sont vides. Ils pleurent car, pour les contemporains, les larmes sont une marque de sincérité et une preuve de l’amour que le prince porte à son peuple.

De la même façon, la honte est une émotion fréquemment convoquée dans les pratiques judiciaires, car elle participe de la réparation de l’offense ; parfois même, elle est un moyen d’exercer la justice sans verser le sang, comme c’est le cas dans la pratique de l’amende honorable. On le voit par exemple dans le célèbre épisode des bourgeois de Calais en 1347 : c’est bien parce que les 6 bourgeois acceptent de subir l’humiliation, se présentant en habit de pénitent la corde au cou, que le roi d’Angleterre Edouard III finit par ravaler sa colère.

 

Chroniques de Froissart, 1er quart du XVe s., Paris, BnF, ms. Fr. 2663, fol. 164r

 

 

 

Certains chroniqueurs, notamment Froissart, offre un récit particulièrement émotif de l’épisode : tout le monde pleure : les habitants de Calais, les hommes d’armes, la reine Philippa qui implore d’épargner les bourgeois et la cité ; même les chevaliers anglais demandent grâce. A l’opposé, le roi fulmine, veut faire exécuter les 6 hommes et ne cède que lorsque sa femme le supplie. Or, nous savons que le récit de Froissart réécrit le texte d’un chroniqueur contemporain des événements, Jean le Bel, qui est plus sobre. Car en réalité, tout ce qui se passe répond à une ritualisation bien connue de la reddition d’une ville vaincue. Ce qui est mis en scène, c’est la fin d’un siège où l’acte de soumission manifesté par l’humiliation publique des représentants de la cité est la garantie que les habitants seront épargnés. Froissart sait tout cela ; il sait que l’émotion de la honte est ritualisée dans un spectacle politique, mais il sait également que l’efficacité du rite exige une performance publique de l’émotion, que tous les signes de sa sincérité soient manifestés. C’est pourquoi il en rajoute, de façon aussi à mettre en défaut le roi d’Angleterre qui confond sa mauvaise colère d’homme avec la juste colère du prince qui doit faire place à la mansuétude devant l’amende honorable des Calaisiens. On a donc une fois de plus dans ce récit toute la complexité de l’usage des émotions, qui mêle ritualisation et gage d’authenticité, tout cela étant de surcroît codifié par la rhétorique des auteurs qui en rendent compte.

En disant cela, je pose aussi une limite à l’enquête de l’historien. Ses sources, textes et images, ne lui laissent voir le plus souvent que les croyances et pratiques de l’élite. Par définition, les masses illettrées n’écrivent pas, et donc nous n’avons aucun accès direct à leur témoignage. C’est là tout particulièrement que le dialogue entre l’histoire et l’archéologie est précieux.

Quelques fenêtres s’entrouvrent malgré tout. C’est le cas par exemple dans les sources judiciaires où sont retranscrites parfois les paroles des gens du commun. On constate alors que le recours à l’émotion chez les artisans ou les ouvriers répond aux mêmes critères que parmi l’élite : la valeur de l’honneur y est tout aussi centrale. Défendre son honneur exige qu’on se mette en colère et qu’on déclare sa haine contre son accusateur. A l’inverse, l’émotion non prévue peut être un argument pour obtenir la mansuétude des juges. Ainsi, les lettres de rémission évoquent comme circonstance atténuante le fait que l’accusé a agi sous l’emprise de la « chaude cole », une colère irrépressible qui est censée atténuer la responsabilité.

Mais le plus souvent dans les sources, les émotions des « simples gens » apparaissent incarnées par la foule : la liesse à l’occasion de l’entrée d’un prince dans une ville ; l’enthousiasme religieux lors des prédications ; la peur quand arrive l’armée ennemie ou une épidémie. Qu’elles expriment un moment de communion entre le peuple et ses dirigeants ou au contraire qu’elles portent la révolte, les émotions du peuple sont le plus souvent rendues par l’élite comme des manifestations spontanées, infantiles voire animales lorsqu’il s’agit de révolte. Il y aurait beaucoup à dire sur cette façon de concevoir la foule comme un organisme en transe. On y retrouve alors plus que jamais le stéréotype de l’émotion irrationnelle, ce qui est une façon encore de construire la distinction sociale entre l’élite, qui s’arroge le droit d’user publiquement des émotions parce qu’elle en maîtrise les codes, et la populace qui est l’esclave de ses passions.

Parfois, les sources se trahissent cependant : voulant montrer la foule en furie, elles laissent voir combien la colère du peuple pouvait elle aussi être maîtrisée, ritualisée. L’historien Vincent Challet s’est intéressé par exemple aux révoltes urbaines en Languedoc à la fin du XIVe s. à travers les sources judiciaires. Il montre bien que ces accès de colère contre le seigneur ou les magistrats de la cité, malgré leur apparente spontanéité, suivent un protocole bien précis. Il y a une forme de ritualisation de l’émeute qui procède par inversion des cérémonies de liesse, tout aussi codifiées, lors des entrées royales où l’on sonne les cloches et où le peuple acclame le prince au cri de « Vive le roi » ou « Miséricorde ». Quand la révolte éclate, les maîtres des guildes font sonner le tocsin afin d’appeler les habitants à se rassembler en armes devant les demeures des consuls. Et, d’une ville à l’autre, ce sont les mêmes slogans, les mêmes cris qui sont proférés, à Toulouse en 1357, à Clermont-L’Hérault en 1379, à Béziers en 1381 : « Mueyron, Mueyron, los traidors ! » (« A mort, à mort les traîtres ») – avec parfois cette petite variante : « A mort les voleurs ! ». Ici aussi, le cri de colère, la clameur, le mouvement de la foule ne sont pas des débordements émotionnels incontrôlés mais une forme de ritualisation de la contestation adaptée à l’espace urbain et aux milieux des corporations de métiers, qui, en inversant les codes des scènes de liesse, signifie à la fois la rupture d’unité entre le peuple et ses dirigeants et cherche à fonder une nouvelle unité des contestataires. Il s’agit ni plus ni moins d’une démonstration de force politique.

 

On le voit, Michelet et Huizinga avaient bien raison d’insister sur la force des émotions au Moyen Âge. On est frappé par leur omniprésence dans la vie quotidienne. Peut-être est-ce cela qui est le plus déroutant pour nous aujourd’hui. On perçoit des lignes de force dans la façon dont elles sont codifiées, quelles valeurs on leur attribue, ce qu’elles signifient et comment elles agissent, mais on constate aussi la grande diversité de sens et d’usages, et donc les possibles malentendus dans la communication émotionnelle. On peut comprendre que cette présence envahissante ait pu dérouter les historiens du XIXe siècle et de la première moitié du XXe siècle, qui vivaient dans une société plutôt répressive sur le plan émotionnel, où les émotions n’avaient guère de légitimité dans l’espace public, ou bien à l’inverse servaient à galvaniser les masses jusqu’au fanatisme. Aujourd’hui, le détour par le Moyen Âge, l’effort de compréhension pour rendre plus familiers les affects au premier abord si étranges des femmes et des hommes des siècles passés, est peut-être aussi une invitation à questionner la place que nous réservons dans nos sociétés à cette part de notre humanité, faite d’ombre et de lumière, qui nous fascine autant qu’elle semble nous effrayer.

 

 

 

 

 

 

Devenez membre de la Society for the History of Emotions !

Cette nouvelle société savante, lancée par l’ARC Centre of Excellence for the History of Emotions, a pour but de fédérer la recherche autoure des émotions et surtout de produire une revue savante, dont le premier numéro paraîtra cet été 2017 :

The subscription campaign to join the Society for the History of Emotions (SHE) has now been officially launched. All details are found here: http://www.historyofemotions.org.au/society/about-the-society/

SHE’s aims to:

  • Produce a journal called Emotions: History, Culture, Society in two issues each year;
  • Organise conferences and similar events to further knowledge of the history of emotions;
  • Establish the history of emotions as a widely-used framework for understanding past societies and cultures;
  • Understand the changing meanings and consequences of emotional concepts, expressions and regulation over time and space.

La politique à l’épreuve des émotions

Que sont et que font les émotions en politique ? Ce livre ouvre à nouveau le débat et en propose les illustrations, les limites, les orientations disciplinaires. Volontairement courtes, les vingt-deux contributions s’emparent de la banalisation des émotions en politique et en étudient les propriétés, en cernent les mécanismes à l’épreuve de plusieurs disciplines, parmi lesquelles, dans le creuset qu’est la science politique, la sociologie, l’anthropologie, l’histoire, la musicologie, l’histoire de l’art.

Avec le soutien du CEPEL et du Pacte des universités de Montpellier et de Grenoble.

2017

Alain Faure et Emmanuel Négrier (dir.)

filet

Domaine : Sciences humaines et sociales | Politique

Collection : Res Publica

filet

Format : 16,5 x 24 cm
Nombre de pages : 304 p.

ISBN : 978-2-7535-5251-7

Disponibilité : en librairie
Prix : 22,00 €

Les émotions au prisme du politique

  • Émotion et politique de l’événement
  • Politiser la cause

La politique au risque des émotions

  • Reconsidérer la politique
  • Ressource manifeste, variable limitée

Carrefour disciplinaire

Le retour de la vergogne – dans Libération ! et dans le regard sur le débat politique…

Le retour de la vergogne
Par Sylvain Venayre, Historien Libération, 14 mars 2017 à 17:06
Le cadavre exquis des agitateurs

Au Moyen Age, la vergogne était une forme de «honte honorable» : l’historien Sylvain L’historien Sylvain Venayre reprend la plume laissée mercredi dernier par l’écrivaine Leïla Slimani. Semaine après semaine, un membre de l’équipe des «agitateurs» réunis par «Libération» pour suivre la présidentielle poursuivra ce texte à plusieurs mains.

«Un homme qu’on ne peut pas persuader est un homme qui fait peur.» On pourrait aussi bien dire le contraire – après tout, je ne suis pas sûr d’être très en confiance avec quelqu’un qu’on peut aisément persuader. Cependant, je suis d’accord avec Leïla Slimani. Ces jours-ci, il semble évident d’ouvrir à nouveau les livres de Camus, comme pour s’y retrancher derrière des positions sûres, éprouvées, reprendre des forces comme dans un bastion d’humanisme avant de repartir à l’offensive. Les temps sont troublés. On assure que l’extrême droite sera au second tour de l’élection présidentielle, quoi qu’il advienne. Le candidat de droite, qui devait rassurer, inquiète. La gauche s’organise pour ne pas être présente au second tour. Le centre est plutôt un trou, un maelström dans lequel s’engloutissent les navires en perdition des alentours. Joue-t-on à se faire peur ? Ou a-t-on vraiment peur ?

Les émotions commandent nos engagements bien plus qu’on ne se l’avoue. La peur est dans la campagne : la peur de ceux qu’inquiètent l’état des rapports de force politiques et la perspective d’une victoire, sinon de l’extrême droite, du moins de son idéologie ; la peur aussi par laquelle on nomme tant d’émotions qui ne sont pourtant pas exactement de la peur, mais plutôt de la haine – sérieusement, qui veut croire, au prétexte de l’étymologie, que la xénophobie n’est que la peur de l’étranger ? que l’islamophobie n’est que la peur de l’islam ?

Cette campagne électorale s’annonçait trop tranquille. Le président sortant devait défendre son bilan, sans doute face à son prédécesseur qui, avec une obstination extraordinaire, entendait être son principal contradicteur. Mais rien ne s’est passé comme prévu – sauf l’extrême droite. A commenter l’actualité politique de ces derniers mois, on s’est retrouvés comme des spectateurs de Games of Thrones en train de se demander quels personnages allaient disparaître au prochain épisode, et de quelle façon cruelle. Le feuilleton est d’ailleurs passionnant. Les audiences des émissions politiques télévisées en témoignent.

Il est passionnant par les émotions qu’il suscite – la peur et la haine, bien sûr, mais pas seulement. La liesse aussi : celle de ces militants dont les champions triomphent. Mais cette liesse est étrange, jamais très spontanée, et ne s’accompagnant d’aucun espoir évident. Rien ne suggère qu’au lendemain du second tour de l’élection présidentielle, quel que soit le vainqueur, des foules chantantes se retrouveront pour rêver ensemble à une grande amélioration de la société. S’il y a de l’enthousiasme, celui-ci se mêle de tant de colère et d’inquiétude qu’il est difficile à analyser. La joie que l’on éprouve à sortir les sortants est comme un indice : c’est une joie mauvaise.

Il faudrait analyser ces émotions, mesurer leur effet cathartique, ne pas nécessairement les opposer aux projets politiques tels que les programmes s’efforcent de les rationaliser. Peut-être s’apercevrait-on alors qu’elles en disent plus long sur la société actuelle que bien des sondages d’opinion. Dans un beau livre récent, Sensible Moyen Age, Damien Boquet et Piroska Nagy ont mis en évidence l’historicité des émotions médiévales, soulignant notamment l’importance d’une émotion aujourd’hui disparue : la vergogne. On la connaît aujourd’hui comme une forme de honte ou, plus exactement, d’absence de honte puisque la langue française ne l’a pratiquement conservée que dans l’expression «sans vergogne». (Ce sont les bacheliers de Brassens, par exemple, qui pour offrir aux filles des fleurs se firent, «sans vergogne», un peu voleurs).

Au Moyen Age, c’était très différent. Alors, la vergogne était non seulement la honte qui suivait une action moralement condamnable, mais aussi la honte d’avant la honte, une forme de pudeur qui, pour des raisons tenant au sentiment de l’honneur, anticipait l’humiliation. Une honte honorable en quelque sorte, dont les clercs espéraient bien qu’elle pourrait préserver de la faute.

Ceux qui connaissent cette histoire n’ont pu qu’y songer au fur et à mesure que se développait l’affaire – ou les affaires – Fillon. Mélange de honte, de pudeur et d’honneur, la vergogne n’aurait-elle pas pu modifier le comportement du candidat de la droite, si prompt à se dire chrétien ? On pourrait lui poser la question. Nul n’étant plus capable aujourd’hui de ressentir la vergogne médiévale, ce serait un moyen dépassionné de poser la question de l’usage des émotions. Car, en politique, les émotions ne devraient pas être seulement le moyen d’un bon feuilleton. Elles devraient être au cœur de l’analyse. Intégrons les émotions dans le débat.

La semaine prochaine : l’économiste Alexandre Delaigue.

Sylvain Venayre Historien