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« Qu’est-ce que l’émotion d’un savant ? »

Source : Centre Alexandre-Koyré

Les Débats du CAK, saison 13 – « Qu’est-ce que l’émotion d’un savant ? »

Mercredi 17 juin 2020, 10h-12h / En ligne

Les Débats du CAK, saison 13 - « Qu'est-ce que l'émotion d'un savant ? »

Débat avec Françoise Waquet (CNRS, CELLF) autour de son ouvrage :

Une histoire émotionnelle du savoir, XVIIe-XXIe siècle
Paris, CNRS Éditions, 2019

Discutants : Damien Boquet (Aix-Marseille Université, TELEMME) et Serge Reubi (MNHN, CAK).

 

► En raison de la situation sanitaire, cette sera organisée en ligne.

Vous pourrez vous connecter le mercredi 20 mai à partir de 9h45 à la salle virtuelle des Débats du CAK en vous rendant à cette adresse.

Nous vous conseillons d’arriver avant le début réel de la séance (10h) afin de vous familiariser avec l’interface de l’outil (BigBlueButton).

Pour que cette visioconférence se réalise dans de bonnes conditions, merci de suivre les indications et conseils ci-dessous :

I/ Avant de vous connecter à la salle :

– Utiliser les navigateurs web Chrome ou Safari en priorité. Firefox est accepté mais peut fonctionner moins bien sur certains outils. Microsoft Edge et Internet Explorer ne sont pas supportés ;

– Activer le son de l’ordinateur ;

– Se munir si possible d’écouteurs ou d’un casque pour éviter les bruits parasites.

 

II/ Pour vous connecter à la salle :

Cliquer sur ce lien ou le copier dans votre barre d’adresse (https://webinaire.ehess.fr/b/apr-p2k-fge) ;

– Entrer son nom puis cliquer sur « Démarrer » ;

– À la question « Voulez-vous rejoindre l’audio ? », choisir entre le mode « Microphone » (si équipement disponible et souhait d’intervenir oralement durant les échanges avec le public) ou « Écoute seule » (uniquement en écoute, sans possibilité d’intervenir oralement).

Rejoindre une session en mode « Écoute seule » ne permettra pas d’activer son micro ultérieurement. Pour cela, il faudra quitter la session et la relancer, puis sélectionner « Microphone ».

► Si le mode « Micropohone » est sélectionné :

– Autoriser l’application à utiliser votre microphone et votre caméra ;

– L’application lance par la suite une « Connexion au test d’écho ». Celle-ci peut prendre quelques secondes. Faire le test en parlant dans votre micro puis répondre « Oui » ;

– La connexion s’établit.

 

III/ Une fois dans la salle :

– Votre micro sera automatiquement désactivé à votre arrivée dans la salle virtuelle. Pour l’activer si nécessaire uniquement durant les échanges avec le public, cliquer sur le premier bouton bleu en partant de la gauche en bas de l’écran de présentation.

– Votre webcam sera également automatiquement désactivée à votre entrée dans la salle. Pour l’activer si nécessaire uniquement durant les échanges avec le public, cliquer sur le troisième bouton bleu en partant de la gauche en bas de l’écran de présentation.

Nous vous remercions par avance pour le respect de ces conseils dans l’optique d’une séance qui, nous l’espérons, se déroulera dans les meilleures conditions !

 

L’ensemble des recommandations de l’EHESS pour une visioconférence optimale est à retrouver en ligne à cette adresse.

Le poids des émotions, la charge des femmes Par Camille Froidevaux-Metterie

Article repris d’AOC, publié ici
 
22.04.20

Le poids des émotions, la charge des femmes

Philosophe

L’épidémie de Covid-19 est l’occasion de mettre en évidence le « travail émotionnel » effectué au quotidien par les femmes, que ce soit professionnellement ou dans la sphère privée. C’est à elles qu’incombe presque exclusivement la gestion de ces émotions qui ont été marchandisées et standardisées à mesure que les métiers du care se sont développés. Les conséquences de la crise sanitaire sur la santé mentale de toutes celles qui supportent le poids des émotions risquent d’être incommensurables.

Dans nos débats du moment, il est question de malades et de soignants, de traitements et de souffrances, d’urgence et de mortalité, de confinement et de solitude, de courbes et de statistiques, sans que jamais ou presque ne soit évoqué ce qui forme comme la charpente paradoxale de ce drame : les émotions. Nous sommes tou·te·s plus ou moins ébranlé·e·s émotionnellement mais certain·e·s le sont plus que les autres, véritablement submergé·e·s. Il s’agit des personnes qui exercent les métiers dont nous ne pouvons pas nous passer, dans la santé ou le soin, l’entretien ou la distribution.

Il s’agit aussi de celles qui n’ont pas pour profession mais bien comme fonction assignée de s’occuper de leurs proches, sur le plan pratique de la vie domestique comme sur le plan moins immédiatement repérable des besoins émotionnels. Or il se trouve que ces personnes sont, dans leur immense majorité, des femmes.

Il va falloir y réfléchir et s’y préparer, les conséquences de la crise sanitaire sur la santé mentale de toutes celles qui supportent le poids des émotions risquent d’être incommensurables. Dans une approche de science sociale féministe, je voudrais essayer de saisir la nature de ce postulat en forme d’évidence selon lequel les femmes seraient naturellement responsables du bien-être émotionnel de leur entourage. Je le ferai en partant des travaux d’Arlie R. Hochschild, pionnière de la sociologie des émotions qui, dans The Managed Heart. Commercialization of Human Feeling (Le prix des sentiments), a défini ce qu’elle appelle le « travail émotionnel » en l’envisageant sous ses deux aspects.

Il y a d’abord celui qui se déploie dans la sphère privée (emotion work) et qui consiste à déclencher ou à refouler une émotion de façon à présenter un état d’esprit adéquat à une situation donnée : être heureuse à un mariage, pleurer à un enterrement, se réjouir d’une bonne nouvelle annoncée par un·e ami·e. Ce travail sur soi pour obéir aux « règles de sentiments » se fait sur le mode d’un « jeu en profondeur » fondé sur la mémoire qui vise à faire advenir l’émotion attendue. Tous ces efforts ont pour objectif de « rendre hommage » aux personnes qui nous entourent, dans un système de don et de contre-don par lequel chacun·e ressent ou fait semblant de ressentir ce qu’il doit à l’autre et qui lui permet de tenir sa place dans le groupe.

On retrouve ce « travail émotionnel » dans la sphère sociale à la différence notable qu’il s’effectue en échange d’une rémunération (emotional labor). À partir d’une étude sur les hôtesses de l’air et les agents de recouvrement – les unes devant impérativement paraître aimables et attentives, les autres autoritaires et inflexibles – Arlie R. Hochschild interroge le passage d’un usage privé des émotions à un usage marchand. Elle repère ses conséquences en termes de « dissonance émotive », soit la tension induite par l’écart entre l’affichage d’une émotion adéquate et le fait de l’éprouver réellement qui impose à celles et ceux qui la subissent de s’obliger à devenir sincères. C’est ainsi, souligne-t-elle, que les émotions ont été marchandisées et standardisées à mesure que les métiers du service à la personne et du care se développaient.

Le fardeau des émotions est lourd à porter pour les femmes, en période de confinement, il peut devenir proprement insupportable.

La sociologue prolonge l’analyse en insistant sur la dimension genrée de la capacité à développer des ressources émotionnelles. À partir de l’exemple des domestiques et des femmes, elle montre que les personnes dont le statut social est moins élevé doivent plus que les autres souscrire aux attentes en termes d’émotions affichées (sourires encourageants, écoute attentive, commentaires approbateurs). De cela, il découle que l’on en vient à considérer ces postures émotionnelles comme naturelles.

Nous le savons depuis Simone de Beauvoir, et plus encore avec les études de genre, les mécanismes par lesquels on enferme les filles dans des aptitudes et dispositions associées à la gentillesse, au souci de l’autre et à la disponibilité, sont nombreux et pérennes. Ils perpétuent les représentations séculaires qui, au nom de leur capacité maternelle, enferment les femmes dans l’espace du foyer et les activités du soin (aux enfants, aux malades, aux personnes âgées). Voilà pourquoi elles sont considérées comme les « gestionnaires de l’émotion », selon les termes de Arlie R. Hochschild, c’est-à-dire que l’on attend d’elles qu’elles prennent en charge et assurent le bien-être émotionnel des membres de leur famille comme des personnes qu’elles côtoient professionnellement.

Dans son ouvrage Les couilles sur la table, Victoire Tuaillon développe l’hypothèse intéressante selon laquelle les hommes exploiteraient cette disposition : « La masculinité va souvent de pair avec la rétention des émotions, le refus de la vulnérabilité, une réticence aux conversations profondes et intimes. (…) Toute la manœuvre [consiste donc] pour eux à dissimuler ces demandes émotionnelles et à faire en sorte que les femmes y répondent d’elles-mêmes ». Sans que la chose soit nécessairement consciente ni volontaire, les hommes considéreraient le « travail émotionnel » comme étant inhérent à l’existence féminine, quelque chose qui leur serait en quelque sorte dû.

Ce qui est certain, c’est que le fardeau des émotions est lourd à porter pour les femmes. En période de confinement, il peut devenir proprement insupportable, s’ajoutant à la charge domestique (assumer l’essentiel de l’entretien de la maison, du linge et des repas), à la charge parentale (augmentée de la nécessité d’occuper et d’éduquer les enfants) et à la charge mentale (prévoir les besoins de tous et organiser leur satisfaction). L’autrice Emma décrit, dans le tome trois de sa série Un autre regard, cette responsabilité que les femmes s’imposent de devoir assurer le confort émotionnel de leur entourage : se priver d’une sortie pour ne pas laisser son conjoint s’occuper seul des enfants, acheter ce que les uns et les autres apprécient et y ajouter quelques surprises, accepter de n’avoir pas eu d’orgasme lors d’une relation sexuelle et qu’elle s’arrête avec celui de son partenaire, se soucier de la santé de tous les membres de la famille et veiller à maintenir le lien entre les générations… En un mot, être en permanence attentive aux besoins d’autrui, généralement sans obtenir ni aide ni remerciement.

On imagine de quel poids cet « effort émotionnel » pèse au quotidien en contexte confiné. En plus de se trouver réassignées à domicile, enjointes d’assurer la gestion pratique de cette situation, les femmes doivent affronter l’angoisse de leurs proches et s’efforcer de l’atténuer alors même qu’elles n’y échappent pas. Ce sont elles qui soutiennent, qui rassurent, qui consolent et qui caressent. Il ne s’agit pas d’essentialiser, car il va de soi que les hommes sont tout autant capables de sollicitude et de tendresse mais, pour des raisons qui ont trait à des siècles de construction sociale des stéréotypes de genre, c’est bien aux femmes que l’on demande en priorité (et en urgence) d’appliquer la « règle des sentiments » au sein de leur foyer. Ce sont donc elles plus que les autres qui risquent de subir un véritable épuisement moral et psychique.

Que dire alors de celles qui exercent les métiers de la santé, du soin et de l’aide à la personne ? Si les femmes y sont si nombreuses, on l’aura compris, c’est que l’on considère comme allant de soi qu’elles mettent leurs capacités émotionnelles aux service des autres. Dans le milieu professionnel plus encore que dans la vie privée, cette supposée aptitude innée dans le domaine de la gestion des émotions n’est ni reconnue ni valorisée.

Les auxiliaires de vie, infirmières et aides-soignantes portent déjà en temps ordinaire la charge du bien-être émotionnel des patient·e·s et de leur entourage. Quand on pardonnera aux médecins de vouloir se protéger en limitant tout investissement personnel dans la vie des malades, on attendra d’elles qu’elles fournissent les gestes et les mots qui réconfortent et qui accompagnent. Il en va d’une exigence de conformité à leur rôle professionnel. Bien évidemment, ce partage n’est pas étanche, les attitudes des unes et des autres pouvant être inverses. Reste que, du fait de leur écrasante majorité dans les métiers du care, ce sont bien les femmes qui assument, de façon invisible, l’essentiel de ce travail émotionnel.

S’il est un des aspects du drame que nous ne devrons pas oblitérer, c’est bien celui-ci : nous tenons par la force des sentiments qui nous lient.

Dans un beau texte issu d’un livre collectif, La philosophie du soin, Claire Marin fait de « l’attention à l’autre comme disponibilité sensible » la condition non seulement décisive mais préalable du soin. Cette disposition, observe-t-elle, implique une tension entre le geste souvent rude visant à traiter le mal et les mots bienveillants destinés à rassurer. Parce que la maladie produit une douloureuse dissociation intérieure entre le sujet et son corps, parce qu’elle prive le malade de celui qu’il était, les soignant·e·s s’efforcent d’atténuer ce « malheur » par « une attention personnalisée et humaine à la souffrance ». En situation d’urgence, la chose relève du défi permanent. En plus du contexte médical proprement effarant dans lequel elles/ils travaillent, s’ajoute aujourd’hui la détresse morale inouïe des patient·e·s et de leurs familles.

« La difficulté du soin, en médecine comme dans toute autre relation, tient à la peine que chacun éprouve à se vider de soi pour accueillir dans sa pleine mesure la demande d’autrui », écrit Claire Marin, ajoutant que « cet élan vers l’autre sans intentionnalité est une ascèse éreintante, puisqu’elle exige de se mettre entre parenthèses, se retirer de soi pour se laisser envahir par la douleur de l’autre ». Voilà précisément ce à quoi sont confrontées toutes celles et ceux qui accueillent les malades du Covid-19, à cet épuisant travail émotionnel visant à remettre le/la malade dans son corps humain (et non objet) et donc dans son être.

Il semblerait que nous en ayons pris conscience, même si confusément, comme l’exprime ce besoin que nous avons de les remercier chaque jour. Mais les applaudissements aux balcons ne suffiront pas. Il faudra veiller, une fois que nous serons sortis de cette séquence confinée, à ne pas oublier que les personnes hospitalisées ont non seulement reçus tous les soins qu’il était possible de leur dispenser mais qu’elles ont aussi été accueillies et soignées avec sollicitude. Les primes annoncées ne doivent pas rester ponctuelles, c’est toute la chaîne des métiers du care qu’il convient de revaloriser pour qu’enfin soit reconnue l’importance de l’implication émotionnelle de celles (et ceux) qui les assument. S’il est un des aspects du drame que nous ne devrons pas oblitérer, c’est bien celui-ci : nous tenons par la force des sentiments qui nous lient.

Il faudra donc aussi prendre au sérieux l’épuisement de celles qui auront supporté, en plus de tout le reste, la charge des émotions au sein de leurs familles. Là, c’est une véritable révolution des mentalités qui doit être initiée. Elle passera par un processus de déconstruction des stéréotypes de genre relatifs aux sentiments. L’attention à l’autre et la tendresse ne sont pas des exclusivités féminines, il n’y a pas de honte à exprimer ce que l’on ressent, y compris ce qui fait de nous des êtres vulnérables, lorsque l’on est un homme. Les émotions n’ont pas de genre, elles sont le propre de notre condition humaine. Quand nous nous retrouverons, faisons en sorte de nous débarrasser de ce mythe qui pose que nous n’avons besoin que de mobilité et d’adaptabilité pour restaurer notre sens de la proximité et de l’altérité. Ce n’est qu’ainsi que nous pourrons alors à nouveau nous laisser toucher, dans tous les sens que revêt ce mot.

Camille Froidevaux-Metterie

Philosophe, Professeure de science politique et chargée de mission égalité à l’Université de Reims Champagne-Ardenne

Conférence : Sainte Vergogne. Les privilèges de la honte dans l’hagiographie féminine au XIIIe siècle

En ces temps de confinement, vivons la diffusion de la recherche autrement. Voici l’enregistrement d’une conférence que j’ai donnée le 12 mars 2020 au séminaire GeFeM (Genre, Femmes, Méditerranée) à la Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme d’Aix-en-Provence : ICI

Les émotions ont-elles une histoire ?

 

RENCONTRES DE L’ÉCOLE DOCTORALE D’HISTOIRE DE L’UNIVERSITÉ PARIS1 PANTHÉON-SORBONNE

Les émotions ont-elles une histoire?

Samedi 29 février 2020, Salle Marc Bloch (17, rue de la Sorbonne, 75005 Paris) de 14h00 à 17h00

Coordinatrice: Sahra RAUSCH

Introduction de Laure CICCIONE, Marie GAUSSERON, Vincent LETHUMIER, Sahra RAUSCH et Emmanuelle REIMBOLD

Laure CICCIONE, Les émotions et l’automobile à la Belle Époque, un nouvel imaginaire de l’action

Dans l’introduction du troisième volume de l’Histoire des Émotions, Jean-Jacques Courtine dénombre trois types d’orientations paradigmatiques agissant à partir des années 1880: le trauma, le contrôle et l’autonomisation de l’individu. L’objectif de cette étude est de comprendre –à partir de la presse, de la littérature, des correspondances et des témoignages écrits de l’époque–comment les discours sur l’automobile à la Belle Époque orientent ou fabriquent des émotions, pour mettre en rapport contrôle et phénomènes d’autonomisation de l’individu.  Comment les émotions interviennent-elles dans la construction d’un imaginaire de l’action? L’étude, même partielle, des émotions et de l’automobile entre 1875 et 1907 permet de montrer que l’automobile, mobilisant un lourd effort en termes d’innovation technique et capitalistique, apparut au moment où se produisait un renouvellement de l’imaginaire de l’action –auquel elle participa–incluant dans l’espace industriel une série de forces culturelles, sociales et politiques.

Marie GAUSSERON, Ennui et histoire

Les récits historiques n’ont pas toujours considéré l’ennui comme objet d’étude pertinent voire même comme sujet existant. Longtemps absent des récits, il est,à partir du XVIIIe siècle, raconté par la littérature, la poésie et plus tard par la médecine. La permanence de son existence –les hommes s’ennuient à toutes les époques–contraste avec la singularité de l’expérience –l’ennui est intrinsèquement personnel et ne peut être raconté que par le «je». Le sujet ennuyé s’inscrit toujours dans un espace, un lieu, une époque et contextualise ainsi son ennui. Ce dernier peut être le symptôme d’un mal-être social ou, au contraire,en être la cause. Distinguer ce qui relève de l’expérience individuelle de ce qui relève de la pathologie sociale est sans doute impossible. En revanche, il est possible de s’extraire du caractère purement métaphysique de l’ennui pour le traiter comme objet socialement construit. Les discours d’ennui à travers l’histoire révèlent,en outre,les questions psychosociales sous-jacentes de l’ennui. La philosophie, ainsi appuyée par les récits d’histoire,peut faire le pari d’une définition des formes modernes d’ennui.

Vincent LETHUMIER, Les émotions épistolaires des princes ligueurs de la Guerre folle(1485-1488): les stratégies discursives d’une dissidence

La Guerre Folle (1485-1488) oppose les époux Beaujeu, chargés de la garde du jeune Charles VIII, et les partisans du duc d’Orléans cherchant à retrouver une proximité avec le corps du roi dont ils se disent éloignés. Ce conflit motive l’écriture de missives dans les deux camps. Nous étudierons ici les lettres des Orléanistes qui entonnent une mélodieuse rhétorique de l’émotion pour légitimer leur engagement. L’expression de l’affect sert à inverser le rapport traditionnellement dépréciatif à la sédition politique comme vectrice de désordre. Mieux, son exaltation façonne une identité collective parmi les dissidents reconstituant une unité émotionnelle symbolique ne coïncidant pas toujours avec l’exacte réalité de leur association. Les lettres parviennent, néanmoins, à contractualiser deux sentiments qui répondent aux attentes socio-politiques du temps: l’amour dû au roi comme manière de dépouiller la dissidence de sa charge subversive et l’amitié censée régner entre les princes et les villes que les Orléanistes cherchent à enjôler. Un cas particulier se dégage du registre émotionnel: la peur. Les rebelles en font le stimulus qui les pousse à agir. Ce metus principis ne serait-il qu’un expédient rhétorique propice à la victimisation?

Sahra RAUSCH, L’«amnésie coloniale» comme unordre émotionnel?

Penser l’émotion dans les débats sur les rapatriements de restes humains en France et en Allemagne. En 2017, Emmanuel Macron s’est dit «prêt» à rapatrier les crânes des Algériens qui ont été tués lors de la bataille de Zaatchaen1849. En Allemagne, le premier rapatriement de restes humains a eu lieu en 2011. Avec le débat sur les restitutions à partir de 2018, l’attention a été attirée à nouveau sur les innombrables restes humains qui sont conservés dans les musées et les universités. Alors que les rapatriements ont fait la une dans les médias en Allemagne et mis en question la relation de la société au passé colonial, la France se distingue par son silence, notamment à l’égard de l’Algérie. Je postule que le concept d’amnésie coloniale, auquel on recourt fréquemment des deux côtés du Rhin, renvoie à un ordre émotionnel transnational, négociant ainsi la place du souvenir ou de l’oubli. Tandis qu’en France les crânes d’Algériens sont séparés de la recherche sur la «race» et donc émotionnellement placés «en dehors»de l’histoire coloniale, en Allemagne la référence à l’amnésie est un moyen pour engager la réflexion de manière volontairement provocante de la politique mémorielle actuelle. Les processus de mémorisation et d’oubli dépendent de l’attribution des émotions et des affects pour créer ou défaire leur importance dans le présent.Bien qu’elle maintienne les sociétés occidentales dans une culture affective de l’oubli, la dénomination de l’amnésie coloniale comme énonciation performative permet aussi la remise en cause de cet oubli.

 

Emmanuelle REIMBOLD, Les émotions: éléments du discours revendicatif des anciens combattants, 1919-1925

Le retour des soldats et leur réintégration dans la société, après l’armistice du 11novembre 1918, s’avèrent délicats. Tandis que les combattants pensionnés bénéficient de la reconnaissance de la nation, les autres redeviennent des civils anonymes et attendent, de la part d’une société qui leur semble amnésique, des marques de reconnaissance pour ces années passées au front. Pour justifier leurs attentes et rendre compréhensible leur frustration, les anciens combattants non pensionnés et les prisonniers de guerre développent, dans les journaux combattants, un discours revendicatif appuyé sur leurs émotions connues au cours de la guerre. Au-delà des résultats contrastés, l’expression de ces émotions constitue une démarche fédératrice assurant l’unité de leur groupe social mais également revendicative,en les rendant visibles aux yeux de la société.

Conclusion de Damien BOQUET, Maître de conférences à l’Université d’Aix-Marseille

 

Options for Teaching Emotions in World Literature – CFP

Voici que nous transmettons ici un appel à articles :

Andreea Marculescu (Oklahoma) and myself (Charles-Louis Morand-Métivier, Vermont) are preparing an MLA volume on « Options for Teaching Emotions in World Literature. » We are interested in any language, any approach. 350–400-word abstract and a short biography (100–150 words) due by 15 April 2020 to both Andreea Marculescu (andreea.marculescu@ou.edu) and Charles-Louis Morand-Métivier (cmorandm@uvm.eduPlease share it with your friends and colleagues! The call for papers is attached (https://www.mla.org/Publications/MLA-Book-Publications/Contribute-to-a-Book-in-Development/Emotions-in-World-Literature)

Emotions in World Literature
Long limited to the social sciences, the study of emotions has gradually picked up in the humanities and in literary studies. A good instance of this focus is the special topic issue of PMLA entitled Emotions. Moreover, numerous panels devoted to emotion studies have become increasingly visible in major conferences, including the MLA convention.

Literature, film, media, and languages play a crucial role in the dissemination and representation of emotions. The depiction of emotions cannot be dissociated from the cultural grammars and narrative frameworks disseminated by cultural works. The emotion known as love, for instance, presents the advantage of being a concept that is largely understood throughout languages, cultures, and centuries, as everybody can approximate its meaning. Its interpretation and representation, however, vary widely across culture and centuries and offer various multilayered narratives that can be the loci of scholarly focus. Love in an eighteenth-century romance, in a twentieth-century Urdu tragedy, or from the point of view of an ASL practitioner may carry the same input yet would not share the same emotional charge. Indeed, emotions cannot be separated from social, historical, cultural, and linguistic practices. How an emotion is performed at a linguistic and cultural level is contingent upon a network of societal conventions that allow for individual and collective modes of adherence or, on the contrary, contestation of such norms.

Although it can be argued that the study of emotions in cultural works can be traced back to antiquity (for instance, the works of Aristotle), recent pathbreaking theorizations of emotions by historians and cultural critics enable us to conceptualize emotion studies as a distinctive field of knowledge. Historians such as Barbara Rosenwein and William Reddy have referred to emotions as speech acts that follow particular social scripts and translate personal or group reactions to a wide range of external stimuli. Therefore, emotions are real identity makers that allow divergent socioeconomic categories to perform their identity by belonging to what Rosenwein calls “emotional communities.” Literary historians, in turn, complicated this model while retaining the idea that emotions are performed through social scripts. The latter, as Sarah McNamer has recently pointed out, lead to a “performance of feelings.” At the core of this performance is the existence of what McNamer calls an “affective stylistics,” a set of formal textual features that generate a certain range of emotions in the audience. Cultural theorists such as Sianne Ngai and Sara Ahmed have linked emotions to everyday modes of production, circulation, and consumption. Emotions, underscores Ahmed, are circumscribed on the surface of the bodies, and they “stick,” They circulate between the bodies and, thus, produce subjectivities that disrupt or reconfigure a certain status quo. Moreover, as Ngai underlines, such circulation of emotions is symptomatic of social dynamics and of modes of personal and collective forms of vulnerability and agency.  

Building on the signposts of scholarship on emotions mentioned above, this volume invites contributions that look at emotions in their literariness, as identity makers, or as embedded in different affective circuits of productions and consumption. Because emotions are experienced corporeally and performed culturally, their study allows bridging traditionally disparate fields and domains of study ranging from neurosciences and social sciences to the humanities. Moreover, the ingrained interdisciplinarity of emotion studies calls for approaches than can make teaching and research accessible to an audience that might not have been otherwise aware of how their own pedagogic and scholarly interests could properly be housed in traditional humanistic disciplines. As of late, diverse fields such as natural sciences, business, and engineering have become places that have welcomed new fields of studies for the humanities and, particularly, languages, where disciplines like professional languages have garnered a diversity of approaches.

Such heuristic flexibility makes emotion studies potent pedagogic tools adaptable to a curriculum that must be academically rigorous and, at the same time, ethically compatible to the needs of a diverse student population. The aim of this volume is, therefore, to translate the theoretical and interdisciplinary perspectives enumerated above to the space of an inclusive classroom.

We invite papers that engage one or several of the suggested approaches:


• Different emotional vocabularies that lead to the formation of “emotional communities” in an upper-division literature class, for instance, as opposed to an instructional class in the target language or a composition class designed for first-year students.
• Possible pedagogical techniques and sources that allow students to identify and analyze a certain “affective stylistics” embedded in a canonic or lesser-known text.
• Sources that expose students to transhistorical and diachronic definitions of emotions: from the Stoic passio and Christian affectus to modern emotions.
• Case studies of analyzing particular emotions or emotional conglomerates (hate, fear, joy, compassion, happiness, etc.) in lower- and upper-division and graduate classes taught in English or the target language.
• Types of methodological approaches in the study of emotions and modalities of tackling them in different types of classes ranging from graduate seminars and upper-division classes in the field of literary, visual, or media studies to TESOL and second language acquisition and expository writing classes.
• Emotional lexicons that allow students and instructors from diverse socioeconomic, sexual, and racial backgrounds to articulate certain identity questions and to influence the teaching of particular emotional practices. How can the study of emotions help students gain a sense of community? How can these activities develop a stronger bond between students and faculty members and their environment and type of institutional affiliation?
• Emotional scripts in nonwritten languages such as ASL.
• Presentation of interdisciplinary projects and digital archives for the study of emotions. 

Please submit a 350–400-word abstract and a short biography (100–150 words) to both Andreea Marculescu (andreea.marculescu@ou.edu) and Charles-Louis Morand-Métivier (cmorandm@uvm.edu) by 15 April 2020.
 
Thank you for sharing!
CL

Yann Rodier, Les raisons de la haine

Histoire d’une passion dans la France du premier XVIIe siècle (1610-1659)

Diagnostiquer, décrypter et domestiquer les passions de l’âme : telle est l’obsession des médecins, des lettrés, des théologiens, des ambassadeurs, des hommes d’Église et d’État du premier XVIIe siècle (1610-1659). La hantise d’une reprise des guerres civiles, après un demi-siècle de déchirements, explique la naissance d’une science et d’une anthropologie nouvelles des passions.
Dans ce contexte d’après-guerre, un véritable langage des passions se développe dans ce premier XVIIe siècle pour penser et panser la violence. La haine est identifiée comme l’origine de la violence fratricide dans la cité. De la régence de Marie de Médicis aux ministériats cardinaux de Richelieu puis de Mazarin, une science politique des passions justifie un nouvel art de gouverner, celui d’un Prince de raison capable de canaliser les passions populaires.
Une passion d’État s’affirme également à travers les régimes émotionnels impulsés par les campagnes de presse contre les étrangers – Italiens, Anglais, Turcs ou Espagnols – assimilés à des ennemis d’État. Capables de générer une émotion voire une haine publique, telle la xénophobie, les médias constituent un nouvel outil politique, redoutable et redouté. La question du contrôle de l’émotion publique, plus que de l’opinion publique, occupe de fait une place de plus en plus stratégique dans l’État moderne.
Les Raisons de la haine examinent les sciences mécaniques et politiques des passions, leur usage, leur instrumentalisation et leur domestication. Tout l’enjeu est d’éclairer les rouages de cette fabrique publique de la haine et de cette communauté émotionnelle de l’odieux dans la société du xviie siècle. Une invitation, finalement, à regarder autrement l’emprise et l’empire des passions dans notre représentation souvent déformée et stéréotypée de l’autre.

Agrégé et docteur en histoire, Yann Rodier est Assistant Professor et directeur du département d’histoire à l’Université Sorbonne Abu Dhabi. Ses recherches portent sur l’histoire des sciences des passions, l’histoire des émotions, l’histoire des stéréotypes et des préjugés contre les étrangers.

Sommaire

L’odeur du sang et des roses

Source : Presses universitaires du Septentrion

É. Lecuppre-Desjardin (dir.), L’Odeur du sang et des roses. Relire Johan Huizinga aujourd’hui, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2019.

Pour la première fois en France, des chercheurs spécialistes de la fin du Moyen Âge se sont rassemblés pour discuter et proposer des clefs de lecture permettant de saisir l’essence d’un classique au succès international : L’Automne du Moyen Âge de Johan Huizinga. Toujours d’actualité pour son impressionnant pouvoir de suggestion, le chef-d’œuvre du grand intellectuel néerlandais, paru en 1919 et traduit en français en 1932, s’adresse à tous ceux – littéraires, philosophes, historiens et historiens de l’art – qui ont su repérer dans ce livre une autre façon de penser et d’écrire l’histoire du XVe siècle septentrional. S’attachant particulièrement aux formes de vie et de pensée, l’écriture de Huizinga peut se révéler déroutante pour un public de chercheurs attachés à une méthodologie plus rationnelle. Les réflexions rassemblées ici permettent de faire le point sur les raisons qui font de cette œuvre, si controversée soit-elle, une référence mais aussi un trésor d’inspirations et d’intuitions toujours aussi stimulantes après un siècle d’existence.

Sommaire:

L’Automne du Moyen Âge, ou la modernité d’une écriture esthétique au service de l’Histoire

Élodie Lecuppre-Desjardin

 

Le laboratoire de Huizinga : les archives de son Automne et l’édition française

Anton van der Lem

 

Johan Huizinga et les fondateurs des Annales : rencontre manquée ou opposition des paradigmes ?

Christophe de Voogd

 

Johan Huizinga et la « morphophilie » des années 1920

Jelle Koopmans

 

Un Automne impensé.

Johan Huizinga et l’histoire littéraire française aux XXe-XXIe siècles

Estelle Doudet

 

Les primitifs au prisme de Johan Huizinga : « l’art des Van Eyck est une fin »

Bertrand Cosnet

 

La cour ou le théâtre de l’esprit de Johan Huizinga

Thalia Brero, Élodie Lecuppre-Desjardin

 

« L’idée de chevalerie » : Du crépuscule de la chevalerie à l’histoire des représentations chevaleresques

Benjamin Deruelle

 

Religion, culture et communication. Les « intuitions » de Johan Huizinga

Nicole Bériou

 

L’émotion comme désir de vie

Damien Boquet, Laurent Smagghe

 

Présentation des auteurs

Remerciements

Laughter and Power in the Twelfth Century

Source : OUP

Peter J. A. Jones, Laughter and Power in the Twelfth Century, Oxford University Press, 2019

Towards the end of the twelfth century, powerful images of laughing kings and saints began to appear in texts circulating at the English royal court. At the same time, contemporaries began celebrating the wit, humour, and laughter of King Henry II (r.1154-89) and his martyred Archbishop of Canterbury, Saint Thomas Becket (d.1170). Taking a broad genealogical approach, Laughter and Power in the Twelfth Century traces the emergence of this powerful laughter through an immersive study of medieval intellectual, literary, social, religious, and political debates. Focusing on a cultural renaissance in England, the study situates laughter at the heart of the defining transformations of the second half of the 1100s. With an expansive survey of theological and literary texts, bringing a range of unedited manuscript material to light in the process, Peter J. A. Jones exposes how twelfth-century writers came to connect laughter with spiritual transcendence and justice, and how this connection gave humour a unique political and spiritual power in both text and action. Ultimately, Jones argues that England’s popular images of laughing kings and saints effectively reinstated a sublime charismatic authority, something truly rebellious at a moment in history when bureaucracy and codification were first coming to dominate European political life.

Introduction: Laughter and Power in Medieval Europe
1: The Making of Powerful Laughter, c.1100-1200
2: Powerful Laughter in Twelfth-Century Narrative
3: Laughter and Power at Henry II’s Court
4: Thomas Becket, The Laughing Saint
5: Henry II, The Laughing King
Conclusion: Between Laughing Saint & Laughing King
Appendix: Henry’s Courtiers
Bibliography

 

Honte et Vertu dans l’Antiquité (appel à communication)

Source : Centre Gilles Gaston Granger (UMR 7304), Centre Paul-Albert Février (CPAF-TDMAM UMR 7297), Aix Marseille Université, CNRS.

Appel à communication : colloque international « Honte et Vertu dans l’Antiquité »

15-17 juin 2020, Aix-en-Provence, France

Institutions organisatrices : Centre Gilles Gaston Granger (UMR 7304), Centre Paul-Albert Février (CPAF-TDMAM UMR 7297), Aix Marseille Université, CNRS.

La philosophie morale est aujourdʼhui marquée par un intérêt pour les questions de psychologie et dʼanthropologie des comportements, et pour lʼéthique des vertus plutôt que pour lʼéthique des devoirs. Ce contexte a mis au premier plan la question des émotions : le paradigme dominant nʼest plus celui dʼune opposition entre raison et désirs ou passions, mais celui dʼune interaction complexe entre les principes normatifs et rationnels de lʼagir et les émotions quʼéprouve lʼagent moral, non en tant quʼelles seraient seulement des entraves ou des perturbations de la moralité des comportements, mais en tant quʼelles jouent aussi un rôle positif et moteur à cet égard. Dans la philosophie antique, ce tournant sʼatteste dans lʼessor des études consacrées aux émotions, sentiments, passions relevant du registre éthico-social. On citera, parmi les travaux majeurs dans ce domaine, ceux de Douglas Cairns (1993) et de Bernard Williams (1994) sur la honte, de William Harris (2004) sur la colère, de David Konstan sur la peur, la pitié ou la haine (2006). Tous ces sentiments ont une dimension morale manifeste, qui sʼélabore au sein dʼune anthropologie dont le sujet central est un individu social, membre dʼune communauté constituée par un partage de valeurs et de croyances, source à la fois de normes et dʼattentes. De ce fait, ces états émotionnels entretiennent un rapport ambivalent avec le comportement moralement droit ou vertu.Le colloque Honte et vertu dans lʼAntiquité a pour but de questionner cette ambivalence en prenant pour objet la honte, émotion particulièrement riche à cet égard. La honte est une émotion sociale fondamentale dans les cultures méditerranéennes, qui (encore aujourdʼhui) accordent une valeur forte et structurante à lʼhonneur, et la littérature antique en porte lʼempreinte. Elle est aussi dès le départ une émotion ambivalente, aux visages contrastés, comme en témoignant les écarts et les recouvrements sémantiques du doublet αἰδώς/αἰ σχύνη. Le champ historique visé est large, là où les études existantes sʼattachent de façon préférentielle aux textes poétiques archaïques (Homère, les tragiques) et aux auteurs classiques (Platon et surtout Aristote). Le colloque Honte et vertu se propose, à partir et au-delà de cette période, dʼélargir lʼenquête aux écoles hellénistiques, au monde romain et au christianisme ancien. Dans ce champ qui articule divers types de pluralisme (historique, politique, linguistique, religieux), les travaux présentés contribueront à explorer la relation ambivalente entre honte et vertu.

Conférenciers invités :

Douglas Cairns (University of Edinburgh)

Christopher Gill (University of Exeter)

Carlos Lévy (Université Paris-Sorbonne)

Les projets de communication, de 500 mots maximum, peuvent être rédigés en français ou anglais. Ils seront adressés, accompagnés dʼune courte bio-bibliographie, au plus tard le 31 décembre 2019, à isabelle.koch@univ-amu.fr et anne.balansard@univ-amu.fr

Lʼacceptation de la proposition sera communiquée par le comité scientifique le 31 janvier 2020. Informations complémentaires : Durée des communications : 30 minutes, dont 10 minutes de discussion. Frais dʼinscription : 30 €. Les frais dʼinscription ouvrent droit aux pauses café, au déjeuner et aux dîners. Les frais de déplacement et dʼhébergement des participants ne pourront pas être pris en charge.

Le pouvoir des émotions

Source : Lien politique et social

Appel à contribution (date limite : 15 décembre 2019)

Sous la direction de : Anne Perriard (Haute école de travail social et de la santé, Lausanne) et Cécile Van de Velde (Université de Montréal)

 

Les émotions sont au cœur de l’actualité : la colère se manifeste dans des affrontements à Hong Kong et par le rejet de l’Union européenne au Royaume-Uni. Au niveau mondial, l’inquiétude face aux changements climatiques et à la pollution favorise de nouveaux discours et l’émergence de mouvements sociaux transnationaux. En Algérie, l’indignation face à la réélection du président conduit la jeunesse à se réapproprier le politique. Avec le mouvement #MeToo, la prise de parole de quelques femmes a transformé des expériences individuelles et passées sous silence en mouvement collectif. Dans ce numéro de Lien social et Politiques, nous cherchons à mieux saisir cette dynamique des émotions et les processus par lesquels elles peuvent se transformer en pouvoir social et politique.

Émotions et politique : un champ émergent

Si l’histoire de la sociologie des émotions a montré que Max Weber ou Émile Durkheim avaient déjà fourni une théorisation des affects, les sciences sociales contemporaines ont produit peu d’outils pour prendre en compte cette dimension des pratiques humaines jusque dans les années 1990 (Woodward, 1996) malgré leur caractère central et transversal (Turner, 2009). Cette lacune peut s’expliquer par deux oppositions.

La première, issue de la pensée des Lumières, a produit une dichotomie entre les émotions et la raison, laquelle oppose également le corps de l’esprit (Quijano, 2007 ; Stoetzler et Yuval-Davis, 2002). Cette construction binaire opère une hiérarchie entre ces deux notions et participe à dévaloriser l’émotion, perçue comme une perturbation de l’âme et du corps (Deluermoz, Fureix, Mazurel et Oualdi, 2013).

La deuxième dichotomie, découlant de la précédente, est celle opérée entre les sciences sociales et les sciences naturelles (Brennan, 2004). Cette division entre la nature et le social, qui a pour effet de renvoyer l’étude du corps à la biologie, rend particulièrement difficile l’étude des dynamiques sociales reliées aux émotions (Ahmed, 2004).

Malgré ces difficultés, de nombreuses recherches en sciences sociales se sont emparées des émotions depuis les années 90 et constituent ce qui a été nommé le « tournant affectif » (Clough, 2008 ; Woodward, 1996). Elles prennent notamment appui sur les travaux pionniers de Arlie Hochschild et de David Heise, qui ont posé les bases d’une approche sociologique des émotions et des affects, attentive à leurs modes de structuration sociale et à leurs implications politiques (Heise, 1979, Hochschild, 1979). La question des émotions et des affects se voit de plus en plus investie au sein de champs de recherche dont elle était usuellement absente, tels que la santé, l’éducation, le travail, etc. Dans ce contexte, la dimension politique des émotions a fait l’objet d’un intérêt particulier depuis une dizaine d’années, et ce en lien direct avec l’histoire politique de la décennie, marquée par des mouvements sociaux massifs et par la montée des populismes.

Tout d’abord, dans le sillage des mouvements d’« indignation » post-2011, un front de recherche s’est ouvert sur la question du rôle et de la place des émotions dans les mouvements sociaux. Des travaux éclairent alors l’essor de nouveaux modes de diffusion des émotions et le rôle accru des médias sociaux dans la globalisation des protestations : ils soulignent par exemple la diffusion de « réseaux de la colère et de l’espoir » (Castells, 2015), ou l’émergence d’un « âge de la colère » au niveau planétaire (Mishra, 2017). Ils invitent parallèlement à mieux saisir la multiplicité des émotions morales et politiques présentes dans l’espace-temps même des protestations et leurs liens avec l’indignation (Jasper, 2014 ; Bericat, 2016 ; Pickard, Bessant, 2018).

Plus récemment, suite aux dynamiques électorales de ces dernières années, l’attention s’est portée sur les liens entre émotions et populismes : de nombreux travaux se penchent sur les mécanismes de mobilisation de multiples émotions — notamment la peur et la colère — au sein de discours politiques à caractère populiste (Ballet, 2012 ; Lamont, Park, Ayala-Hurtado 2017). L’accent est prioritairement mis sur le « ressentiment » pensé comme un ensemble d’affects mobilisés par le populisme de droite : sur ces problématiques, on doit à Arlie Hoshchild un travail ethnographique très remarqué sur des adhérents du Tea Party, mettant en valeur leurs sentiments croissants de colère et de nostalgie de ces militants plutôt âgés, enclins à se sentir « étrangers dans leurs propres pays » (Hoshchild, 2018).

Le pouvoir des émotions : genèse, agrégation, politisation

Or, ces recherches sur le lien entre émotions et politique ont deux points communs : premièrement, elles se centrent sur leurs formes collectives et déjà politisées, telles qu’elles se manifestent dans les comportements militants, le vote, les contestations ou les discours politiques. Autrement dit, les émotions sont prioritairement saisies ex post, une fois transformées en acte politique institué. Deuxièmement, elles ne traitent que des émotions perçues négativement, comme la peur, la colère ou la haine et laissent le champ des émotions « positives » largement inexploré.

Ce numéro sur le « pouvoir des émotions » propose de renverser cette perspective pour saisir en amont la trajectoire sociale de ces émotions, depuis leur genèse dans les parcours de vie, jusqu’à la façon dont celles-ci vont modeler en retour le rapport au politique. Sans postuler de leur rôle positif ou négatif, ni de leur destinée politique, il vise à éclairer les canaux par lesquels les émotions vont se muer en pouvoir de transformation ou de conservation sociale et politique. Nous voulons ainsi donner une place aux travaux qui éclairent les processus de production sociale, de collectivisation et de politisation de ces émotions, afin de remettre, selon les mots du philosophe Spinoza, « les émotions, les désirs et les affects au centre de la vie politique ». De plus, nous cherchons à susciter des études qui se saisissent du pouvoir des émotions construites comme positives. La joie, l’amour ou l’empathie sont-ils des leviers de mobilisation collective ? Existent-ils des liens entre ces émotions et l’engagement politique ?

Dans cette perspective, les articles sont invités à contribuer à l’un de ces trois axes de recherche. En raison de la diversité des définitions mobilisées dans le champ des émotions, nous encourageons les autrices et auteurs à clarifier les concepts utilisés.

  • Genèse et production sociale des émotions : les émotions dans les rapports sociaux de pouvoir

Un premier axe s’intéresse à la genèse sociale et politique des émotions : il vise à saisir la façon dont les émotions peuvent s’ancrer dans les rapports sociaux de pouvoir, et prendre leur source dans des expériences ou des épreuves sociales ou politiques telles que la discrimination, la domination, ou certaines inégalités. Une telle question fait l’objet d’un intérêt croissant en sciences humaines et sociales : plusieurs travaux de ces dernières années envisagent les émotions comme des expériences individuelles inscrites dans des rapports sociaux inégalitaires ou des relations d’offense inter-groupes (Crossley, 2009 ; Mackie, Smith, 2016). Cette perspective se développe particulièrement au sein des approches féministes, à l’image d’Elizabeth Spelman qui envisage la colère comme une réaction à la « subordination » (Spelman, 1989). On la retrouve également dans les approches des émotions sociales liées aux discriminations raciales, qui les appréhendent comme autant de réponses au sentiment d’injustice (Dover, Major, Kunstman, 2015). Gayatri Chakravorty Spivak souligne quant à elle le pouvoir de l’empathie pour transformer les relations discriminantes (Spivak, 1988). Nous invitons ici les contributions à prolonger et faire dialoguer ces perspectives, afin de mieux saisir la place et le rôle de certaines épreuves sociales dans la production des émotions.

  • Du « je » au « nous » : diffusion et collectivisation des émotions

Un second axe s’intéresse plus directement aux processus de diffusion et d’agrégation des émotions, en identifiant les conditions de passage d’émotions individuelles à des émotions collectives : il s’agit à partir d’analyser à quels moments, dans quels contextes et sous quelles conditions une émotion est vécue non plus de façon isolée, mais devient une émotion partagée. Dans cette perspective, nous chercherons à saisir par quels processus les émotions contribuent — ou non — à la formation d’un « nous » politisé. Nous nous intéressons par exemple aux processus de mises en résonnance transnationale des émotions : en particulier, les articles pourront contribuer à documenter le rôle supposé des médias et des réseaux sociaux dans la création de nouveaux circuits et modes d’expression des émotions, comme dans le mouvement #MeToo par exemple. De plus, les articles pourront éclairer le rôle des émotions dans la création de collectifs sociaux ou politiques, et ce pour des émotions codées comme positives ou négatives. À titre d’exemple, si l’indignation a amené les « Gilets jaunes » dans la rue, la joie collective semble être un des éléments qui peut également expliquer la force du mouvement. Inversement, les articles pourront s’intéresser aux freins et aux difficultés pesant sur cette diffusion des émotions, et éclairer des cas où les émotions individuelles ne se collectivisent pas, et peuvent conduire au contraire à un retrait du politique.

  • Politisation des émotions et changement social

Ce dernier axe s’intéresse plus directement aux effets politiques de ces émotions, que ce soit comme ressort de changement social ou, au contraire, comme force de maintien de l’ordre. Il vise à explorer la mise en actes de ce pouvoir des émotions dans la sphère sociale ou l’arène politique. Les articles pourront éclairer la façon dont elles vont être légitimées, mobilisées, transformées dans l’espace public, que ce soit dans les campagnes politiques, les discours partisans ou certains débats sociaux par exemple. A ce jour, les travaux de recherche ont surtout insisté sur les liens entre certaines émotions — telles que la colère et le ressentiment — et les populismes de droite (Fassin, 2017, Bonikowski, 2017), mais d’autres formes de mobilisation et de politisation des émotions pourraient être explorées : nous invitons à ouvrir la réflexion à différentes institutions ou acteurs publics et sociaux — potentiellement hors des institutions représentatives — et à d’autres échelles, locales ou transnationales. Par ailleurs, nous encourageons les autrices et auteurs à explorer la multiplicité et la diversité des émotions mobilisées respectivement dans la formulation d’alternatives sociales ou de conservatismes politiques.

Les autrices et auteurs sont invité·es à envoyer une proposition de contribution (1 à 2 pages, ou environ 6000 signes) à l’intention des responsables du numéro (cecile.vandevelde@umontreal.ca, anneperriard@gmx.net) avant le 15 décembre 2019, en précisant leur affiliation universitaire.

Les autrices et auteurs dont la proposition aura été retenue par le comité de rédaction seront invité·e·s à soumettre un article complet pour le 30 mars 2020.

 

Bibliographie

Ahmed, Sara. 2004. The Cultural Politics of Emotions. Abingdon, Oxon.

Ballet, Marion. 2012. Peur, espoir, compassion, indignation : l’appel aux émotions dans les campagnes présidentielles (1981-2007). Paris, Dalloz.

Bericat, Eduardo. 2016. « The Sociology of Emotions: Four Decades of Progress », Current Sociology, 64, 3 : 491-513.

Boquet, Damien et Dider Lett. 2018. ‪‪« Les émotions à l’épreuve du genre »‪‪, Clio. Femmes, Genre, Histoire, 47, 1 : 7-22.

Bonikowski, Bart. 2017. « Ethno‐nationalist populism and the mobilization of collective resentment », The British journal of sociology, 68 : 181-213.

Brennan, Teresa. 2004. The Transmission of Affect. New York, Cornell University Press.

Castells, Manuel. 2015. Networks of Outrage and Hope: Social movements in the Internet age. New York, John Wiley et Sons.

Clough, Patricia. 2008. « The Affective Turn: Political Economy, Biomedia and Bodies », Theory, Culture et Society, 25, 1 : 1-22.

Crossley, Craig D. 2009. « Emotional and behavioral reactions to social undermining: A closer look at perceived offender motives », Organizational Behavior and Human Decision Processes, 108, 1 : 14-24.

Deluermoz, Quentin, Emmanuel Fureix, Hervé Mazurel et M’hamed Oualdi. 2013. « Écrire l’histoire des émotions : de l’objet à la catégorie d’analyse ». Revue d’histoire du XIXe siècle, 47 : 155-189.

Dover, Tessa L., Brenda Major, Jonathan W. Kunstman et coll. 2015. « Does unfairness feel different if it can be linked to group membership? Cognitive, affective, behavioral and physiological implications of discrimination and unfairness », Journal of Experimental Social Psychology, 56 : 96-103.

Fassin, Éric. 2017. Populisme : le grand ressentiment. Paris, Éditions Textuel.

Fernandez, Fabrice, Samuel Lézé et Hélène Marche. 2008. Le langage social des émotions. Paris, Economica-Anthropos.

Gunew, Sneja. 2009. « Subaltern Empathy: Beyond European Categories in Affect Theory », Concentric: Literary and Cultural Studies, 35, 1 : 11-30.

Heise, David R. 1979. Understanding events: Affect and the construction of social action. Cambridge, CUP Archive.

Hochschild, Arlie Russell. 2018. Strangers in their own land: Anger and mourning on the American right. New York, The New Press.

Hoschschild, Arlie Russell. 1979. « Emotion work, feeling rules, and social structure », American journal of sociology, 85, 3 : 551-575.

Illouz, Eva. 2007. Cold intimacies: The making of emotional capitalism. Cambridge, Polity.

Jasper, James M. 2014. « Constructing indignation: Anger dynamics in protest movements », Emotion Review, 6. 3 : 208-213.

Kim, Hosu et Jamie Bianco. 2007. The affective turn: Theorizing the social. Durham, Duke University Press.

Lamont, Michèle, Park, Yun Bo et Elena Ayala‐Hurtado. 2017. « Trump’s electoral speeches and his appeal to the American white working class », The British journal of sociology, 68 : 153-180.

Mackie, Diane M. et Eliot R. Smith. 2016. From prejudice to intergroup emotions: Differentiated reactions to social groups. Hove, Psychology Press.

Mishra, Pankaj. 2017. Age of anger: A history of the present. New York, Farrar, Straus and Giroux.

Pickard, Sarah et Judith Bessant. 2018. « France’s# Nuit Debout Social Movement : Young People Rising Up and Moral Emotions », Societies, 8, 4 : 100.

Plamper, Jan. 2015. The history of emotions: An introduction. Oxford, Oxford University Press.

Quijano, Aníbal. 2007. «  »Race » et colonialité du pouvoir », Mouvements, 51, 3 : 111-118.

Spelman, Elizabeth V. 1989. « Anger and insubordination » dans Ann Garry et Marilyn Pearsall (dir). Women, Knowledge, and Reality. Winchester, Unwin Hyman : 263-273.

Spivak, Gayatri. 1988. « Can the Subaltern Speak? » dans Cary Nelson et Lawrence Grossberg (dir.). Marxism and the Interpretation of Culture. Champaign, University of Illinois Press : 271-313.

Stets, Jan E. et Jonathan H. Turner. 2014. Handbook of the Sociology of Emotions. New York, Springer.

Stoetzler, Marcel et Nira Yuval-Davis. 2002. « Standpoint theory, situated knowledge and the situated imagination », Feminist Theory, 33, 3 : 315-333.

Woodward, Kathleen. 1996. « Anger…and Anger: From Freud to Feminism », dans John O’Neill (dir.). Freud and the Passions. University Park, Pennsylvania State University Press : 73-95.

Turner, Jonathan H. 1999. « Toward a general sociological theory of emotions ». Journal for the Theory of Social Behaviour, 29, 2 : 133-161.

D. Boquet : Penser l’histoire des émotions et de la vie affective

Je livre ici un extrait du « mémoire de synthèse » qui accompagnait le dossier de mon » Habilitation à diriger des recherches », soutenue en juin 2019. J’y reviens sur ma façon de concevoir l’histoire des émotions et comment elle a pu évoluer ces dernières années. Bien entendu, les propos qui suivent n’engagent que moi et en rien les nombreux.ses collaborateurs.trices passé.e.s ou à venir du programme EMMA.

La réflexion sur l’épistémologie et l’historiographie de l’histoire des émotions, que Piroska Nagy et moi  avons menée  dans le cadre des différentes étapes d’EMMA, a représenté une part importante de mon investissement dans la recherche ces douze dernières années. Je voudrais ici tenter de dégager, avec le recul, les évolutions dans ma façon d’en concevoir les fondements et les modalités.

 

  1. L’histoire des émotions, une alternative à l’histoire des sensibilités

 

            La démarche que j’avais suivie pour conduire mon doctorat, qui relevait d’une histoire intellectuelle et religieuse des pratiques discursives, me semblait en mesure de mettre au jour un système de pensée, voire des formes originales de sociabilité affective. Pour cela, je n’avais eu nul besoin de m’appuyer sur une quelconque théorie contemporaine de l’affectivité, mais de partir d’une définition large et empirique de l’objet pour ensuite dégager ces réseaux d’énoncés singuliers qui constituaient l’anthropologie affective des cisterciens. Néanmoins, les résultats auxquels j’étais parvenu ne s’inscrivaient pas dans le récit que proposait alors l’histoire des sensibilités, fille de l’histoire des mentalités et de l’histoire des représentations. Et cependant, c’était bien ce même héritage historiographique qui avait marqué ma formation et était à l’origine même de mon intérêt pour l’histoire des « façons de sentir et de penser », celui de l’école des Annales. Mon goût pour l’histoire du Moyen Âge avait été aiguisé, durant mes années de classes préparatoires, par la lecture des livres de Georges Duby. J’étais tout disposé à aimer la littérature cistercienne depuis que j’avais lu, en 1989, son Saint Bernard. L’art cistercien[1] qui donnait à voir l’épaisseur d’une expérience collective dans un style épuré, superbe de dépouillement, aussi avare de verbes que de notes érudites. Plus encore que la démonstration historique, laquelle défendait l’idée que l’extrême rigueur de l’expérience spirituelle des cisterciens témoignait moins de leur fuite du monde que d’un enracinement profond dans les valeurs christianisées de la société féodale, c’était la puissance d’évocation du récit qui me fascinait. La lecture de G. Duby m’avait initié à l’histoire des mentalités et tout naturellement j’avais peu à peu remonté le chemin : R. Mandrou, G. Lefebvre, L. Febvre, M. Bloch, J. Huizinga, J. Michelet.

      Même si j’ai commencé mon parcours de chercheur au moment où l’histoire des mentalités était en crise, puisant l’essentiel des réponses à mes interrogations dans la lecture de Michel Foucault, je trouvai en parallèle une justification à mes centres d’intérêt chez les historiens des Annales. À commencer par le célèbre article de Lucien Febvre appelant à « reconstituer la vie affective d’autrefois »[2]. Or, tout aussi fondateur que fût ce texte, il s’appuyait sur une lecture psychologique des émotions – inspirée notamment d’Henri Wallon – qui étaient pour Febvre les souterrains de la conscience individuelle et, à ce titre, la meilleure voie d’accès à la « mentalité primitive », cet état d’enfance des sociétés. March Bloch lui-même, aussi bien dans Les Rois thaumaturges que dans La Société féodale, par des voies plus proches de l’anthropologie de Mauss et de la sociologie de Durkheim, voyait progresser à partir du second âge féodal « l’instrument d’analyse mental »[3], installant à son tour la notion de mentalité dans un schéma évolutionniste qui serait constitutif de son histoire. Il existait donc en France une généalogie propre qui préparait à l’émergence d’une histoire du fait affectif, mais elle était, par l’usage même de la notion de mentalité, placée sur des rails qui inéluctablement faisaient de l’émotion un principe d’inertie de la mentalité, comme la mentalité était elle-même l’inertie des sociétés, appelée à progresser au rythme de l’amélioration des « système(s) d’équipement intellectuel » [4].

      Le détour par les pratiques discursives théorisées par Foucault, ou les aménagements à l’histoire des mentalités proposées par A. Boureau, m’avaient permis, dans mon travail de doctorat, de contourner cette aporie de l’histoire des sensibilités dans la tradition des Annales. En même temps, je savais qu’il serait indispensable de refonder une épistémologie et une méthodologie de l’histoire des phénomènes affectifs. C’est alors que la découverte, au travers des écrits de B. H. Rosenwein, du courant de l’history of emotions qui émergeait aux États-Unis, m’apporta un début de réponse dans la façon de construire autrement l’histoire des faits affectifs. Qu’avions-nous en commun ? D’abord le refus du modèle du « processus de civilisation » théorisé par Norbert Elias qui avait jusqu’alors profondément marqué l’histoire des phénomènes affectifs sur le temps long, dans la mesure où il se confondait également avec un « processus de rationalisation » des comportements et des sensibilités, modelé par les principes de l’auto-contrainte et d’une maîtrise de la pulsion émotionnelle[5]. Cette lecture, qui abordait le Moyen Âge comme un point de départ d’une histoire englobante et linéaire de la civilisation des mœurs, se fondait sur le présupposé d’un hiatus dans la nature humaine entre la raison et l’émotion, la seconde étant du côté du biologique et des motivations non conscientes. Ce schéma me posait problème parce que j’en percevais la dimension construite, pensant alors qu’il s’enracinait dans la philosophie post-cartésienne et des Lumières alors que je compris plus tard qu’il était le fruit essentiellement d’une élaboration tardive, liée à l’émergence d’une psychologie scientifique dans la seconde moitié du xixe siècle. Surtout, je constatai qu’il produisait une vision certes flamboyante et attachante des sensibilités médiévales mais erronée. Ce n’est pas tant que je ne supportais pas que l’on fît des médiévaux, comme l’avait fait J. Huizinga dans son magistral ouvrage L’Automne du Moyen Âge[6], de grands enfants incapables de maîtriser leurs émotions, mais cette belle histoire allait à l’encontre à la fois de ce que les intellectuels médiévaux disaient eux-mêmes des affects, qu’ils jugeaient souvent déraisonnables mais non irrationnels, et des usages sociaux des émotions, dans les cloîtres, dans les cours, dans les rues, qui étaient codifiés, insérés dans une rationalité des fins tout à fait cohérente et socialement efficace. De tous côtés, j’identifiais des signes indiquant que la culture affective des médiévaux – la façon dont ils concevaient les mouvements de l’âme et du corps en lien avec l’émotion, comment ils en usaient pour eux-mêmes et en société – n’était en rien le fruit d’une faible codification sociale. Au Moyen Âge comme aujourd’hui, les émotions ressenties et exprimées répondaient à une éducation, une culture acquise, quand bien même leur surgissement était perçu comme spontané.

            En outre, en s’appuyant sur les sciences cognitives, l’histoire des émotions mettait en lumière une théorie alternative qui par son existence même dénaturalisait les théories de l’émotion irrationnelle et pulsionnelle. C’est dans cet état d’esprit qu’en lançant le programme EMMA, nous nous appuyâmes à notre tour sur le paradigme cognitif, non dans la perspective de substituer un modèle scientifique à un autre comme postulat de la démarche historique, mais d’abord pour débusquer la contingence du schéma de l’émotion irrationnelle et, partant, du processus de civilisation.

 

2.  Champ des possibles, chant des sirènes ?

 

            Telles sont les bases sur lesquelles reposait l’article « Pour une histoire des émotions », co-écrit en 2006-2007 avec P. Nagy et paru en 2009 dans Le Sujet des émotions[7], dans lequel nous proposions une nouvelle orientation pour l’histoire de l’affectivité à partir des apports de l’histoire des émotions. Cet article, assez ambitieux dans ses intentions, poursuivait plusieurs objectifs. Le premier et le plus essentiel était de montrer la contingence du paradigme de l’irrationalité des émotions en retraçant son emprise à la fois dans les discours savants de l’émotion aux xixe et xxe siècles et dans l’historiographie. Pour ce faire, nous montrions que d’autres discours savants sur l’émotion existaient que ceux sur lesquels l’histoire des sensibilités inspirée de l’école des Annales s’appuyait traditionnellement. En ce sens, nous dressions un panorama des champs qui avaient exploré la dimension cognitive et morale des émotions, leur immersion dans une rationalité des fins, de l’anthropologie culturelle aux neurosciences en passant par la psychologie cognitive et la philosophie de l’esprit. Enfin, il s’agissait pour nous également de faire des propositions. Sur quelles bases construire la nouvelle histoire de l’affectivité que nous appelions de nos vœux ? Il nous apparaissait à l’époque que plusieurs approches étaient compatibles avec le constructivisme socio-culturel qui constitue le fondement même de la démarche historique. Certaines étaient d’emblée à écarter, celles qui faisaient des émotions des invariants et/ou des universaux biologiques, qu’elles relèvent des neurosciences ou des biopsychologies évolutionnistes[8]. En revanche, devions-nous déclarer incompatibles avec la démarche historique les approches psychologiques qui faisaient de l’émotion une expérience socialement construite, sensible aux variations culturelles et historiques, tout en sachant que la plupart des sociologues et des anthropologues qui proposaient une lecture constructiviste de l’émotion puisaient eux-mêmes dans la psychologie ce qu’E. Goffman appelait un « modèle minimal du sujet »[9]? Certains d’entre nous considéraient cette synthèse entre la psychologie cognitive et le constructivisme social possible, et même souhaitable pour bâtir l’assise épistémologique de l’histoire des émotions. J’étais pour ma part plus réservé : ne risquions-nous pas de reproduire la même « erreur » que nous identifiions chez Lucien Febvre, c’est-à-dire ancrer la recherche historique dans un état de la science qui serait nécessairement amené à évoluer ?  À cette époque, il me paraissait néanmoins que la pratique historique pouvait s’accommoder de l’idée que l’émotion était aussi autre chose qu’une construction culturelle, à partir du moment où il était acquis que cette matérialité elle-même était reconfigurée par les cadres mentaux des cultures, et que c’était à l’aune de ces anthropologies historiquement situées que l’objet d’étude devait être considéré. En outre, nous nous rejoignions pour voir dans les théories cognitives de l’émotion un intérêt heuristique pour enrichir le questionnaire de l’historien.

            En somme, si nous voulions construire collectivement ce nouveau champ de l’histoire des émotions, il était nécessaire de nous accorder sur la marge de divergence acceptable. Il me semblait alors que le constructivisme strict, que je défendais, et la possibilité d’une synthèse entre le constructivisme social et le cognitivisme, qu’envisageaient B. H. Rosenwein et P. Nagy, pouvaient se rejoindre en pratique. Il faut dire aussi que face au double danger de la téléologie du processus de civilisation et de l’emprise des neurosciences, la psychologie cognitive apparaissait comme un partenaire privilégié, avec qui il était possible de concevoir l’émotion comme un dispositif de culture et d’interaction. Je serais peu à peu amené à réviser ma position, moins d’ailleurs parce que je changeai d’avis sur la compatibilité pratique entre ces deux approches, qu’en prenant conscience que j’avais sous-estimé la force du processus de naturalisation, d’autant plus efficace qu’il intégrait davantage la « variable » de la culture sans remettre en cause ses fondements, qui était à l’œuvre alors dans « les sciences de l’émotion ».

3. D’une naturalisation l’autre

 

            Dès les premiers temps du projet EMMA, nous avions constaté que les « neurosciences affectives » prenaient un ascendant toujours plus grand dans le champ des sciences humaines, ce qui n’était pas sans nous préoccuper. Pour ne citer qu’un exemple, en 2008, Daniel L. Smail, auteur notamment d’une étude sur l’usage des émotions dans les pratiques judiciaires à Marseille à la fin du Moyen Âge[10], publia un essai-manifeste en faveur d’une « neurohistoire » : On Deep History and the Brain[11]. Dans cet essai, il militait pour une histoire qui prît véritablement en compte le temps long, par-delà les césures traditionnelles entre les temps historiques et les temps préhistoriques. Pour cela, la biologie du cerveau pouvait servir selon lui de terrain d’exploration, non seulement parce que la neurophysiologie constituait un « substrat biologique universel » mais aussi parce que la chimie du cerveau elle-même était sensible aux pratiques culturelles et sociales, notamment à travers ce qu’il qualifiait de « mécanismes psychotropiques », à savoir les activités ou les consommations qui induisaient des effets neurochimiques, de la consommation de café ou de sucre au sport ou à la pornographie. Ainsi, le champ des pratiques sociales et culturelles était déterminé selon D. L. Smail par un « écosystème neurophysiologique » dont la plasticité délimitait la possibilité de penser les changements historiques.

            Même si de telles perspectives réductionnistes ne concernaient alors qu’une faible part de la production historique, le numéro de la Revue d’histoire des sciences humaines consacré en 2011 aux « Sciences de l’homme à l’âge du neurone », coordonné par Wolf Feuerhahn et Rafael Mandressi, interrogeait l’impressionnant essor des « neurosciences sociales » depuis la fin des années 1990, mais également, dans son sillage, le succès du cognitive turn dans les sciences humaines. Dans le champ historique, comme le souligne l’article dans ce volume de R. Mandressi, l’histoire des émotions était en pointe[12].

            C’est en effet à partir de 2010-2011 que nos premiers textes ont commencé à toucher le monde académique au-delà du cercle des historiens investis dans l’histoire des émotions. L’article de R. Mandressi, dont le titre sonnait comme un avertissement, eut sur moi un effet de révélateur. Exposant notre position qui déclarait compatible avec la démarche historique une approche conciliant les apports de la psychologie cognitive et le constructivisme social, il laissait cependant entendre, en citant abondamment notre essai introductif au Sujet des émotions, que nous étendions cette collaboration aux sciences du cerveau. Tout en étant attachés au constructivisme social, nous – « Boquet et Nagy » – étions les promoteurs d’une vaste synthèse entre les approches culturelles et les approches biopsychologiques. C’était confondre l’intérêt heuristique que nous voyions dans le déroulé de ces discours savants qui contrevenaient à la vulgate de l’émotion irrationnelle et pulsionnelle et notre positionnement épistémologique. Lorsque nous écrivions : « le débat entre culturalistes et naturalistes, ou entre les deux réductionnismes, semble à peu près clos : tous partagent ce qu’on peut appeler le cognitive turn survenu dans les trente dernières années »[13], nous n’exprimions pas nos positions, mais le consensus qui semblait se dégager alors des différents courants des sciences de l’émotion. En aucune façon, nous ne revendiquions pour nous-mêmes un cognitive turn qui érigerait l’émotion cognitive en catégorie d’analyse de référence.

            Il reste qu’en opérant un retour sur nos premiers textes – antérieurs donc à 2011 –, mais aussi en prenant la mesure de leur réception, je pris conscience que nous étions sans doute à l’origine de cette confusion. Lorsque nous avons lancé le programme EMMA, l’enjeu prioritaire était de donner corps à un objet largement négligé par la recherche mais aussi de déloger les présupposés de l’irrationalité naturelle des émotions, parce qu’ils étaient à l’origine des impasses du processus de civilisation, voire motivaient un désintérêt de l’histoire pour l’émotion, cantonnée à l’anecdote et à la coloration psychologique. Sans doute avons-nous péché par excès d’optimisme, omettant de délimiter avec suffisamment de fermeté le périmètre d’une interdisciplinarité compatible avec les attendus de la démarche historique. Tenant une position complexe, nous en avons fait une présentation ambiguë. Bientôt, d’autres signes allaient nous confirmer qu’il devenait impératif de clarifier les choses.

            En 2012, en effet, Jan Plamper publiait la première synthèse d’épistémologie de l’histoire des émotions : Geschichte und Gefühl. Grundlagen der Emotiongeschichte[14]. Dans ce livre, à la composition assez particulière puisque les deux parties consacrées respectivement à l’histoire de l’histoire des émotions et aux perspectives actuelles encadrent deux autres parties qui dressent un panorama des théories constructivistes et universalistes de l’émotion, J. Plamper ne manquait pas à son tour de mettre en garde les historiens contre les dérives naturalisantes qui gagnaient les sciences humaines de l’émotion, les privant de ce qui faisait le fondement même de leur projet, à savoir dégager l’infinie diversité des constructions culturelles et sociales, leurs logiques d’organisation et de transformation, ici et ailleurs, maintenant et dans le passé. Pour autant, J. Plamper réfutait la possibilité de conduire une histoire des émotions sur des bases strictement constructivistes : si l’historien voulait mettre en lumière les anthropologies historiques de l’émotion, en percevoir les singularités et les changements, il lui fallait nécessairement aborder l’émotion comme un méta-concept : « L’impossibilité d’utiliser des méta-concepts – le nominalisme – signifierait la fin de tout savoir scientifique, du moins tel que nous l’avons connu jusqu’à présent »[15]. On retrouvait ici un argument similaire à celui développé par Pierre Livet, ou encore par W. M. Reddy : si l’on déniait au concept d’émotion la capacité à qualifier un registre universel de l’expérience humaine, il n’était pas de « science » possible. J. Plamper en appelait en conclusion à dépasser la dichotomie entre constructivisme social et universalisme dans une synthèse des formes modérées de l’une et l’autre conceptions : ainsi les historiens étaient invités à prendre acte du fait que l’expérience émotionnelle, tout en étant fondamentalement informée par la culture et l’interaction sociale, possédait une réalité pré-culturelle. De leur côté, les neuroscientifiques, en charge de dégager cette part universelle, devaient intégrer le champ immense et protéiforme de la construction socio-culturelle. Dans la recherche anglo-saxonne, cette voie collaborative devenait majoritaire[16]. Pourquoi pas, si ce n’est qu’il ne s’agissait en rien d’un dépassement mais d’un compromis, qui selon ce positionnement posait franchement problème dans la mesure où il était fondé sur une délégitimation du constructivisme social, ramené aujourd’hui aux modalités de la « plasticité du cerveau », cet avatar de la culture dans les neurosciences[17]. Le seul fait que J. Plamper qualifiât les lectures culturelles de l’émotion de « radicales »[18] était déjà une façon de les marginaliser, et donc de leur dénier une pertinence scientifique. Défendre le constructivisme socio-culturel de l’émotion n’était plus alors seulement à mes yeux la meilleure voie, parmi d’autres, pour conduire l’histoire des émotions, elle devenait la seule en mesure de lutter contre la (re)naturalisation de la vie affective.

            Même si P. Nagy et moi n’étions pas tout à fait sur les mêmes positions – mon constructivisme foucaldien lui apparaissant quelque peu exclusif –, nous partagions le même diagnostic face à cette évolution qui, sous couvert des bénéfices de l’interdisciplinarité, ne faisait qu’accroître la subordination de l’histoire à des discours naturalisants : il était temps de réaffirmer la dimension foncièrement construite du fait affectif et l’exigence d’historicisation des savoirs de l’émotion.

4. Une autre histoire des émotions

 

            Si nous avions engagé cette mise au clair dès 2010-2011[19], c’est dans les articles « Pour une histoire intellectuelle des émotions » et « Una storia diversa delle emozioni », tous deux parus en 2016[20], que nous avons défini au mieux la conception propre de l’histoire des émotions à laquelle le projet EMMA nous avait conduits. « Una storia diversa delle emozioni », dont nous avons mis en ligne la version française sur notre carnet de recherche[21], était à l’origine un chapitre préliminaire qui ouvrait Sensible Moyen Âge. Pour des raisons bien compréhensibles d’un point de vue éditorial, Séverine Nikel, alors responsable de la collection L’évolution de l’humanité aux éditions du Seuil, nous conseilla d’alléger le livre de cette mise au point théorique qui n’intéresserait guère le public non spécialiste. Écrit dans sa première version en 2013-2014, nous reprîmes donc le texte en 2015 pour lui donner une orientation plus programmatique. D’une certaine façon, cet article, comme notre introduction au volume collectif Histoire intellectuelle des émotions, font pendant à notre premier essai de 2009, ils l’actualisent tout en clarifiant nos positions au regard des évolutions de l’histoire des émotions dans la dernière décennie. Invité en 2016 et 2017 à prononcer la conférence d’ouverture de deux colloques consacrés aux émotions dans la littérature médiévale, j’ai poursuivi cette réflexion, dans une perspective également de renforcement des échanges entre historiens et littéraires médiévistes qui me paraissent plus que jamais indispensables[22].

 

A. Pour une histoire des histoires de l’affectivité

 

            Certaines insatisfactions à l’égard de l’histoire des sensibilités avaient été l’un des points de départ de l’aventure EMMA. Insatisfactions parce que l’émotion était souvent trop peu visible sous le large manteau du sensible ; insatisfactions surtout quant au prisme au travers duquel elle était évaluée. P. Nagy et moi avons eu l’occasion de participer à un débat très fructueux en avril 2015 à l’EHESS avec Hervé Mazurel et Quentin Deluermoz sur les orientations respectives de l’histoire des sensibilités et de l’histoire des émotions[23]. Cette situation est en effet une spécificité française : avant l’essor de l’histoire des émotions, seule l’histoire des sensibilités (sous ses différentes approches par l’histoire culturelle, l’anthropologie historique, la microhistoire, etc.) proposait une approche de ce champ qui pouvait se rattacher à une école comptant déjà plusieurs générations d’historiens. Ailleurs, en Allemagne, au Royaume-Uni, aux États-Unis, les historiographies étaient plus éclatées, comme l’a bien montré J. Plamper, et l’histoire des émotions s’était d’autant plus facilement imposée dans ces pays qu’elle proposait une approche structurée de l’ensemble de ce champ. En France, le terrain était partiellement balisé, même si l’émotion était rarement au cœur de l’enquête. Cependant, l’histoire des émotions que nous portions n’était pas seulement une spécialisation de l’histoire des sensibilités, elle est arrivée aussi comme une contre-proposition, voire une remise en cause. De fait, cette perception n’était pas erronée et expliquait certaines résistances : pourquoi avions-nous besoin d’« importer » une façon de voir et de faire anglo-saxonne alors que l’école des Annales avait ouvert la voie ? Issus nous-mêmes de cette tradition, n’avions-nous pas commis un crime de lèse historiographie ? Boutade mise à part, je constate qu’il est difficile encore aujourd’hui de convaincre que la perspective évolutionniste dans laquelle se place l’histoire des phénomènes affectifs issue des Annales pose un problème fondamental. Si les médiévistes sont de fait plus réceptifs à cet argument, parce que l’histoire médiévale est celle qui a eu le plus à pâtir du schéma du processus de civilisation, c’est encore un paradigme solidement ancré dans l’histoire moderne et contemporaine[24].

            Il reste que si nous voulions convaincre, il était impératif d’approfondir l’enquête historiographique. Dans « Una storia diversa delle emozione », nous n’avions fait qu’amorcer ce travail. Je le poursuivis dans mon article « L’histoire des émotions comme récit », à paraître, en m’intéressant aux approches respectives de Marc Bloch et de Lucien Febvre, mais il serait utile d’engager une vaste enquête à partir de la trame que nous avons esquissée, et de la prolonger jusqu’aux développements les plus récents de la neurohistoire.

            Il serait intéressant de reprendre de façon minutieuse et approfondie l’historiographie française de l’histoire de l’affectivité et des sensibilités au xxe siècle dans cette perspective. Il en ressortirait sans doute un paysage plus complexe et nuancé que celui qui nous avons brossé jusqu’à présent dans nos synthèses. D’une certaine façon, nous sommes encore aujourd’hui dans la phase de défense de notre démarche critique, laquelle conduit à souligner les éléments contradictoires du débat. Une approche plus distanciée – mais sommes-nous les mieux placés pour l’entreprendre ? – permettrait de mieux faire la part des ruptures, des infléchissements et des continuités. Nul doute alors que l’histoire des émotions elle-même y gagnerait en légitimité.

B. La voie étroite

 

            Disons-le simplement : l’expérience de conciliation entre les sciences cognitives et le constructivisme socio-culturel comme voie de refondation d’une nouvelle histoire des émotions et des phénomènes affectifs ne fut pas entièrement convaincante, du moins est-ce le constat auquel P. Nagy et moi sommes parvenus au tournant des années 2010. Il n’empêche que les échanges que nous avons pu avoir avec les chercheurs en psychologie des émotions ont été non seulement fructueux mais déterminants. Ils nous ont apporté la certitude qu’une autre histoire des émotions était possible. Il est donc indispensable que le dialogue se poursuive. Les théories cognitives de l’émotion nous ont permis non seulement de voir autrement mais apportent aussi de nombreux outils qui enrichissent l’équipement intellectuel de l’historien. En revanche, nos positions ont évolué quant à la pertinence qu’il pouvait y avoir à construire une base épistémologique commune. Personnellement, cette perspective ne m’a jamais convaincu, étant foncièrement méfiant envers tout discours qui présuppose ou érige des invariants dans les sciences humaines et sociales. J’ai néanmoins pensé un temps qu’une certaine diversité était compatible avec la démarche historique, pour peu qu’elle se fonde sur une exigence partagée d’historicisation des discours scientifiques qui servaient de points d’appui. Cependant, il nous a bien fallu constater que l’environnement intellectuel et académique des « sciences de l’émotion » était marqué par la force des processus de naturalisation et d’essentialisation, qui commencent d’ailleurs par le fait d’ériger l’émotion en catégorie hégémonique pour désigner un champ en réalité ouvert, complexe, sans frontière définie. Mais si le contexte fut un élément déclencheur de cette remise en question, il nous permit surtout de comprendre que le constructivisme social ne pouvait s’enraciner dans une ontologie du psychisme, quelle qu’elle soit, sans s’entraver lui-même. Aurions-nous pu faire l’économie de cette erreur d’aiguillage ? Il m’arrive de le penser. Néanmoins, ce serait oublier qu’en 2006, l’histoire des émotions était une promesse, et qu’il nous fallut ouvrir la voie, éclairant le chemin à mesure que nous avancions. Surtout, ce serait oublier qu’EMMA est une entreprise collective, une aventure intellectuelle et humaine qui évolue dans un environnement mouvant.

            Sans doute peut-on parler d’une forme d’émancipation d’EMMA, ou d’âge de la maturité, à partir des années 2010-2011, qui débouche sur une conception spécifique de l’histoire des émotions. Cette troisième voie que nous revendiquons se tient à distance aussi bien de l’émotion irrationnelle que de l’émotion rationnelle, du processus de civilisation que des sciences cognitives, du cognitive turn que de l’affect theory[30]. C’est tout simplement un appel à une histoire pleinement historienne des émotions, de l’affectivité, de la sensibilité. En ce sens, le véritable dépassement ne réside pas dans une synthèse entre l’universalisme et le constructivisme mais dans les conditions mêmes du travail d’historicisation, qui consiste à opérer la rencontre entre les représentations ou les concepts contemporains et les représentations ou les concepts des sociétés étudiées, afin de comprendre comment les uns et les autres constituent ce que Michel Foucault appelle des « régimes de véridiction ».

            Il n’est donc nul besoin d’ériger l’émotion en méta-concept pour en faire un outil de questionnement opératoire dans les sciences humaines. Quant à la quête vaine d’un « siège » de l’émotion, hier le cœur ou bien l’âme, aujourd’hui le cerveau, comment ne pas en percevoir les ramifications profondes dans les savoirs philosophiques et médicaux depuis l’Antiquité ? Récemment, le principe de la « plasticité du cerveau » est devenu le nouveau sésame des neurosciences pour acclimater à leur paradigme les sciences humaines, conduisant certains historiens à se revendiquer d’une approche « bioculturelle » des émotions, fondée sur un neuro turn dans les années 2010[31]. Il reste que dans cette version assouplie de la neurohistoire, tout est soumis à la critique constructiviste sauf la « science du cerveau » elle-même et sa légitimité à dire le vrai de l’émotion. En ce sens, le paradigme essentialiste me paraît agir de façon plus pernicieuse encore qu’il y a dix ans dans la mesure où il se fonde sur une trompeuse « reconnaissance » de la part construite de l’émotion. Quant à l’argument qui consiste à prédire une marginalisation aux sciences humaines et sociales qui n’emprunteraient pas cette voie de la convergence, il ne saurait avoir de pertinence épistémologique. Au contraire, il me semble que l’évolution même des neurosciences vers une plus grande intégration du facteur culturel est à mettre au crédit des critiques que lui portent les sciences sociales. Plus qu’une défaite annoncée, je préfère y voir un encouragement à poursuivre le débat et les efforts engagés. L’historien a moins besoin de méta-concepts que de comprendre comment la croyance s’est imposée qu’il n’y aurait de « science » du fait affectif qu’à la condition qu’une catégorie surplombante, issue des sciences du vivant et de la psychologie scientifique du xixe siècle, subsume la diversité du sensible. Si je pars du concept occidental contemporain d’émotion, c’est précisément dans l’idée de le déconstruire pour mettre au jour les concepts et les pratiques « autochtones ». En somme, suivant une démarche familière aux sciences sociales, et notamment aux anthropologues, je m’appuie sur une base étique pour mettre en lumière dans leurs singularités les conceptions émiques des « autochtones » médiévaux, la rencontre entre ces deux points de vue, irréductibles l’un à l’autre, étant la condition même de toute herméneutique historique[32]. Si je rejette aussi bien les présupposés conceptualistes que réalistes, psychologiques que neuroscientifiques, il ne s’agit donc pas de revendiquer une approche nominaliste où la continuité comme la discontinuité ne seraient que de purs effets de dénomination, mais simplement de soumettre les outils de l’enquête eux-mêmes au principe d’historicité. L’historien n’a pas à coloniser sa documentation avec ses propres cadres de pensée, pas plus qu’il ne saurait avoir la naïveté de croire qu’il peut sortir de lui-même et de son siècle pour devenir un indigène du passé.

Ce que je nomme émotion est d’abord un questionnaire, aux frontières nécessairement floues et mouvantes, à partir duquel j’interroge des cultures et des pratiques sociales spécifiques. Je conçois volontiers qu’il puisse y avoir une part d’insatisfaction, voire de frustration, dans cet usage sobre du concept. Néanmoins, c’est bien cette ascèse intellectuelle, laquelle met en relation sans appropriation, qui autorise la rencontre et permet de rendre compte de l’enquête auprès d’une audience que l’on peut espérer la plus large possible.

 

 

 

[1] G. Duby, Saint Bernard. L’art cistercien, Paris, Champs Flammarion, 1979 (1976).

[2] Voir L. Febvre, « La sensibilité et l’histoire. Comment reconstituer la vie affective d’autrefois ? », Annales d’histoire économique et sociale, 3 (1941), p. 5-20.

[3] M. Bloch, La Société féodale, Paris, Albin Michel, 1973 (1939), p. 164.

[4] Voir J. Le Goff, « Les mentalités. Une histoire ambiguë », dans J. Le Goff et P. Nora (dir.), Faire de l’histoire. III Nouveaux objets, Paris, Gallimard, 1974, p. 106-129 (ici p. 123).

[5] Voir N. Elias, La Civilisation des mœurs, Paris, Calmann-Lévy, 1973 (1939).

[6] J. Huizinga, L’Automne du Moyen Âge, Paris, Payot, 2002 (1919).

[7] Voir D. Boquet et P. Nagy « Pour une histoire des émotions. L’historien face aux questions contemporaines », dans D. Boquet et P. Nagy (dir.), Le Sujet des émotions au Moyen Âge, op. cit., p. 15-51. [vol. 3, n° 1]

[8] Pour une présentation de ces courants, voir J. Plamper, The History of Emotions. An Introduction, Oxford, Oxford University Press, 2015 (2012), p. 147-250.

[9] E. Goffman, Les Rites d’interaction, Paris, Les éditions de Minuit, 1974 (1967), p. 8.

[10] Voir D. L. Smail, The Consumption of Justice. Emotions, Publicity, and Legal Culture in Marseille, 1264-1423, Ithaca et Londres, Cornell University Press, 2003.

[11] Voir D. L. Smail, On Deep History and the Brain, Berkeley et Los Angeles, University of California Press, 2008.

[12] Voir R. Mandressi, « Le temps profond et le temps perdu. Usages des neurosciences et des sciences cognitives en histoire », Revue d’histoire des sciences humaines, 25 (2011), p. 165-202 et Idem, « L’historien, le cerveau et l’ivresse des profondeurs », Tracés. Revue de Sciences humaines, 14 (2014), p. 113-126.

[13] D. Boquet et P. Nagy, « Pour une histoire des émotions », art. cité, p. 31. [vol. 3, n° 1]

[14] Voir J. Plamper, Geschichte und Gefühl. Grundlagen der Emotiongeschichte, Munich, Siedler, 2012. Traduction anglaise par K. Tribe, The History of Emotions, op. cit.

[15] J. Plamper, The History of Emotions, op. cit., p. 299.

[16] Voir dans le même sens D. M. Gross, Uncomfortable Situations : Emotion Between Science and the Humanities, Chicago, Chicago University Press, 2017 ou R. Boddice, The History of Emotions, Manchester, Manchester University Press, 2018. Même Aelred de Rievaulx n’y échappe pas, voir J. Bourke, « An Experiment in “ Neurohistory ” : Reading Emotions in Aelred’s De Institutione Inclusarum (Rule for a Recluse) », Journal of Medieval Religious Cultures, 42 (2016), p. 124-142.

[17] Voir R. Boddice, The History of Emotions, op. cit.

[18] Voir J. Plamper, The History of Emotions, op. cit., p. 299.

[19] Voir en ce sens, D. Boquet et P. Nagy, « Une histoire des émotions incarnées », Médiévales, 61 (2011), p. 5-24. [vol. 3, n° 4]

[20] Voir D. Boquet et P. Nagy, « Una storia diversa delle emozioni » (traduction R. Cristiani), Rivista Storica Italiana, 128/2 (2016), p. 481-520. [vol. 3, n° 6]

[21] Voir D. Boquet et P. Nagy, « Plaidoyer pour une autre histoire des émotions », en ligne : https://emma.hypotheses.org/3007 [vol. 3, n° 6]

[22] Voir D. Boquet, « L’aventure épique. Pour une histoire culturelle des émotions au Moyen Âge », dans B. Langenbruch et P. Justel (dir.), Épopée sensible. Les émotions de l’Europe médiévale et le discours épique, Actes du colloque, ENS Lyon, 17-18 mars 2016 (à paraître) [vol. 3, n° 7] et « L’histoire des émotions comme récit », dans M. Guéret-Laferté, D. Lechat et L. Mathey-Maille (dir.), Les Émotions au Moyen Âge : un objet littéraire, Actes du colloque de la Société de Langues et de Littératures Médiévales d’Oc et d’Oil (SLLMOO), Rouen, 12-13 janvier 2017 (à paraître) [vol. 3, n° 8].

[23] Pour aborder les éléments du débat, voir H. Mazurel, « De la psychologie des profondeurs à l’histoire des sensibilités. Une généalogie intellectuelle », Vingtième siècle, revue d’histoire, 123 (2014), p. 22-38 et Q. Deluermoz, E. Fureix, H. Mazurel, M’hamed Oualdi, « Écrire l’histoire des émotions : de l’objet à la catégorie d’analyse », Revue d’Histoire du xixe siècle 47 (2013), p.155-189.

[24] Voir en ce sens la réflexion de Susan Broomhall dans son compte rendu des deux premiers volumes de l’Histoire des émotions, dirigés par G. Vigarello (vol. 1 : De l’Antiquité au Lumières, Paris, Seuil, 2015) et A. Corbin (vol. 2 : Des Lumières à la fin du xixe siècle, Paris, Seuil, 2016) : « There is a certain indebtedness for many authors in this volume to the civilizing theses of Elias and Huizinga, including its editor. This places a tension at the heart of the volume, for a number of authors strongly argue against a notion of an irrational Middle Ages driven by unregulated emotions, including Rosenwein, Boquet, and perhaps especially, Nagy, whose chapter title, “ L’émotion au Moyen Âge : un âge de raison ”, flags a critique of such ideas. Moreover, Vigarello’s insistence on a thesis of change across these chronological divisions elides evident similarities and continuities in emotional practice and experience. » H-France Review, 17 (2017), en ligne : https://www.h-france.net/vol17reviews/vol17no223Broomhall.pdf

[30] Voir R. Leys, « The Turn to Affect : A Critique », Critical Inquiry, 37/3 (2011), p. 434-472.

[31] Voir en ce sens R. Boddice, « The History of Emotions : Past, Present, Future », Rivista de Estudios Sociales, 62 (2017), p. 10-15 et Idem, The History of Emotions, op. cit.

[32] Les notions d’étique et d’émique ont été inventées par le linguiste K. Pike, « Emic and Etic Standpoints for the Description of the Behavior », dans D. C. Hildum, Language and Thought : An Enduring Problem in Psychology, Londres, Van Nostrand, 1967, p. 32-39, avant d’être reprises par les ethnologues et les anthropologues. Voir J.-P. Olivier de Sardan, « Émique », L’Homme, 147 (1998), p. 151-166.

Histoire d’entalenter. Les émotions dans le récit bref européen, entre Moyen Âge et première modernité (Boulogne-sur-Mer)

Source : Fabula

 

Journée d’étude

« Histoire d’entalenter : 

Les émotions dans le récit bref européen, entre Moyen Âge et première modernité »

Mercredi 9 décembre 2020 

Université Littoral – Côte d’Opale, Boulogne-sur-Mer

Unité de Recherche H.L.L.I. (EA 4030)

 

 

Ces dernières années, les recherches sur les émotions n’ont eu cesse de se développer dans le domaine des études médiévales, littéraires et historiques et bien au-delà. En effet, la question des émotions, qui relève de celle des mentalités, paraît essentielle pour mieux appréhender l’objet que constitue toute œuvre littéraire, qu’elle soit fictionnelle ou réelle.  

L’objectif de cette journée d’étude est de s’interroger sur la place occupée par les émotions dans le récit bref en Europe au Moyen Âge et au début de la Renaissance. Étant donné sa forme courte, le plus souvent synonyme de concision et d’économie textuelle, ce genre est-il propice à l’expression paroxystique, ciblée, efficace des émotions ? Comment les actes émotifs (Reddy, The Navigation of Feeling. A Framework for the History of Emotions, 63 sq.) sont-ils mis en scène dans ces textes baignant dans l’oralité autant que dans la mouvance de plus en plus maîtrisée de la textualité ? Quel est le lexique employé pour dire et faire le jeu des émotions ? Qu’en est-il de la gestuelle et de la physionomie associées à leur expression ? Existe-il des émotions sous-entendues plutôt que dites ? Tabouées ? Prônées ? Politiquement (in)correctes ?

Les émotions, qu’elles soient individuelles ou collectives, sont à comprendre ici dans leur acception la plus large, qui comprend les passions, les sentiments et les affects (cf. B. Rosenwein, Emotional communities, p. 4-5).

Dans le cadre de cette réflexion, l’on s’intéressera au récit bref sous toutes ses formes : exemplum, dit, fabliau, lai, nouvelle et conte. La confrontation de récits issus de différentes aires géographiques européennes (Allemagne, Espagne, France, Grande-Bretagne, Italie …) sera aussi l’occasion de s’interroger sur l’émergence d’une sensibilité narrativement efficace, relevant de la poétique de la brièveté et de la pragmatique de l’acmé.

Les propositions de communications (résumé de 10 lignes + un bref CV) sont à adresser, avant le 15 novembre 2019, aux deux adresses mail suivantes : alexandra.velissariou@univ-littoral.fret brindusagrigoriu@yahoo.fr

Les frais de déplacement des participants ne pourront pas être pris en charge dans le cadre de la journée d’étude.

 

Organisateurs :

Brindusa Grigoriu (Université de Iasi)

Alexandra Velissariou (Université Littoral – Côte d’Opale)

Comité scientifique :

Jean Devaux (Université Littoral – Côte d’Opale)

Luca Pierdominici (Université de Macerata)

Danielle Quéruel (Université de Reims – Champagne Ardenne)