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Nobles Dames et Histoire des Émotions. Atelier et études

Source : RMBLF

 

Longtemps assimilée à l’histoire des mentalités, la question de l’étude des émotions commence depuis quelques années à connaître sa propre évolution. Elle se concentre sur l’articulation entre codes socioculturels, conjonctures et individualités. Pouvant souvent mener à la spéculation, l’histoire des émotions est à écrire avec prudence, nonobstant, elle permet d’apporter un éclairage nouveau sur les actions des acteurs du passé. Les émotions mises en scènes dans les textes, tels que les traités, les chroniques ainsi que dans les romans et dans l’iconographie, sont autant de témoins des préoccupations du temps. Cependant, il s’agit bien là de textes et d’images travaillés. Même les correspondances, associées à une forme d’intimité, sont souvent codifiées, destinées à être reçues et lues dans des contextes bien particuliers qu’il ne faut pas négliger. Mais, cela signifie-t-il qu’il est impossible de déceler l’émotion dans une source historique ? La mise en relation de différents facteurs offre des clefs de compréhension, au- delà de ce que les individus veulent bien laisser entendre. De plus, la prise en compte des réseaux, de l’agentivité, de la corporalité, de la gestuelle, des espaces ou de l’iconographie permettent de déceler le sentiment dissimulé sous les normes des sources qui nous sont parvenues.

Dans cet atelier sur l’histoire des émotions, nous nous intéresserons, sur différentes périodes historiques, à la question des sources produites par les femmes occupant des rangs sociaux élevés, afin de comprendre les enjeux de méthode qui existent quand on travaille sur les femmes nobles et leurs émotions.

Accès libre selon les capacités d’accueil. Atelier ouvert aux masterisant·e·s, doctorant·e·s et chercheur·se·s

Programme :

Jeudi 6 avril IRHiS, Univ. Lille

13h – Introduction : Clara Kalogérakis (IRHiS, Univ. Lille, Univ. Castilla-La Mancha) Julie Özcan (CRH, EHESS)

Matthieu Mensch (ARCHE, Univ. Strasbourg)

14h – Histoire médiévale : discutant, Christopher Fletcher (CNRS, IRHiS, Univ. Lille)

  • Camille Paccou (IRHiS, Univ. Lille, Univ. Gand), « Isabelle de Luxembourg et Gui de Dampierre : une famille soudée face à la menace française (1298) »
  • Camille Rutsaert (CRHiDI, Univ. Saint-Louis-Bruxelles, LaRHiS, CEMR, UCLouvain), « De l’amour, de l’affection, de la sollicitude ou juste de l’attention, la construction des émotions en dialogue entre un discours trop construit et l’absence d’information. Jeanne de Brabant (1322-1406), une amoureuse malaimée ? »

    15h – Pause

    15h30 – Histoire moderne : discutante Julie Özcan

  • Jules Dejonckheere (LaRHis, UCLouvain), «Marie de Hongrie face aux tribulations des guerres d’Italie : expressions et usages de la peur dans sa correspondance (1531-1555) »
  • Isabelle Paresys (IRHiS, Univ. Lille), « Habits de cour de nobles dames au prisme des émotions à la Renaissance »
    16h30 – Pause

    17h – Histoire moderne/contemporaine :

  • Jean de Saint Blanquat (IREL, EPHE), « “Triste et contrariée” Émotions mises en avant ou de côté dans l’autobiographie de Kata Bethlen »
  • Matthieu Mensch (ARCHE, Univ. Strasbourg), « Le sentiment de culpabilité d’une reine. L’alcoolisme chez Marie-Joséphine de Savoie. »

Vendredi 7 avril CRH, EHESS

13h – Introduction : Clara Kalogérakis (IRHiS, Univ. Lille, Univ. Castilla-La Mancha) Julie Özcan (CRH, EHESS), Matthieu Mensch (ARCHE, Univ. Strasbourg)

14h – Histoire médiévale/moderne : discutante, Clara Kalogérakis
• Annabelle Marin (Centre Roland Mousnier, Sorbonne Université), « Caractériser le pouvoir relationnel de l’aristocrate : Quelles sources pour une archéologie des sentiments des nobles dames ? »
• Lucie Jardot (LAMOP, Paris I Panthéon-Sorbonne), L’affectio conjugalis dans les lettres d’Isabel de Portugal et de Charles Quint : amour ou émotions stéréotypées ? »

15h – Pause

15h30 – Histoire moderne : discutante Julie Özcan
• Clara Kalogérakis (IRHiS, Univ. Lille, Univ. Castilla-La Mancha), « Argent, maison et émotions : relire les mariages des infantes d’Espagne par leurs sources de revenus (1496-1530) »
• Pascale Mormiche (DYPAC, Univ. Cergy-Pontoise), « Pas d’émotions chez les princesses ? »

16h30 – Pause

17h Histoire moderne/contemporaine :

• Jean de Saint Blanquat (IREL, EPHE), « “Triste et contrariée” Émotions mises en avant ou de côté dans l’autobiographie de Kata Bethlen »

• Matthieu Mensch (ARCHE, Univ. Strasbourg), « Des larmes au rire, les sentiments de la duchesse de Berry dans sa correspondance familiale (1820- 1822) »

Informations pratiques :

IRHiS 6 avril –
Campus Pont de Bois, Villeneuve d’Ascq – Bâtiment A – A1.230

EHESS 7 avril –
54bd Raspail, Paris – AS1_08

Comité d’organisation :

Julie Özcan (CRH, EHESS)
Matthieu Mensch (ARCHE, Univ. Strasbourg)
Clara Kalogérakis (IRHiS, Univ. Lille, Univ. Castilla-La Mancha)

La haine en héritage dans l’Antiquité gréco-romaine

La haine en héritage dans l’Antiquité gréco-romaine
Colloque international

Jeudi 23 mars de 8h30 à 18h30 et vendredi 24 mars de 8h30 à 12h30
Maison de la Recherche
Faculté de Lettres, Langues, Sciences humaines et sociales
56321 LORIENT

ORGANISATION
Laboratoires TEMOS (CNRS, Université Bretagne Sud), TDMAM (AMU, CNRS) et ANHIMA (CNRS, Université Paris I Panthéon-Sorbonne)

– Emmanuèle Caire, Aix-Marseille Université, CNRS, TDMAM

– Cyrielle Landrea, Université Bretagne Sud, TEMOS
– Sylvie Pittia, Université Paris 1 – Panthéon Sorbonne, ANHIMA

Consultez le programme

https://www.cpaf.cnrs.fr/IMG/pdf/colloque-haine-antiquite-greco-romaine-temos-tdmam-anhima.pdf

La haine a certes fait l’objet d’un certain nombre d’études en sciences humaines et sur le temps long. Cependant, ce colloque international souhaite aborder la haine sous un angle inédit pour l’Antiquité, celui de l’héritage de la haine politique, y compris dans sa dimension familiale. Il s’agira d’analyser les discours de haine, les modalités de transmission de l’aversion en termes de postures, de pratiques et de stratégies. En outre, les représentations associées à la haine valent d’être étudiées dans une perspective de critérisation. La perspective de ce colloque est de faire dialoguer les disciplines (Histoire et Lettres classiques) et de mettre l’accent sur la dimension diachronique. Les mondes grec et romain de l’Antiquité classique sont privilégiés.

L’héritage de la haine pourra être abordé à travers de nombreuses thématiques et à plusieurs niveaux (niveau personnel, niveau infra-familial, mais aussi celui d’un groupe social ou de la communauté civique). L’étude des alliances au sein des aristocraties gouvernantes (mariage, adoption, divorce…) permettra également de considérer la transmission de la haine et ses implications politiques. Peut-on renoncer à la haine héritée de sa famille, doit-on adopter les haines des groupes que l’on intègre, les haines multiples sont-elles compatibles ? Comment les haines, au fil des générations, nourrissent-elles la compétition politique, mais aussi la vie judiciaire, tout particulièrement les procès intentés aux dirigeants de la cité ? La réaction et relation des hommes et des femmes face aux phénomènes de haine politique sont-elles comparables dans un univers civique très largement masculin ?

Passions de femmes et théorie des humeurs. Balzac analyste des émotions féminines

Source : Classiques Garnier

Fériel Ben Rahima, Passions de femmes et théorie des humeurs Balzac analyste des émotions féminines, Classiques Garnier, 2023.

L’oscillation de la femme entre un bonheur sans cesse éphémère et un malheur toujours présent est un leitmotiv dans l’œuvre balzacienne. Cet ouvrage revisite la condition féminine dans l’univers balzacien afin de lever le voile sur les manifestations psychiques et physiologiques de l’émotion.

Le prince ému. Le gouvernement des sentiments, d’Auguste aux Sévères

Source : PU de Franche-Comté

 

 

 

DOSSIER : Le prince ému. Le gouvernement des sentiments, d’Auguste aux Sévères

Le prince ému. Le gouvernement des sentiments, d’Auguste aux Sévères

          Sarah Rey

Les émotions religieuses du Prince, d’Auguste à Domitien

          Romain Loriol

Claude ou l’absence de contrôle de soi

          Catherine Baroin

Sensus e perturbationes nei ritratti degli imperatori

          Karolina Kaderka, Massimiliano Papini

Der Herrscher weint. Überlegungen zur Funktion von Tränen in der politischen Kommunikation der römischen Kaiserzeit

          Judith Hagen-Hack

Le genre des émotions au Moyen Âge : rencontre avec Damien Boquet

Source : Master Genre, Littératures, Cultures – Université Lyon 2

Damien Boquet est maître de conférences HDR en histoire du Moyen Âge à l’Université d’Aix-Marseille. La discussion organisée le 16.05.2021 entre Damien Boquet et le master Genre, Littérature, Culture nous a permis de croiser son sujet de prédilection, l’histoire des émotions, notamment à travers des sources d’origine religieuse, et le nôtre, les études de genre  ainsi que la littérature. Damien Boquet, après son agrégation d’histoire en 1992, travaille et effectue un doctorat d’histoire dit nouveau régime à Paris IV-Sorbonne. Sa thèse intitulée L’Ordre de l’affect au Moyen Âge. Autour de la notion d’affectus-affectio dans l’anthropologie cistercienne au XIIe siècle s’inscrit dans le champ de l’histoire des émotions dont il est un des précurseurs en France. C’est ce champ de recherche qui nous a particulièrement intéressées durant cet entretien.

Interrogé sur son rapport aux études de genre, Damien Boquet explique que c’est avant tout grâce à sa directrice de thèse, Paulette L’Hermite-Leclercq, qu’il est initié aux études de genre ou du moins à l’approche des gender studies. En effet, Paulette L’Hermite-Leclercq est une pionnière dans l’histoire des femmes du Moyen Âge. Quand elle indique qu’elle souhaite travailler sur ce sujet, elle ne fait pas grand cas des réserves de son directeur de thèse, Georges Duby, qui lui fait remarquer qu’elle rencontrera des problèmes quant aux sources. Elle trouve néanmoins d’autres moyens pour faire cette histoire des femmes, de la même manière que Damien Boquet utilisera des sources variées pour son histoire des émotions. Aujourd’hui, même s’il avoue humblement ne pas s’investir autant qu’il le pourrait dans la lecture d’ouvrages théoriques sur le genre, Damien Boquet s’enthousiasme de cette rencontre et son approche quant aux questions de genre reste ouverte.

Nous notons qu’un lien peut être fait entre son sujet de prédilection, les émotions, et le genre comme sujet et outil analytique. Le lien premier est social : les émotions font partie des éléments qui structurent les rapports homme/femme, particulièrement en Occident, comme Damien Boquet le montre par ses recherches. C’est en effet au XIIIe siècle que certaines émotions deviennent l’apanage d’un groupe sexuel[1], à savoir les femmes, et qu’elles deviennent peu à peu déconsidérées. Le lien avec le genre est ainsi évident. Le second lien entre l’histoire des émotions et les études de genre est universitaire : ces deux domaines ont ou ont eu du mal à être légitimés dans la recherche. L’histoire des émotions a longtemps été décriée, n’étant pas considérée comme un objet sérieux, de la même manière que le genre a bataillé et bataille toujours pour se faire accepter comme outil d’analyse pertinent et sujet fécond. Pourtant, c’est là que le genre et les émotions se séparent, puisque le genre est d’emblée accepté comme un concept critique, un outil pertinent pour l’analyse des sociétés. Sa définition a pris du temps à être reconnue mais elle est maintenant plus ou moins acquise tandis que la définition du concept d’émotion diffère selon les zones géographiques et les époques. 

La médiévistique et l’intersectionnalité

Le concept d’intersectionnalité est un outil d’analyse issu des études féministes et qui permet de considérer les différentes formes de domination auxquelles sont soumis des individus. Ce concept permet de penser le fait que les différents rapports de domination ne sont pas distincts mais influent les uns sur les autres, que ces rapports ne se superposent pas mais s’imbriquent. Cette notion nous a paru pertinente pour évoquer les travaux de Damien Boquet. La question de la langue et de l’écriture, à laquelle s’intéresse vivement Damien Boquet, semble être un bon indicateur des différentes formes de domination que subissent certaines personnes. En effet, ce sont les clercs, les hommes lettrés, qui écrivaient l’histoire et il y a directement là un rapport de classe et de sexe. La question qui découle de cette réflexion est de savoir s’il est possible de rendre visibles ces silences de l’histoire, silences où se trouvent les minorités de classe, de sexe et de race (la question de la race étant peut-être un critère moins pertinent pour la période médiévale ou se pose selon d’autres enjeux). Quant à ces silences, Damien Boquet nous fait remarquer que, dans l’hagiographie des saintes, certaines femmes ont eu voix au chapitre concernant le récit de leur vie comme c’est le cas pour Angèle de Foligno. Il souligne aussi que certains récits écrits par des femmes reconduisent les mêmes stéréotypes que ceux qui furent écrits par des hommes – ce qui montre  toute la perversité de la domination masculine qui a réussi à instrumentaliser et construire une image de la femme que celle-ci intériorise sans la remettre en question. Lorsque nous avons proposé à Damien Boquet cette notion d’intersectionnalité et que nous lui avons dit que c’est à l’aide de cette catégorie que nous avons lu ses travaux, il nous a répondu que sa formation à l’histoire totale ou globale le portait  davantage vers l’organisation de la société et qu’il préférait cette complexité aux rapports binaires et aux superpositions artificielles de dominations. Un petit débat s’en est suivi, qui fut un des moments les plus riches de cette rencontre. Pour nous, la notion d’intersectionnalité a été créée pour pouvoir aborder la complexité du monde et ne pas réduire les personnes à une discrimination. Nous continuons à penser que ce concept est adapté pour parler du travail de Damien Boquet mais nous entendons qu’il ne souhaite pas se revendiquer de cette approche.

La construction du féminin dans les écrits de saintes

Damien Boquet revient sur la question de la corporalité et de son importance dans la pensée religieuse du XIIe siècle, notamment auprès des femmes, plus particulièrement à travers le port des stigmates du Christ. En effet, si la première personne à avoir reçu les blessures du Christ se trouve être François d’Assise, les suivantes sont exclusivement des femmes. Damien Boquet explique ce fait par le discours naturalisant qui se développe autour des femmes et qui les cantonne à l’émotivité, aux larmes, à l’affect afin de les écarter des aspects plus intellectuels de la religion (les femmes ne peuvent devenir prêtres ou étudier la théologie dans les universités…). Il insiste par ailleurs sur le fait que le lien entre François d’Assise et une pratique féminine n’est pas une coïncidence. Le saint utilise des codes et des stéréotypes associés à la féminité dans la société de son époque : l’affectivité, les déclarations d’amour, le rire, le discours sur la maternité… Ainsi il existe une certaine « prédisposition » à ce que les stigmates soient transmis aux femmes par François d’Assise. 

Le travail de Damien Boquet sur les femmes mystiques nous fait penser à la pratique des « reclusoirs »[2] religieux pour les femmes et à la lecture émancipatrice qui en a découlé. Damien Boquet explique que le terme « féministe » ne peut cependant pas être appliqué à cette pratique d’émancipation féminine. Ce terme s’inscrit en effet dans une logique de prise de conscience sociale et politique ce qui n’est pas, lui semble-t-il, le cas pour la question des reclusoirs. Il admet cependant que cette pratique très féminine est un moyen utilisé par les femmes de l’époque pour s’arracher du pouvoir masculin (du père, de l’époux, du frère) et que, comme le souligne Didier Lett, « parfois ces reclusoirs ont pu protéger ces femmes des dangers de la vie »[3].

Le Moyen Âge dans la construction des masculinités

Très tôt, il est apparu évident à Damien Boquet que la période médiévale nécessitait une histoire des hommes, une histoire des déterminismes qui pèsent sur les dominants, de même qu’une histoire des femmes avait été entreprise. Alors que le travail actuel de Damien Boquet[4] se concentre beaucoup sur la description des femmes mystiques et la construction du féminin dans l’hagiographie, nous notons que la plus grande part des sources sur lesquelles il travaille ont été faites par des hommes et en disent très certainement plus sur le masculin que sur le féminin. Damien Boquet nous fait remarquer qu’il ne faut pas oublier que les sources que nous lisons, qu’elles proviennent d’un homme ou d’une femme, sont le produit de la pensée dominante du temps. Si la vision que nous pouvons avoir des femmes grâce aux sources religieuses est le produit d’un filtre masculin, les sources féminines n’en sont pour autant pas plus sincères, ou plus véridiques. Damien Boquet insiste aussi sur le fait que certaines hagiographies féminines, si elles ont été écrites par des hommes, l’ont été en collaboration avec la sainte concernée, lorsque celle-ci n’était pas déjà morte. Toutes les écritures du féminin n’ont pas été faites dans un but d’instrumentalisation du pouvoir mystique des femmes.

Au sein de l’étude des masculinités, aborder la période médiévale permet aussi de comprendre certaines constructions de la virilité. Ainsi, de même que les chercheurs John Boswell[5] ou plus récemment Louis-Georges Tin[6] se sont intéressés à l’histoire de la relation homosexuelle ou homo-affective, Damien Boquet voit dans le XIIe siècle la période la plus intéressante quant à l’exaltation des amitiés homo-affectives, essentiellement masculines. Il souligne l’étrangeté du Moyen Âge par rapport à notre vision des choses : avant le XIIe siècle, le champ de l’amour et le champ de la sexualité sont totalement distincts, ce qui n’est pas le cas aujourd’hui. Ainsi, avant la fin du XIIe siècle, on peut trouver des sources littéraires dans lesquelles se lisent des amitiés masculines très intenses, très corporelles, sans qu’il n’y ait d’implication sexuelle. Or dans le courant de ce même siècle se dessine une évolution des pensées et une rencontre des domaines de la sexualité hétérosexuelle et de l’amour, en parallèle, notamment, de l’évolution du mariage dans les discours ecclésiastiques. C’est ainsi qu’apparaît le « soupçon de sodomie »[7] et que la question des amitiés masculines, éléments structurants des sociétés médiévales (et actuelles), commence à poser problème. C’est pourquoi à partir des XIIIe et XIVe siècles, on remarque un changement dans la façon de présenter ces amitiés : celles-ci deviennent plus « viriles ». On enjoint les relations entre hommes à être moins démonstratives, les hommes doivent prendre plus de précautions afin d’éviter le soupçon de collusion sexuelle. Il est intéressant de noter que ces précautions, de même que ces soupçons, planent encore sur les amitiés masculines modernes.

Et les femmes dans tout ça ?

Interrogé sur l’existence d’amitiés féminines dans la littérature médiévale, Damien Boquet souligne le fait que la figure féminine est régulièrement un instrument de la narration et qu’elle est plutôt un objet au sein des relations entre hommes qu’un véritable sujet des textes de fiction, comme l’a notamment montré Georges Duby[8], ce qui explique pourquoi on ne trouve pas d’amitié féminine aussi forte que les amitiés masculines au sein de la littérature médiévale. Pour autant, on trouve des traces de telles amitiés dans les correspondances monastiques dans lesquelles des femmes entretiennent des amitiés qui apparaissent comme très intenses. Les cas d’amitiés entre béguines ou abbesses dans les hagiographies féminines sont nombreux. Ces hagiographies permettent d’aller contre l’idée reçue que les femmes étaient enfermées dans leur monastère : au contraire, elles pouvaient circuler de monastère en monastère, elles se rendaient visite et parfois se déclaraient leur affection. Néanmoins, la disproportion avec les amitiés masculines est énorme, notamment dans la littérature qu’on aurait pu penser comme un espace de liberté. De plus, il faut bien considérer le fait que ces amitiés étaient publiques et participaient aussi d’une construction sociale de l’affectivité, plus qu’elles n’étaient des amitiés privées.

De la misogynie dans la littérature courtoise

Dans le livre Sensible Moyen Âge, co-écrit par Piroska Naguy et Damien Boquet, une partie est dédiée à une réflexion sur l’amour, sentiment auquel se sont intéressés les spécialistes du Moyen Âge « bien avant qu’émerge une ²histoire des émotions² »[9]. Cet amour, on le désigne aujourd’hui sous le terme d’amour courtois. Dans ce livre, les chercheur·euses parlent de la « misogynie exubérante qu’on rencontre dans une partie de la littérature courtoise »[10]. Nous demandons alors son avis à Damien Boquet sur la possibilité de l’existence de relations hommes/femmes équitables dans la littérature courtoise. Il nous répond que la construction idéalisée d’un amour dit romantique est une autre façon de cantonner les hommes et les femmes dans des rôles assignés et que, lorsque les rôles sont assignés, ils sont nécessairement dissymétriques, dans un rapport d’autorité et de domination. Mais ce n’est pas ce qui lui semble le plus pertinent à étudier car ces textes médiévaux s’inscrivent dans une société dans laquelle la misogynie est omniprésente, ce qui se reflète dans la littérature. Ce qui lui semble plus intéressant est ainsi d’interroger les modalités d’existence de cette domination.

Pour autant, il nous semble important d’étudier la construction de ces récits, les schémas amoureux ou de genre qu’ils mettent en place et comment ces schémas résonnent encore, ou non, avec nos façons actuelles de penser l’amour et de penser les relations entre les genres. Surtout qu’il n’est aujourd’hui pas évident pour tout le monde que le schéma de l’amour courtois est sexiste.

Cet entretien nous a finalement beaucoup apporté quant à notre manière de considérer la littérature médiévale comme objet d’étude. Au cours de la discussion avec Damien Boquet, l’importance de faire remonter nos systèmes de genre jusqu’au Moyen Âge nous est apparue, de même que la nécessité d’étudier l’histoire conjointement à la littérature. Échanger sur les questions de genre avec un chercheur en histoire qui n’a pas forcément les mêmes approches que nous a été enrichissant. Sa réflexion sur l’origine du genre et l’existence d’une distinction entre femme/féminin et homme/masculin dès le Moyen Âge nous a aussi permis de réaffirmer le fait que nos recherches s’inscrivent dans une continuité et qu’elles ne sont pas un « effet de mode » comme certain·es peuvent parfois le croire.

Emma Colombier, Inès Cavaller, Juliette Janodet

Pour aller plus loin 

BOQUET Damien et NAGY Piroska, Sensible Moyen Âge, une histoire des émotions dans l’Occident médiéval, Paris, Seuil, 2015.

BOQUET Damien, Sainte vergogne. Les privilèges de la honte dans l’hagiographie féminine au XIIIe siècle, Paris, Classiques Garnier, 2020.

BOSWELL John, Christianisme, tolérance sociale et homosexualité, trad. de l’anglais (États-Unis) par Alain Tachet, Paris, Gallimard, 1985.

DUBY Georges, « À propos de l’amour que l’on dit courtois » [1987], Mâle Moyen Âge : de l’amour et autres essais, Paris, Flammarion, Nouvelle bibliothèque scientifique, 2009, p. 74-82.

KUEFLER Matthew, « Male Friendship and the Suspicion of Sodomy in Twelfth-Century France », dans Matthew Kuefler (dir.), The Boswell Thesis: Essays on Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality, Chicago, The University of Chicago Press, 2006, p. 179-212.

LETT Didier, Hommes et Femmes au Moyen Âge, Histoire du genre, XII-XVe siècle, Paris, Armand Colin, 2013.

LETT Didier, « Les parents égarés et l’enfant mort. Les émotions paternelles et maternelles au début du XIIIe siècle », Clio. Femmes, Genre, Histoire, n° 47, 2018.

TIN Louis-Georges , « 1. Moyen Âge : de la culture homosociale à la culture hétérosexuelle », dans Louis-GeorgesTin (dir.), L’Invention de la culture hétérosexuelle, Paris, Autrement, 2008, p. 14-48. 

Médiagraphie

BOQUET Damien, « Comment exprimait-on ses émotions aux Moyen Âge ? », conférence à la cité des sciences [URL : https://www.franceculture.fr/conferences/palais-de-la-decouverte-et-cite-des-sciences-et-de-lindustrie/comment-exprimait-on-ses-emotions-au-moyen-age].

COLOSIMO Anastasia, « épisode 4 : Le temps des émotions ? », Les chemins de la philosophie, avec pour invité Damien Boquet, [URL : https://www.franceculture.fr/emissions/les-chemins-de-la-philosophie/lumiere-sur-le-moyen-age-44-le-temps-des-emotions].


[1] Didier Lett, « Les parents égarés et l’enfant mort. Les émotions paternelles et maternelles au début du XIIIe siècle », Clio. Femmes, Genre, Histoire, n° 47, 2018.

[2] Un reclusoir (ou une recluserie) est un petit édifice clos (et parfois juste une cellule) situé en abord d’une agglomération, près d’un pont ou annexé à un édifice religieux (église, chapelle), où vivait un reclus ou une recluse. C’est une pratique très féminine.

[3] Didier Lett, Hommes et Femmes au Moyen Âge, Histoire du genre, XII-XVe siècle, Paris, Armand Colin, 2013, p. 107.

[4] Voir en particulier Damien Boquet, Sainte vergogne. Les privilèges de la honte dans l’hagiographie féminine au XIIIe siècle, Paris, Classiques Garnier, 2020.

[5] John Boswell, Christianisme, tolérance sociale et homosexualité, trad. de l’anglais (États-Unis) par Alain Tachet, Paris, Gallimard, 1985.

[6] Louis-Georges Tin, « 1. Moyen Âge : de la culture homosociale à la culture hétérosexuelle », dans Louis-GeorgesTin (dir.), L’Invention de la culture hétérosexuelle, Paris, Autrement, 2008, p. 14-48. 

[7] Matthew Kuefler, « Male Friendship and the Suspicion of Sodomy in Twelfth-Century France », dans Matthew Kuefler (dir.), The Boswell Thesis: Essays on Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality, Chicago, The University of Chicago Press, 2006, p. 179-212.

[8] Georges Duby, « À propos de l’amour que l’on dit courtois » [1987], Mâle Moyen Âge : de l’amour et autres essais, Paris, Flammarion, Nouvelle bibliothèque scientifique, 2009, p. 74-82.

[9] Damien Boquet et Piroska Naguy, Sensible Moyen Âge, une histoire des émotions dans l’Occident médiéval, Paris, Seuil, 2015, p. 158.

[10] Ibid., p. 159.

Émotions, masculinités et violence du Moyen Âge à nos jours (appel à contribution)

Source : Calenda

 

Argumentaire

En 2018, Damien Boquet et Dider Lett lançaient un appel aux historien-nexs pour confronter les émotions « à l’épreuve du genre » (Boquet, Lett: 2018). Lieu d’exacerbation affective, empreint d’un imaginaire particulièrement genré, l’événement violent offre une voie d’accès privilégiée pour répondre à cette invitation.

La violence est un fait social qui varie en formes et en intensité selon la période et le contexte. Notion aux contours poreux, elle peut aussi bien s’insérer dans les relations interpersonnelles que des dynamiques politiques ou sociales. L’historiographie de la violence, souvent appréhendée au travers du prisme de l’appareil judiciaire, s’est d’abord concentrée sur sa criminalisation (Castan: 1980, Nassiet: 2011, Porret: 1995, Spierenburg: 2013). Les recherches consacrées au contexte européen parviennent à un constat univoque : les résultats des analyses quantitatives menées sur la question de la violence saisie à travers les archives judiciaires sont largement dominés par un dimorphisme sexué et marqués par une nette surreprésentation masculine.

Étudier ce fait social invite donc à intégrer une perspective de genre, dont l’impact se mesure aussi bien dans les constructions normatives que dans les perceptions et les positionnements individuels (van der Heijden: 2016, Walker: 2003). Sous l’impulsion de l’histoire des femmes, puis du genre, l’historiographie s’est emparée de cette catégorie d’analyse, que ce soit pour interroger la violence sexuelle, conjugale, ou encore celle émanant des femmes. Le genre impacte non seulement la manière dont les actes brutaux sont normalisés, pratiqués et régulés, mais ses effets s’observent également dans la définition même du geste violent.

La surreprésentation masculine invite à porter le regard plus spécifiquement sur les liens entre masculinités et violence. Dans cette perspective, il ne suffit pas seulement de penser aux normes de la virilité et au code d’honneur masculin. En effet, l’historiographie a démontré la richesse d’une approche intersectionnelle qui prend en considération l’ensemble des hiérarchies sociales. Penser les normes, les expériences et les représentations de manière dynamique et plurielle, au sein même de la catégorie du masculin, permettrait d’apporter un éclairage approfondi sur les liens entre violence et genre.

Intimement liée à l’expérience sensible, l’histoire de la violence bénéficierait grandement de l’apport de l’histoire des émotions, qui s’est imposée depuis une vingtaine d’années comme un champ de recherche dynamique et en constant renouvellement. Les émotions, renvoyées à de simples mécanismes corporels, ont longtemps été considérées comme anhistoriques. Ce désintérêt découle des paradigmes dichotomiques qui structurent la pensée occidentale, tels que nature-culture, conscient-inconscient, langage-expérience, qui opposent raison et émotions pour rejeter les affects dans la sphère physiologique. Depuis quelques décennies, de nombreux travaux, émanant notamment des médiévistes, se sont emparés de l’univers affectif et ont démontré que les émotions évoluent également en fonction du contexte historique (Boquet, Lett: 2018; Nagy: 2018, 2020, 2021; Rosenwein: 2006, 2015, 2017). Alors que les premières synthèses sur ce champ historiographique commencent à être formulées, les liens entre violences, masculinités et émotions demeurent encore peu explorés (Corbin, Courtine, Vigarello: 2016 ; Broomhall: 2015).

Ce colloque propose d’interroger l’évolution de la violence sur la longue durée. L’articulation entre masculinités, violence et émotions adopte des formes et des enjeux différents selon le contexte historique dans lequel elle s’inscrit. La violence étant pensée et définie de manière variable d’une époque à une autre, ou d’un discours à un autre, la thématique interrogée est aussi révélatrice des enjeux culturels et de l’imaginaire propre à un moment historique.

L’objectif de cet événement consiste donc à s’interroger sur cet impensé historique en traitant premièrement de la question des sources, qui varie selon les époques et impacte la représentation du rapport entre violence, genre et émotions. Comment appréhender les émotions masculines dans les archives, avec quels documents et quelle méthodologie ? Quelles sont les particularités et difficultés posées par cette approche ? En parallèle, quelle est l’expérience émotionnelle des historien-nexs face aux sources de la violence ?

Il s’agira également de questionner le rôle des émotions dans le discours produit autour de la violence. Les expériences émotionnelles sont-elles mobilisées dans les récits, par exemple pour justifier de la violence des hommes ? Dans quelle mesure font-elles écho à des structures narratives préétablies ? Que disent-elles des identités de genre et des stratégies individuelles ? Font-elles également objet de réappropriations, y compris de la part des femmes ? Existe-t-il des différences de genre dans les témoignages et les descriptions ?

Ce colloque propose troisièmement de s’intéresser au rôle des émotions comme moteur d’engagement masculin dans l’action violente, qu’elle soit d’ordre politique ou interpersonnelle. Dans cette perspective, des événements de grande ampleur (moments révolutionnaires, troubles collectifs…) pourraient être étudiés spécifiquement. Les périodes de bouleversements sont également propices à des transgressions affectives qui amènent à une fluidité nouvelle dans les délimitations sociales et culturelles des frontières de genre.

Modalités de contribution

Pour toute proposition de participation, merci de renvoyer à l’adresse ci-dessous un titre, un résumé de 500 mots maximum, ainsi qu’une brève bio-bibliographie, en français ou en anglais

avant le 15 mars 2023. 

Adresses de contact : clarissa.yang@unige.ch; eleonore.beck@unige.ch.

Informations pratiques

Le colloque se tiendra les 19 et 20 octobre 2023 à Genève.

Le comité d’organisation dispose d’un petit budget pour financer la venue des internant-exs qui n’ont pas d’autres possibilités de financement. Veuillez nous indiquer si vous souhaitez en bénéficier.

Comité d’organisation scientifique 

  • Francesca Arena
  • Camille Bajeux
  • Eléonore Beck
  • Loraine Chappuis
  • Anne-Lydie Dubois
  • Taline Garibian
  • Clarissa Yang

Honor and Shame in Western History

Source : Routledge

Jörg Wettlaufer, David Nash, Jan Frode Hatlen (ed.), Honor and Shame in Western History, Routledge, 2023.

A paraître en mars 2023

 

 

Book Description

 

This book covers a wide range of topics related to honor and shame in European historical societies: history of law and literature, social and ancient history, as well as theoretical contributions on the state of research and the importance of honor and shame in traditional societies.

Honor and shame in Western History brings together 14 texts of interdisciplinary scholars from Europe and North America. It covers a wide range of topics related to honor and shame in historical societies. The contributions cover periods of Western history from Greek and Roman times to the nineteenth century and many of them integrate the concept of a “deep history” of honor and shame in social interaction.

The book is essential for a broad audience interested in social history and the history of emotions.

 

Table of Contents

 

Part I: – Honor and Shame: Concepts and Challenges

1. The Unwieldy Phenomenon of Honor

Dagmar Burkhart

2. Shame: A Social Emotion and Its Cultural Concepts in a Historical (European) Perspective

Jörg Wettlaufer

 

3. Zero-Sum Emotions and Shame-Honor Dynamics

Richard Landes

 

Part II: Honor and Shame in Traditional European Societies

4. Honor-Shame Dynamics in Late Antiquity: Balance and Control

Jan Frode Hatlen

 

5. Gregory of Tours on Sichar and Chramnesind

Richard Landes

 

6. Better to die in honor than to live in shame?: A Comparative Approach to the Literary Dynamics of Honor and Shame in French Chanson de Geste, Romance, and Fabliau (Twelfth to Thirteenth Centuries)

Lisa Sancho

 

7. The Dynamics of Gender-Specific Honor and Shame in the Middle Ages. The Nibelungenlied as Example

Jutta Eming

 

8. The Emergence and Social Usage of Shaming Punishments in the Twelfth and Thirteenth Centuries in Northwest European Cities

Jörg Wettlaufer

 

9. Christian Humility, Papal Humiliations: An Honor-and-Shame Criterion in the Church’s History Grand Narratives

Bénédicte Sère

 

Part III: Honor and Shame in Modernity

10. Collective Shame in the Modern World: The Case of Blasphemy Laws and Tolerant Sensibilities

David Nash

 

11. The Culture of American Dueling under Attack: The 1856 Public Beating of an Abolitionist Massachusetts Senator by a South Carolina Congressman

Kenneth S. Greenberg

 

12. Brought Up with Shame: Trans-Generational Perspectives on Disciplinary Correction in Finland during the Twentieth and Twenty-First Centuries

Satu Lidman

 

13. Plato, MeToo, the Honorable, and the Others

Hege Dypedokk Johnsen

 

14. Shame, Modernity, and Postmodernity in Britain

David Nash

Appel à contribution – Histories of Disability & Emotion

Source : RMBLF.be

An International Online Conference
Hosted by KU Leuven and the University of Liège, Belgium, 13-15 June 2023

The history of disability and the history of emotions are now well-established elds of research. They have experienced relatively similar debates and methodological developments, and they have strong, if complicated, ties to the history of medicine. But despite their similarities, these two elds have only recently started to intersect. In his 2016 article “Disability History and the History of Emotions: Re ections on Eighteenth-Century Britain”, David M. Turner explored “ways in which history’s ‘emotional turn’ can shed light on disability in the past,” and suggested that we steer away from focusing on “sympathy” and “pity.” Yet, to date there is still relatively little historical research on the connections between disability and emotions.

We welcome proposals for 20-minutes presentations that analyze the emotions experienced by disabled people and/or communal emotions evoked by disabilities in di erent societies and cultures worldwide throughout history. We expect that the concepts of “disability” and “emotions” themselves may have di erent meanings than today. Proposals may address, but need not be limited to, the following broad topics:

1) Emotional lives of disabled people, including expressions of joy, pride, satisfaction, pain, shame, fear, sadness, etc.; the interaction of disability with emotional norms; the use of empathy as a social weapon;

2) Emotional reactions to disability by others (love, trust, compassion, fear, disgust, derision, etc.)

3) Analyses of the educational trajectories (formal as well as informal) leading to the constitution of particular emotions/emotional subjectivities;

4) disability and emotions in art history.

Abstracts of no more than 300 words should be submitted to the conference organizers, Ninon Dubourg (ninon.dubourg@gmail.com), Sara Scalenghe (sscalenghe@loyola.edu), and Pieter Verstraete (pieter.verstraete@kuleuven.be) by February 1, 2023
Accepted contributors will be noti ed by February 15. Drafts of papers will be due on May 15. The conference will take place entirely online. After the conference, contributors will be invited to apply to participate in a smaller hybrid workshop in Leuven and Liège in the fall of 2023 that will result in a peer-reviewed edited volume and/or special journal issue.

 

Le ridicule en question à l’époque médiévale

Source : RMBLF.be

Journée d’étude internationale
Le ridicule en question à l’époque médiévale
27 mars 2023, Bordeaux
Université Bordeaux Montaigne, UR 24142 Plurielles

Cette manifestation scientifique propose d’aborder la question du ridicule dans l’art et la littérature du Moyen Âge, en se fondant sur différents types de récits et d’œuvres, afin d’explorer sa fabrication, ses mises en scène, ses objets, ses visées, ses rejets et ses effets. Il s’agira aussi d’analyser le rapport que ces œuvres ou passages ridiculisants entretiennent, d’une part, avec le monde, d’autre part, avec l’art lui-même. Si les notions voisines de comique et de grotesque ont été étudiées de longue date dans l’art médiéval, notamment par le biais du rire – grâce à l’historien Jacques le Goff, par exemple – ou du comique, en relation étroite avec le tragique et le sérieux – ainsi que l’ont montré les travaux d’Élisabeth Lalou[1] –, la question du ridicule quant à elle demeure peu travaillée.

La plupart des travaux sur le sujet ne touchent pas la sphère francophone. En outre, les études parues à ce jour s’inscrivent avant tout dans les domaines sociologique, politique, philosophique et ont trait à des époques antérieures ou postérieures au Moyen Âge. Par exemple, Michael Billig, dans Laughter and Ridicule. Towards a Social Critique of Humour (2005)[2], étudie en diachronie le rapport de la notion de ridicule avec la norme sociale. Un peu plus tard, dans Rhetoric of ridicule[3], Greg Grewell reprend la distinction établie par Renate Lachmann entre force centripète et force centrifuge dans l’humour carnavalesque[4]. Il différencie dans sa théorie deux manières de construire le ridicule : un discours monologique et un discours dialogique. Le premier discours, de type centripète, tend à conformer l’individu à une norme sociale et le second, de type centrifuge, dans un mouvement inverse, amène ce même individu à faire voler en éclat les représentations normées de l’objet ou du sujet ridiculisé. Ce dernier modèle de discours permet alors l’invention de nouveaux codes et donc un décentrement par rapport aux normes préétablies, voire une désacralisation de ces dernières. Nous pouvons sans doute envisager le ridicule dans les œuvres littéraires et artistiques selon cette double dynamique. Au niveau littéraire, les études ont été plutôt ponctuelles, elles concernent des auteurs en particulier, comme Molière ou Scarron[5], ou encore des genres spécifiques comme la comédie[6]. Toutefois, la notion de ridicule dépasse le simple cadre des genres comiques, nombreux et identifiés au Moyen Âge (farce, fabliau, fatrasie, sottie, théâtre) et relie des genres d’aspect très divers si bien qu’elle conduit à les mettre en perspective.

Aussi, dans une approche interdisciplinaire et transgénérique, nous souhaiterions confronter et comparer, dans leurs différences, les genres, les supports et les approches scientifiques afin d’enrichir une réflexion autour d’une notion très présente dans la production médiévale. Ridiculiser vise avant tout à faire rire, mais tourner en ridicule c’est aussi déprécier, porter un jugement de valeur, c’est enfin faire ressortir l’absurdité, le non-sens d’un être, d’une chose ou d’une situation et se placer ainsi sur le terrain du sens, en particulier du bon sens. Ridiculiser permet autant d’écarter que de souligner, de faire rire que de susciter de la compassion. Semblent se nouer des rapports aux normes, au pouvoir, au sens, à un ordre et à des effets variés, qui, tous, contribuent à installer la richesse registrale et interprétative de l’art médiéval, quel qu’il soit. Le ridicule semble être ainsi le lieu de l’évidence autant que de l’ambiguïté.

Axes de recherche

           Fabliaux, récits de voyage, chansons de geste, poésies, nouvelles, enluminures, statues, etc. : nombreux sont les supports qui accueillent et fabriquent le ridicule au Moyen Âge. Le corpus est immense. Nous souhaitons travailler selon différents axes afin de cerner progressivement la notion et ses fonctions tout autant que la variété de ses apparitions.

  • Axe 1. Les différents sujets et objets de ridicule

Il s’agira d’observer les thèmes et les sujets du ridicule afin d’installer l’étude : quelles sont les récurrences et les irrégularités en la matière ? La ridiculisation du clergé et de la scolastique est fréquente dans l’art profane et les genres comiques ; en est-il de même dans d’autres domaines ? Quelles sont les figures ridiculisées et de quoi sont-elles la cible ? L’homme, l’étranger, la femme, le vilain, le chevalier sont autant de personnages typiques fréquemment caricaturés, moqués. Quelle est ainsi la visée de ces peintures grotesques, qui tournent en ridicule leur objet ?

  • Axe 2. Ridiculiser : mode d’emploi et style(s)

L’examen des différentes manières de ridiculiser, des plus évidentes aux plus subtiles, retiendra l’attention. Le ridicule se limite-il à la parodie ? Quels effets ou quelles figures sont mobilisées pour construire le ridicule ? Les procédés de grossissement, de rétrécissement, de déplacement, d’ironie sont-ils préférentiellement employés dans un genre ou chez un auteur ? Produisent-ils des effets identiques ?

  • Axe 3. La déconstruction ou le renforcement d’une norme

Interroger le rapport à la norme de manière plus générale en explorant les visées des auteurs permettra de voir s’il s’agit de ridiculiser pour dénoncer, rire, défaire ou refaire un modèle, de manière à comprendre quelles postures sont adoptées et quelles valeurs sont déconstruites. Qu’en est-il par ailleurs du rapport aux genres et aux normes génériques ?

  • Axe 4. Non-sens ou bon sens ?

La question du langage, littéraire ou artistique, pourrait aussi nourrir la réflexion autour du sens. Si le ridiculum dictum chez Plaute peut renvoyer à l’idée de bon mot, peut-on envisager le recours au ridicule comme simple jeu sur le sens ? Le jeu de pouvoir se nouant autour du ridicule amène-t-il à la construction d’un bon sens, autant qu’il permet de révéler les absurdités d’un code ou d’une norme ?

D’autres réflexions pourront bien sûr venir étayer cette étude.

Modalités de participation

Les propositions de communication accompagnées d’un argumentaire d’une dizaine de lignes et d’un bref curriculum vitae sont à envoyer aux organisatrices avant le 20 février 2023.

Raphaëlle LABARRIÈRE, r.labarriere@hotmail.fr

Priscilla MOURGUES, priscilla.mourgues@gmail.com

Le logement et le repas du midi seront financés par l’organisation, les frais de transport seront laissés à la charge des équipes de recherche des participant.e.s.


[1] E. Lalou, « Le théâtre médiéval, le tragique et le comique : réflexions sur la définition des genres », dans Tragique et comique liés, dans le théâtre, de l’Antiquité à nos jours (du texte à la mise en scène), Rouen, Publications numériques du CÉRÉdl, 2012, disponible en ligne, URL : <http://ceredi.labos.univ-rouen.fr/public/?le-theatre-medieval-le-tragique-et.html&gt;.

[2] M. Billig, Laughter and Ridicule : Towards a Social Critique of Humour, Londres, Thousand Oaks, New Dehli, SAGE, 2005.

[3] G. Grewell, Rhetoric of ridicule, ProQuest Dissertations Publishing, 2013, disponible en ligne, URL : <https://www.proquest.com/docview/1500846086?parentSessionId=safon260V7ZDX4wQheTQckcsZWknSQf5LZdtVH3L5Z8%3D&pq-origsite=primo&accountid=9671>.

[4] R. Lachmann, Bakhtin and Carnival : Culture as Counter-culture, Center for Humanistic Studies, College of Liberal Arts, University of Minnesota, 1987.

[5] P. Dandrey, Molière Ou L’esthétique Du Ridicule, Paris, Klincksieck, 1992.

[6] On peut par exemple citer P. Lerat, Le ridicule et son expression dans les comédies françaises de Scarron à Molière (thèse dir. R. Lathuillère, Lille, ANRT, 1980, URL : https://excerpts.numilog.com/books/9782307481843.pdf) et E. Pinon, « Perdican et « la fleur nommée héliotrope » : ridicule et sacré du classicisme au romantisme » (Toulouse, Littératures, 2009, p. 75-86, URL : https://doi.org/10.4000/litteratures.2030)

La fabrique de la morale au Moyen Âge

Source : PUR

Laurent Guitton (avec une préface de Silvana Vecchio), La fabrique de la morale au Moyen Âge. Vices, normes et identités (Bretagne, XIIe-XVe siècles), Rennes, PUR, 2022.

Des Français orgueilleux, des femmes luxurieuses, des gens du peuple ivrognes et paresseux, des courtisans cupides et envieux, des souverains sodomites : telles sont, entre autres, les figures récurrentes d’une véritable fabrique de la morale à l’œuvre en Bretagne entre les XIIe et XVe siècles.

En faisant de ce duché un laboratoire d’observation privilégié, ce livre reconstruit les modalités par lesquelles l’Église et l’État mettent en place les normes morales essentielles à la définition et à la consolidation d’un ordre politique et social. En s’appuyant sur le concept de péché et en l’adaptant aux différents contextes, ces institutions forgent des identités d’exclusion à partir de la religion, de la nationalité, du statut social, du genre ou de l’âge, qu’elles médiatisent dans l’espace public par une pluralité de discours. La fabrique de la morale devient ainsi une arme de culpabilisation des sujets bretons, mais aussi un instrument de stigmatisation d’une altérité menaçante, visant à justifier l’obéissance aux pouvoirs établis.

Fondé sur des concepts transdisciplinaires et des sources variées (productions juridiques, œuvres de pastorale, textes littéraires, sculptures), cet ouvrage est destiné aussi bien aux historiens et chercheurs en sciences sociales qu’à tout public soucieux de saisir les ressorts de la domination idéologique au Moyen Âge

Émotions révolutionnaires (1789-1816), appel à contributions

 

Source : Société des études robespierristes

Emotions révolutionnaires (1789-1816) / Revolutionary Emotions (1789-1816)

Appel à contributions / Call for Proposals

Numéro spécial des Annales Historique de la Révolution Française

Éditrices : Karine Rance, Denise Davidson, Valérie Sottocasa

 

 

« La Sensibilité et l’Histoire : sujet neuf » écrivait Lucien Febvre en 1941[1], neuf ans après la publication du livre de Georges Lefebvre sur la Grande Peur (1932). De nouveau, vingt ans après l’édition anglaise originale de l’ouvrage de William Reddy (la Traversée des sentiments)[2], les historiennes et les historiens s’interrogent sur le poids des émotions dans l’histoire. Certes les progrès des neurosciences ont permis des avancées, mais la difficulté d’accès aux sensibilités du passé reste la même. Comment accéder à une expérience émotionnelle qui est médiatisée si ce n’est instrumentalisée par l’individu qui la ressent et qui la partage ? Comment désintriquer émotion et raison dans le choix individuel, sans retomber dans le cliché des foules populaires mues par les émotions et d’une élite guidée par la raison ? Comment historiciser les affects et les inscrire dans un régime émotionnel spécifique ?

Les affects sont au cœur de la Révolution française. Enthousiasme, haine, passion, désir de vengeance, peur, colère, autant de sentiments qui sont à la fois les moteurs de l’action révolutionnaire (individuelle ou collective) et les produits de celle-ci. Les émotions des foules révolutionnaires ou contre-révolutionnaires telles qu’elles sont perçues par les députés sont un levier central des débats aux assemblées nationales et donc des orientations politiques. Mais en retour la désignation des rebelles sous le terme de « brigands » a pour fonction de susciter des émotions – peur, rejet, dégoût – justifiant une politique répressive sévère. Massacres et répressions, fêtes et mobilisations suscitent ainsi des émotions structurantes pour la vie politique qui participent de l’engagement politique et de la radicalisation, du basculement dans la violence et de la « conversion existentielle »[3].

Quelles sources mobiliser ? Il faut en passer souvent par le truchement des voies administratives, médicales, judiciaires, policières ou pétitionnaires. Comment les interpréter ? On sait par exemple que l’expression de la peur était, au moment de la Terreur, potentiellement interprétée comme le signe d’une culpabilité puisque le citoyen vertueux ne devait pas connaître l’effroi[4] (Biard/Linton/Tackett). En fonction des périodes et du genre des acteurs, quels registres émotionnels sont jugés légitimes dans la sphère publique et dans la sphère privée ou au contraire disqualifiant pour celui ou celle qui les expriment ? Les élites produisent souvent des ego-documents, mais si l’on se place du point de vue des acteurs populaires, il faut constater que les sources sont rares et indirectes. La sensibilité de chaque acteur est révélée, mais souvent distordue, lorsqu’il entre dans l’histoire par son engagement, lorsqu’il compose une foule, lorsqu’il devient un « protagoniste » des événements (Haïm Burstin). Interroger la place des émotions, c’est aussi s’interroger sur ce qui décide les acteurs à rompre avec le confort d’une situation familière pour s’engager dans l’action, prendre les armes, risquer sa vie, tuer des voisins, des élus…Où se situe le point de rupture, le seuil du supportable et l’intolérable ? Comment s’articulent les expériences émotionnelles individuelles et collectives ? Comment les émotions médiatisent l’expérience révolutionnaire ?

Ce sont là quelques-unes des pistes que nous souhaiterions explorer dans ce numéro des Annales historiques de la Révolution française. Les propositions d’articles (sous forme d’un résumé d’une vingtaine de lignes) sont à envoyer avant le 30 octobre 2022. Les articles seront à envoyer pour le 31 mars 2023.

Merci d’envoyer vos propositions à karine.rance@uca.fr ; ddavidson2@gsu.edu ; valerie.sottocasa@wanadoo.fr

 

Revolutionary Emotions (1789-1816)

In 1941, nine years after the publication of Georges Lefebvre’s, The Great Fear of 1789, Lucien Febvre described “feeling and history” as a “new subject.”[5] Today, twenty years after the publication of William Reddy’s The Navigation of Feeling,[6] historians continue to debate the role of emotions in history. Progress in neuroscience has led to many methodological innovations, but the difficulty of accessing feelings from the past remains. How can we analyze an emotional experience that is publicized, if not instrumentalized, by the person who feels and shares it? How can we separate emotion and reason in people’s choices without falling into the cliché of the masses who are driven by emotions versus elites guided by reason? How can we historicize emotions and situate them in specific emotional regimes?

Emotions are at the heart of the French Revolution. Sentiments such as enthusiasm, hate, passion, the desire for vengeance, fear, and anger were at once motors of revolutionary action and responses to it. The emotions of revolutionary or counterrevolutionary crowds as they were perceived by deputies were central to legislative debates and thus also to the formation of political alignments. But designating rebels as “brigands” also functioned as a means to incite emotions—fear, rejection, disgust—justifying severe political repression. Massacres and repression, festivals and mobilization, elicited emotions that in turn shaped political life and encouraged political engagement and radicalization, from the turn toward violence to “existential conversions.”[7]

What sources should be mobilized? It is often necessary to rely upon official documents, be they administrative, medical, judicial, police records, or requests from petitioners. But how to interpret them? We know for example that the during “the Terror” expressions of fear could be interpreted as a sign of guilt because virtuous citizens should not feel frightened.[8] Varying by period and by gender and other distinctions, what emotional registers were judged legitimate in the public and the private spheres and which appeared unacceptable? While elites often produce life-writings, sources that provide access to more popular points of view are rare and indirect. In such sources, people’s emotions may be revealed, but they are often distorted by the actors’ entry into history through political engagement, when people form a crowd, or become protagonists in events. To interrogate the role of emotions is also to interrogate what makes people decide to leave their comfort zones to engage in actions, take up arms, risk their lives, or kill their neighbors or elected officials. Where is the point of rupture, the threshold between what is bearable and what is intolerable? How are individual and collective emotional experiences articulated? How do emotions shape revolutionary experiences?

These are some of the paths that we hope to explore in this special issue of the Annales historiques de la Révolution française. Proposals for articles (in the form of a summary of about twenty lines) must be submitted before 30 October 2022. The selected articles will be due by 31 March 2023.

Please submit your proposals to karine.rance@uca.fr ; ddavidson2@gsu.edu ; valerie.sottocasa@wanadoo.fr

 

[1] Annales d’histoire sociale, t. 3, janvier-juin 1941, p. 5-20.

[2] Reddy, William. La traversée des sentiments. Un cadre pour l’histoire des émotions (1700-1850). Dijon, 2019 (éd. originale angl. 2001).

[3] Ludivine Bantigny, Deborah Cohen, Boris Gobille, Sensibilités. Histoire, critique et sciences sociales, n°7/2020 : la chair du politique.

[4] Linton, Marisa. Choosing Terror : Virtue, Friendship, and Authenticity in the French Revolution. Oxford, 2013. Tackett, Timothy. Anatomie de la Terreur. Paris, 2018 (éd. originale angl. 2015). Michel Biard, La liberté ou la mort, 2015.

[5] Annales d’histoire sociale, t. 3, janvier-juin 1941, p. 5-20.

[6] William Reddy, The Navigation of Feeling: A Framework for the History of Emotions (Cambridge, 2001).

[7] Ludivine Bantigny, Deborah Cohen, Boris Gobille, Sensibilités. Histoire, critique et sciences sociales, n°7/2020 : la chair du politique.

[8] Marisa Linton, Choosing Terror: Virtue, Friendship, and Authenticity in the French Revolution (Oxford, 2013); Timothy Tackett, The Coming of the Terror in the French Revolution (Cambridge, MA, 2015); Michel Biard, La liberté ou la mort. Mourir en député, 1792-1795 (Paris, 2015).

Compte rendu de “L’Eglise et la chair”

paru dans : Revue de l’histoire des religions, 2022/3 (Tome 239), pages 526 à 529

 

 

Michèle Fournié, Daniel Le Blévec et Julien Théry (dir.), L’Église et la chair (XIIe-XVe siècle), Cahiers de Fanjeaux, n°52, Toulouse, Privat, 2019, 599 p.

 

L’histoire de la sexualité « paraît encore bien jeune », affirme J. Rossiaud en ouverture de ce volume, avant de regretter la faible représentation de l’histoire médiévale en France dans l’enseignement et la recherche du genre ou des sexualités. Voilà déjà une première raison de se réjouir de cette publication riche de dix-huit contributions. Si le thème commun est « l’Église et la chair », c’est bien de sexualité qu’il est essentiellement question, au risque de laisser quelque peu dans l’ombre la complexité d’une notion qui déborde largement le périmètre du corporel. Il reste que le champ à couvrir demeure immense dans le contexte de l’offensive grégorienne qui ne fut pas sans rencontrer des résistances dans le Midi de la France. Adultère, sexualité des enfants, sodomie hétérosexuelle, homosexualité, rejet hérétique du mariage, inceste adelphique, mariage consanguin, union cléricale, viol, cliché de la nonne dévoyée, « drôleries » iconographiques, telles sont les déclinaisons ecclésiales de la chair qui sont abordées ici, confirmant la remarque de J. H. Arnold que l’histoire des rapports de l’Église à la sexualité est souvent une histoire de la répression. Mais l’un des traits communs aux contributions est précisément de ne pas tomber dans cette facilité, en portant notamment une attention particulière aux écarts entre la norme et la pratique. Comme le rappelle C. Levelleux-Teixera, le projet de l’Église grégorienne est celui d’une « domestication de la chair » (238). Contrôle de la sexualité ou contrôle social, se demande J. H. Arnold ? Les deux se confondent assurément, et se rencontrent dans la discipline des clercs et des prélats dont J. Théry souligne qu’elle trouve dans la procédure inquisitoire mise en place dans la première moitié du XIIIe siècle un outil adapté au projet pontifical de centralisation. Pour les laïcs, c’est la question du mariage qui est au centre de l’effort de l’Église pour encadrer et moraliser la chair. Ainsi, quatre des cinq articles de la section « Discipliner la chair en milieu laïque » éclairent sous différents angles cet enjeu. Sur le plan de la norme juridique, C. Levelleux-Teixera mène une exploration très fine sur le mariage des enfants dans un corpus de canonistes méridionaux, en montrant que la capacité du « corps copulant » (238) sert de critère principal pour en délimiter la validité. Elle constate alors que les seuils d’âge ne répondent pas à des critères moraux mais à la définition d’une « capacité croissante » (242) permettant de réaliser l’union matrimoniale : capacité de discernement à partir de 7 ans ; capacité de procréation à l’âge de 12 ans pour les filles et 14 ans pour les garçons. Ainsi, les fiançailles deviennent possibles à partir de 7 ans tout en étant réversibles avant la puberté. Il n’y a donc pas d’automaticité entre fiançailles et union matrimoniale. Un point remarquable concerne les fiançailles qui ne créent pas d’affinité, contrairement au mariage, tant qu’il n’y a pas « mélange des semences » (246), ce qui conduit le canoniste Guillaume de Montlauzun à affirmer que « le baiser ou le crime de sodomie ne crée pas l’affinité » (246) chez les fiancés. Ce n’est donc pas la sexualité en elle-même qui produit des effets juridiques mais une temporalité spécifique, notamment celle supposée de la maturité sexuelle permettant la « copule charnelle » (247).

Un des aspects les plus captivants de ce volume concerne la conformité ou non entre la production de la norme ecclésiale et les pratiques sociales, sachant que la partition n’est pas si simple à établir. Ainsi, les canonistes prennent déjà en compte le réel dans le droit, en créant des exceptions qui autorisent des fiançailles avant l’âge de 7 ans (pour le bien de la paix) ou en subordonnant l’âge juridique de la puberté à un examen physique, ou encore en reconnaissant que la cohabitation des fiancés constitue une présomption de consentement. L’écart entre la norme et la pratique peut être radical, au risque de conduire au contresens si l’on ne tient pas ensemble ces deux champs, comme le montre M. Armstrong-Partida à propos des unions cléricales en Catalogne au XIVe siècle. Si l’on s’en tient à la législation conciliaire, l’on pourrait penser que l’imposition du célibat des prêtres est une affaire entendue depuis la fin du XIIe siècle. Déjà la réitération de l’interdiction pour les prêtres de contracter un mariage dans la législation synodale catalane et ibérique jusqu’à la fin du Moyen Âge laisse penser que la réalité était toute autre. Dans les faits, les « unions cléricales proliféraient » (427) encore au XIVe siècle, comme le confirment les visites épiscopales. Les amendes infligées aux prêtres mariés n’y changent rien. La figure du clerc ou du prêtre époux et père de famille domine dans ces régions où les évêques s’attaquent mollement à cette réalité ou ont bien du mal à faire respecter la législation conciliaire. Cela signifie qu’on est loin des clichés opposés du prêtre lubrique ou du prêtre moine dans son sacerdoce. Ces hommes d’Église contractent des unions stables, considérées comme des mariages par les paroissiens, transmettent leurs biens et leur office à leurs fils sans que le pouvoir séculier n’y voie rien à redire. La réalité vécue dans les villages catalans n’est donc pas seulement celle du mariage clérical mais de « familles cléricales » (430) parfaitement intégrées. Pour les prêtres aussi, l’amour conjugal est un moyen d’éviter l’incontinence. Sur le versant des sexualités déviantes, J. Théry propose une édition critique et la traduction de la première sentence ecclésiastique connue prononcée en 1280 pour « crime contre nature » par l’évêque d’Albi contre Guilhem Fumet, chanoine de Saint-Salvi. L’étude de la sentence elle-même est reportée dans un article à venir mais le lecteur comblera sa frustration en lisant l’éclairante synthèse de J. Théry sur la lente mise en place de la répression contre les sodomites à partir de la fin du XIIIe siècle, en décalage de plus d’un siècle sur les législations civiles ou canoniques : seulement quatre condamnations par les justices laïques antérieures à 1300 viennent compléter la condamnation ecclésiastique de Guilhem Fumet. Une maigre moisson qui indique que, même s’il convient de prendre en considération les lacunes documentaires (notamment l’absence de sources issues des visites épiscopales dans le Midi avant les années 1340), la lutte contre le crime sodomite a longtemps relevé « plus de l’idéologie fonctionnelle aux pouvoirs en voie de centralisation que de quelque nécessité sociale vécue par le plus grand nombre » (306). Deux autres études de cas, menées par F. Collard et R. Chevalier, confrontent la théorie des interdits de consanguinité avec les pratiques des milieux aristocratiques méridionaux, ces derniers n’hésitant pas à incorporer l’inceste dans leurs stratégies matrimoniales. Le cas le plus spectaculaire concerne Jean V, comte d’Armagnac, et ses tribulations dans les années 1450 pour faire reconnaître la validité de son mariage avec… sa sœur, qu’il appelait affectueusement « la mya costa » (353) : une dispense obtenue sur la base d’un faux des mains de Calixte III, une première excommunication par Nicolas V, bientôt levée puis réaffirmée par Pie II. L’affaire parvient jusqu’au Parlement de Paris et conduit à une brève incarcération de Jean V avant qu’il n’obtienne le pardon de Louis XI en octobre 1461. Tout aussi énormes que soient le crime et le scandale, ils n’empêchent donc pas le comportement hyperendogamique des milieux aristocratiques, poussé ici à son comble. Jean V périra en 1473 des conséquences de ses insoumissions politiques, non de ses amours incestueuses.

La concurrence des pouvoirs laïques et ecclésiastiques, et de leurs juridictions respectives, en matière de discipline de la chair représente un autre enjeu qui traverse tout le volume. Ainsi, à propos de la peine de course infligée aux amants adultères, prévue par plusieurs statuts communaux du Midi, il apparaît pour J. H. Arnold que les objectifs des pouvoirs urbains se distinguent des pénitences ecclésiastiques : il s’agit en l’occurrence d’infliger une humiliation intense mais brève, rapidement refermée afin de ne pas perturber durablement les relations sociales. Quant à la législation anti-sodomites, elle fait preuve d’une moindre sévérité du côté de l’Église que dans les normes séculières mais on observe surtout une convergence des termes – par la référence au châtiment de Sodome (Genèse 18, 20-21) – dans lesquels le crime est condamné. De même, dans son étude de la procédure de légitimation des bâtards de Raymond-Roger de Comminges et Jeanne d’Espagne, R. Chevalier constate une appropriation dans les lettres de rémission de la rhétorique pontificale. Les affaires de la chair constituent assurément un bon poste d’observation pour étudier la concurrence des dispositifs souverains, royal et pontifical, à la fin du Moyen Âge.

Ce volume, dont il est impossible de rendre compte ici de toute la richesse – on lira avec délice les analyses d’A. Trivellone des images du manuscrit des Coutumes de Toulouse, BnF lat. 9187, et ses hypothèses sophistiquées pour les articuler avec le texte – se concentre comme le veut la collection sur le Midi de la France, avec une extension vers la Catalogne ibérique. D’où la question, inévitable, que pose déjà J. Rossiaud en introduction : quelle originalité méridionale dans les rapports de l’Église à la chair ? Au-delà des constats déjà anciens, telle la résistance de certains lignages aristocratiques aux principes de la réforme grégorienne, ou l’épineuse question hérétique, les auteurs et autrices avancent avec prudence. Si la question est plus d’une fois posée, la réponse est laissée en suspens, le plus souvent en raison du manque d’études approfondies qui permettent une véritable comparaison régionale. En attendant donc que l’histoire de la sexualité à l’époque médiévale en France gagne en maturité, on fera nôtre la conclusion de J.-L. Biget : dans ces domaines du corps, de la sexualité et de la foi, « l’Occitanie ne manifeste apparemment aucune originalité spécifique ; elle s’inscrit dans un processus général, commun à la chrétienté latine » (536).

Damien Boquet