Archives de catégorie : Compte rendu

Compte rendu de « Sensible Moyen Âge »

Source : Questions de communication, 31 (2017)

Natalia Núñez Bargueño, « Piroska NAGY, Damien BOQUET, Sensible Moyen Âge. Une histoire des émotions dans l’Occident médiéval », Questions de communication, 31 | 2017, 526-527.

L’ensemble des sciences sociales manifeste un intérêt croissant pour l’étude des émotions. Cet intérêt fait écho à la recherche conduite au sein des sciences cognitives depuis une vingtaine d’années, notamment sur le rôle des émotions dans la prise de décisions. En démontrant que les émotions sont bien au cœur des processus cognitifs, ces études ont problématisé l’opposition émotion/raison. C’est le vaste domaine des émotions dans l’histoire que Piroska Nagy et Damien Boquet, historiens déjà connus pour leurs excellents travaux au sein du programme de recherche « Les Émotions au Moyen Âge » étudient dans Sensible Moyen Âge. Pour illustrer leur thèse principale, « l’émotion est au cœur de l’anthropologie du Moyen Âge occidental » (p. 17), ils proposent une captivante histoire culturelle de l’affectivité médiévale et essaient de démontrer que les émotions ont, elles aussi, toute une historicité. L’ouvrage montre que, loin d’être figées, les émotions du Moyen Âge varient selon les groupes sociaux – la colère est un affect des puissants, la honte des femmes et des jeunes gens –, l’espace et le temps. Cette enquête présente aussi une version alternative au grand récit – théorisé par le sociologue Norbert Elias (La Civilisation des mœurs, Paris, Agora, 2002) – sur le « processus de civilisation des mœurs », une lecture téléologique selon laquelle le Moyen Âge, caractérisé par une émotivité débridée, serait une époque « infantile », marquée par un excès affectif qui sera progressivement maîtrisé, voir discipliné, dans l’époque moderne.

Sensible Moyen Âge est divisé en neuf chapitres, organisés de façon thématique et chronologique. Avec ce choix du récit historique non strictement linéaire Piroska Nagy et Damien Boquet soulignent l’existence de certains mouvements, comme celui concernant l’amitié masculine, qui progressent à travers toute la période médiévale (p. 349). En conséquence, les neuf chapitres peuvent être regroupées en trois parties. La première, comprenant les trois premiers chapitres (pp. 21-50 ; pp. 51-74 ; pp. 75-102), propose une esquisse sur les origines chrétiennes – dans l’Antiquité tardive et le haut Moyen Âge – de ce que les auteurs n’hésitent pas à qualifier de « révolution affective » (p. 24). C’est dans la confrontation créative entre sources païennes de la théologie chrétienne et contenu des textes sacrés du christianisme, dans la rencontre entre la conception de l’« apatheia divine » appartenant à l’Antiquité et le portrait de la divinité sensible selon l’Ancien et le Nouveau Testament – d’un Père et d’un Fils capables de faire preuve de miséricorde mais aussi d’avoir des accès de colère – que de nouveaux contours anthropologiques et religieux seront définis. Les Pères de l’Église entreprirent un projet de légitimation de l’émotivité divine qui, dans le long terme, « aboutit à une remise en cause radicale de la nature perturbatrice de la passion » et, en conséquence, acheva l’élaboration d’un nouveau modèle d’affectivité fortement lié à l’anthropologie de l’Incarnation-Passion, un modèle dont l’influence peut être observée tout au long du Moyen Âge (pp. 22-26).

Les trois chapitres suivants (pp. 103-150 ; pp. 151-186 ; pp.187-224) abordent la réception et la propagation de ce nouveau paradigme d’affectivité chrétienne dans les milieux de la haute société féodale française. Entre le ixe et le xiie siècle, la nouvelle conception du salut fondée sur l’importance radicale des affects émerge du microcosme monastique qui l’a vu naître, pour partir à la conquête de la société laïque. Ce faisant, le modèle « rencontre d’autres logiques sociales et discursives », notamment « celle de la pensée scientifique de l’homme, mais aussi celles de la culture aristocratique » (p. 149). Enfin, les trois derniers chapitres (pp. 225-256 ; pp. 257-302 ; pp. 303-346) traitent de différents aspects concernant la façon dont les émotions irriguent les relations sociales à la fin du Moyen Âge. Les chapitres vii et ix intitulés respectivement « Politiques des émotions princières » et « Émotion commune », soulignent les différences dans le jugement des émotions dans les cours princières et des émotions du peuple. L’un des chapitres les plus captivants est le huitième, dont le titre est « La conquête mystique de l’émotion » : la dévotion mystique engage « un nouveau mode de communication du sacré », une piété affective d’une ferveur insolite, dans laquelle « l’émotion incarnée occupe le devant de la scène » (p. 268).

L’une des particularités de ce livre foisonnant est de traiter l’émotion dans sa dimension culturelle et relationnelle, c’est-à-dire de considérer l’ensemble des façons de vivre et d’user de l’affect en société. En ce sens, Sensible Moyen Âge octroie une grande attention à la perspective de genre. Entre autres aspects, les auteurs considèrent la manière dont la culture des groupes hégémoniques s’appuie sur l’émotion pour fonder des rapports homme/homme et homme/femme ainsi que la façon dont ces rapports sont assumés – activement – par des groupes subalternes. Par exemple, les auteurs traitent : des particularités de l’homoaffectivité dans la solidarité amicale, l’amicitia, une relation circonscrite dans les liens monacaux et féodo-vassaliques (p. 171) ; de la dévotion au Christ incarnée, laquelle, en mobilisant les affects, et en particulier celui de l’amour maternel, effectue une féminisation de la déité (p. 138) ; des pleurs et de la colère publique des rois – et parfois des reines – qui gouvernent ; de la mystique affective et corporelle pratiquée par les femmes, résultant « à la fois d’une assignation et d’une appropriation » du rôle qui leur est assigné par la société de l’époque (p. 289). Comme le montrent ces exemples, un aspect remarquable de l’étude est de souligner le rôle social des affects. En conséquence, l’ouvrage aborde la manière dont, en créant ou en réaffirmant l’identité émotionnelle du groupe, les affects contribuent au projet d’ordonner la société (p. 306), car l’émotion peut servir de langage politique sur lequel un régime peut s’appuyer pour créer une identité en résistance ou en opposition à un autre régime (ibid.). C’est ainsi que Piroska Nagy et Damien Boquet démontrent non seulement que les affects sont au cœur du lien social, mais également que les émotions agissent dans l’histoire.

Une autre question très intéressante qui apparaît dès le début de l’ouvrage, est celle du lexique. Piroska Nagy et Damien Boquet invitent à se méfier d’une histoire des émotions qui serait exclusivement armée des concepts médiévaux, car nous éprouverions de grandes difficultés à trouver une notion médiévale analogue à celle de l’émotion moderne. C’est pourquoi, l’ouvrage illustre le fait qu’il existe une pluralité de vocabulaires, et que, souvent, un groupe de termes peut former une partie d’une imbrication sémantique particulière, comme les termes affectio, amicitia, dilectio et caritas. Le travail de l’historien concerne donc l’inscription du vocabulaire et de la rhétorique des émotions dans des scénarios discursifs, ainsi que leur mise en relation avec les caractéristiques du groupe auquel ils sont associés. À ce sujet, même si la plupart des sources se trouvent « encodées » dans des catégories chrétiennes – a priori en latin – et en dépit du fait que les auteurs aient opté pour l’analyse de l’espace francophone, leur étude pourrait s’enrichir d’une comparaison de la palette du vocabulaire émotionnel entre le français et d’autre langues vernaculaires voisines. De plus, on trouve une difficulté d’ordre méthodologique, car leur œuvre se nourrit de plusieurs concepts des études émotionnelles anglo-saxonnes, comme celui de communauté émotionnelle développé par Barbara H. Rosenwein (« Émotions en politique. Perspectives de médiéviste », Hypothèses, 1, 5, 2001, pp. 315-324), ou celui d’émotif de William M. Reddy (« Against Constructionism: The Historical Ethnography of Emotions », Current Anthropology, 38, 1997, pp. 327-351), sans pourtant élucider en profondeur leur choix entre la multiplicité des modèles disponibles. Toutefois, le livre est déjà imposant et il aurait été difficile de le prolonger sans l’alourdir. Cela explique peut-être le fait que certaines parties peuvent paraître trop courtes (à l’instar de l’analyse des images, qui ne sont convoquées qu’à titre d’exemples).

Compte rendu de « Ordering Emotions in Europe, 1100-1800 » (TMR)

Source : The Medieval Review

Broomhall, Susan, ed., Ordering Emotions in Europe, 1100-1800,  Studies in Medieval and Reformation Traditions. Leiden: Brill, 2015. Pp. xvi, 319. $163.00. ISBN: 978-9-00430-509-0.

Reviewed by Barbara H. Rosenwein
Loyola University Chicago
brosenw@gmail.com

Although not called a <i>Festschrift</i>, this collection of articles by mainly British and Australian scholars is a tribute to Philippa Maddern, Founding Director of the Australian Research Council Centre of Excellence for the History of Emotions, whose untimely death in 2014 left many colleagues both near and far (including this reviewer) in mourning. Susan Broomhall, Maddern’s colleague and a scholarly dynamo who has published (by my count) six collections of essays since 2008, here adds another book to the burgeoning field of the History of Emotions.

« Ordering emotions » refers, according to Broomhall, to how emotions and cognition work together. Broomhall outlines three ways to understand emotions’ role in « ordering » thought. In the first, the researcher seeks to understand how past theories put together « emotion » and « thought. » In the second, the researcher asks how such theories were « enacted…as social and emotional practices. » The third way asks how emotional practices shaped thought, including theories of emotion and cognition.

The first approach is more or less a part of the history of ideas: it looks at ideas about emotions, about cognition, and about the ways they were said to interact. The second adheres to what might be called the « performative » view of emotions, but with a twist. For while many scholars talk about the expression of emotions in everyday life as a sort of performance or practice, Broomhall’s formulation suggests that what is enacted are the theories themselves. This suggests another way to think of « emotionology, » the approach to emotions first advocated by Peter and Carol Stearns, who looked at how advice books for the middle classes influenced behavior and childhood upbringing. The third approach has rarely been so explicitly formulated, but it is implicit, for example, in Damian Boquet and Piroska Nagy’s recent book, <i>Sensible moyen âge</i> (2015), where they argue that the experience of Christ’s Passion led to changes in ideas about the passions.

Thus this book poses questions at the very cutting edge of the History of Emotions. Moreover, the introduction (by Broomhall) provides a good overview of the many issues that researchers in the field confront today. Yet the thirteen essays that follow, ranging over nearly a millennium and taking up disparate topics, cluster around the first two approaches–the changing ways in which Europeans between 1100 and 1800 conceived of the « ordering » of the emotions, and the ways in which emotional « practice » carried out elements of the reigning theory (or theories) of emotions. The third way is rarely attempted. And, indeed, it is the first approach, the one that looks at theory, that is the most fully successful (if also the least ambitious). The point is easily made if we regroup the chapters by theme.

Five chapters focus on theories alone without making claims about practice. In chapter one, Juanita Feros Ruys, « Nine Angry Angels, » explains how scholastic thinkers tried to reconcile the theoretical order of the angels with their ideas about angelic feelings. If the angels were burning with various forms of love (as these thinkers argued), why did some angels rebel against God? The answers witness to a lively concern among the Schoolmen about the disruptive effects of the emotions. In chapter two, Clare Monagle, « Christ’s Masculinity, » takes up the ways in which Peter Lombard thought about the gendering of Christ and his « embodied emotional identity » (32). In effect, Monagle argues, Peter Lombard « masculinized » theology, allowing it to be accessed only by those with training in the <i>ordo rationis</i> (the order of reason), namely « the elite clerical men who attended the schools » (40). In chapter three, Carol Williams shows how theories of the modes of medieval music were understood to affect both morals and behavior. Although plainchant had strict rules, vernacular music was often exempt from these theoretical strictures. This allowed it to express emotions with greater intensity, though some thinkers found ways to accept passionate emotion in plainchant as well. Chapter eight, « Living Anxiously, » by Danijela Kambaskovic concentrates on theories of the senses rather than of the emotions. The « anxiety » in the title refers to an overall « anxious interest in orderly government of the senses » (161). While early modern writers often included « internal senses » such as imagination in their discussions, Kambaskovic focuses on the five that are recognized today. In chapter twelve, « Androgyny and the Fear of Demonic Intervention, » François Soyer explores ideas about ambiguous sexuality, gender, and demonic possession in the early modern Iberian Peninsula. Theologians generally agreed that sexual organs could not actually be transformed by demons, though demons might spread the illusion of such a change. But when it came to trying a woman for the charge of having a penis, inquisitors were willing to convict her of making a pact with the devil in order to have a male member. Soyer is interested in whether popular and elite attitudes differed regarding the role of the demons. Although it seems that popular opinion attributed greater powers to the demons, Soyer concludes that « there was certainly no clear-cut divergence of attitudes » (260).

Touching on the issue of theory turned into practice are six chapters. Very interesting as they are, they also suggest how difficult it is to see precisely <i>how</i> ideas become action. In chapter four, Spencer Young, « Avarice, Emotions, and the Family, » argues that when medieval theorists said that avarice corrupted moral norms, their ideas eventually found their way to popular preachers and thus were imbibed by « late medieval Christians » (71). Most of the essay, however, is about the various ideas moralists held regarding avarice and emotional effects. For example, they railed against the love of children because it prevented fathers from giving their wealth away to charities. In chapter six, « Nicholas of Modruš’s <i>De consolatione</i> (1465-1466), » Han Baltussen takes up a treatise aimed at « grief management » (105). Nicholas’s work, Baltussen argues, was « a stepping stone » (108) in the history of attitudes toward grief. Without doubt, it was meant to guide people. But its actual effects on practice remain unexplored. In chapter nine, Raphaële Garrod looks at « Early Modern Jesuit Discourses about Affects, » taking up in particular the writings of Francisco Suárez and Nicolas Caussin on motherhood. Garrod shows how Caussin tried to turn high-flown theory into « practice » in a letter that he wrote to a grieving mother: she should first feel the full extent of her pain, then recognize that her sorrow came from her Christian imperfection, and finally find solace in the promise of the afterlife. Did the mother put the advice to use? No doubt she tried to do so. In chapter ten, « Anatomy of a Passion, » Louis Charland and R.S. White understand the mad jealousy of Leontes in Shakespeare’s <i>The Winter’s Tale</i> as performing (literally) the theory of the passions of Thomas Wright (d. 1623). While their ultimate purpose is to contribute to our understanding of modern clinical issues, the bulk of their essay explores the two theoretical treatises and their « mirroring » in Shakespeare’s play. Yasmin Haskell’s study, « Arts and Games of Love » in chapter eleven, seeks to discover how classical and Christian ideas about friendship were employed by the Jesuits in « a flurry of poetic activity » (230). The poems were meant to cultivate appropriate homosocial bonds within the order and to sensitize its members to imagine themselves in the place of others in order to « harvest souls at all levels of European society and in the overseas missions » (242). Chapter thirteen, « Medical Effects and Affects, » by Robert L. Weston explores the emotions–mainly negative ones–that arose in the course of correspondence between ailing patients and their doctors in early modern France. Here we see some of the ways in which popular and learned ideas about the passions and disease informed the ways that people talked about themselves and others.

Only two chapters try to show how practice influenced theory. In chapter five, Louise D’Arcens, « Affective Memory across Time, » asserts that Christine de Pizan’s <i>The Book of the City of Ladies</i> used medieval conventions of memory to create a work that would elicit, at one and the same time, male admiration of women rather than derision and female « pride, safety, and sociability instead of shame, fear, and isolation » (88). Here, however, Christine was not quite a theorist nor quite a practitioner but rather a sort of emotional orchestrator, hoping to change the emotional practices she found around her. In chapter seven, « Hearts on Fire, » Susan Broomhall looks at « a richly illustrated manuscript » (121) prepared in 1578 for the French royal court by an apothecary, Nicolas Houel, who hoped to appeal to the « fellow feeling, compassion, and love » of the king and the Catholic citizens of Paris. This manuscript was one of several aimed at getting donations for Houel’s pet project: a charitable institution to treat the poor, infirm, and elderly while offering education to boys and girls. The manuscript’s text and illustrations, Broomhall argues, « performed » the « emotional acts, expressions and gestures » (121) that Houel derived from his (lay) understanding of contemporary theological and psychological theories and his expectations regarding « the emotional and spiritual practices of his audience » (133). Broomhall shows how Church teachings (e.g. that contrition required recognition of God’s sacrifice) shaped the « performance » of Houel’s manuscript (where both text and illustrations demonstrated that sacrifice) and how such teachings were deployed for purposes (such as Houel’s charity) for which they were not originally designed. But it is only when treating (all too briefly) the civic culture of the Parisian professionals that Broomhall is able to show how Houel’s treatise transformed <i>practices</i> per se into a theory of communal compassion.

In sum, this book offers many worthy–and, indeed, several brilliant–essays in the history of emotion. But it also highlights the challenges posed by the field. It is much easier to talk about various theories of emotion than it is to show how those theories were turned into practice. And, at least from the evidence here, it is very difficult to trace a direct line between emotional practices and the creation of theories of emotion.

Compte rendu de « Emotions in Medieval Arthurian Literature » (TMR)

Source : The Medieval Review

Brandsma, Frank, Carolyne Larrington, Corinne Saunders, eds, Emotions in Medieval Arthurian Literature: Body, Mind, Voice, Cambridge: D. S. Brewer, 2015. Pp. 210. $99.00. ISBN: 978-1-84384-421-1.

Reviewed by Christine Ferlampin-Acher
Université Rennes 2 France / Institut Universitaire de France
christine.ferlampin-acher@univ-rennes2.fr

L’histoire des émotions, en particulier médiévales, a donné lieu à de nombreuses recherches dans la dernière décennie, comme en témoignent celles de Piroska Nagy et Damien Boquet. [1] Divers travaux, dans des perspectives variées, centrés sur le Moyen Âge ou embrassant un plus large spectre chronologique, en histoire de la philosophie et de la théologie, dans une perspective anthropologique ou dans le cadre des <i>gender studies</i>, rendent compte de l’essor de l’étude des émotions (<i>emotionology</i>). [2] Les rires et sourires, d’une part, les larmes d’autre part, qui manifestent les émotions, ont été l’objet d’un certain nombre d’études littéraires et historiques. [3]

La littérature arthurienne a elle aussi pris le <i>affective turn</i> et le <i>Arthurian Emotions Project</i>, autour de F. Brandsma, C. Larrington et C. Saunders, a organisé des sessions lors des deux derniers congrès internationaux arthuriens, en 2011 à Bristol et en 2014 à Bucarest (sur les émotions positives). Le présent volume rend compte des travaux de 2011 et aborde, dans une perspective comparatiste, la place du corps, de l’esprit et de la voix dans la construction textuelle de l’émotion.

Une première partie s’intéresse aux cadres conceptuels des représentations des émotions, à partir des approches contemporaines (philosophie, psychologie, neurosciences, anthropologie…) et des savoirs médiévaux (théorie des humeurs en particulier); une seconde partie étudie comment le corps, l’esprit et la voix rendent compte des émotions dans des textes arthuriens variés, français, anglais, moyen néerlandais et norvégiens, de Chrétien de Troyes au XVe siècle.

L’introduction, par les trois auteurs (1-10), pose le problème de l’expression de l’émotion dans le texte médiéval en partant du constat que, si elle est en général aisément perçue par le lecteur moderne (l’exemple est pris de la scène de décapitation du <i>Chevalier Vert</i> jouée à par une classe d’élèves), elle pose des problèmes méthodologiques quand il s’agit de l’étudier, dans la mesure où les mentalités (au sens large) sont différentes. Cette constatation impose de s’intéresser à la dimension philosophique de la question dans une perspective diachronique. L’introduction balaie diverses approches de l’émotion, en partant de Descartes, Spinoza et Hume, jusqu’à Deleuze et Guattari, en passant par Husserl, Heidegger et Merleau-Ponty, et en prenant en compte l’apport essentiel et récent des neurosciences. Constatant que les études médiévales se sont appropriées désormais les études sur les émotions, les auteurs soulignent l’intérêt du champ arthurien, en particulier dans sa dimension comparatiste: la matière arthurienne est riche en merveilles, en surnaturel, en peurs et en amours, et fournit une gamme variée d’émotions (plus que la chanson de geste ou l’hagiographie), et la perspective comparatiste rend possible l’évaluation des reconfigurations liées aux transferts linguistiques et culturels. L’angle d’approche (le corps, l’esprit, la voix) permet d’aborder la relation complexe entre l’action et l’émotion, essentielle dans les récits héroïques que sont les textes arthuriens.

Jane Gilbert (« Being-in-the-Arthurian-World: Emotion, Affect and Magic in the <i>Prose Lancelot</i>, Sartre and Jay, » 13-30) met en regard la philosophie sartrienne et le <i>Lancelot en prose</i>: l’émotion, comme retrait en soi ou ouverture au monde (douleur du roi Ban d’une part, joie de Lancelot d’autre part), peut s’étudier à partir des oppositions intérieur/extérieur, passif/actif. Dans le <i>Lancelot en prose</i>, un lien est établi entre pensée magique et intensité émotive et deux façons d’être au monde sont mises en évidence. La deuxième partie de l’étude s’appuie sur les neurosciences et sur Martin Jay pour analyser entre autres points la spécificité des romans en prose par rapport aux romans en vers, pour ce qui est de la représentation des émotions et de la relation à la pensée magique, en mettant en évidence deux types de rapport à la magie et à l’immédiateté du monde et de l’émotion, entre désenchantement et réenchantement.

Dans « Mind, Body and Affect in Medieval English Arthurian Romance » (31-45), Corinne Saunders s’appuie sur les représentations médiévales, pour la plupart héritées de l’Antiquité. Si l’on considère souvent le héros arthurien comme essentiellement tourné vers l’action, il n’en demeure pas moins que l’affect occupe une très grande place dans les romans. L’exemple du Chevalier au Lion, dont le comportement est éclairé par les représentations médiévales de la mélancolie, le prouve. A partir d’un corpus allant du roman de Chrétien à <i>Ywain and Gawain</i> et à Malory, en passant par <i>Sir Launfal</i> de Thomas Chester et <i>Sir Gawain and the Green Knight</i>, l’émotion peut être exprimée par une inflation du vocabulaire de l’émotion (répété), par des dialogues, voire des pensées intérieures, par des manifestations physiques: l’article dégage les spécificités de chaque témoin. A partir d’un savoir et de représentations communes, chaque texte noue à sa façon la connexion entre l’esprit, le corps et l’affect.

Andrew Lynch, dans « ‘What cheer?’ Emotion and Action in the Arthurian World » (46-63), aborde à partir de trois textes anglais s’étendant dans le temps, le <i>Brut</i> de Layamon (début du XIIIe siècle), <i>Sir Launfal</i> de Thomas Chester (fin du XIVe siècle) et <i>Le Morte Darthur</i> (1469), le problème des relations entre action et émotion. Dans le premier texte, l’émotion est liée au politique et à l’action. Le second récit est centré sur l’individu. <i>Sir Launfal</i>, faisant réapparaître le héros une fois par an, propose un autre dénouement que le lai de Marie de France, et la joie d’amour, féerique, et la joie curiale, incompatibles dans le texte français, sont complémentaires dans le texte anglais. Chez Malory, le terme <i>cheer</i> sert de marqueur émotionnel, à la fois individuel et collectif, lié à l’action et dépassant celle-ci. La diversité et l’amplitude des problématiques et des réponses proposées rendent compte de l’importance de l’approche par les émotions, dans la mesure où celles-ci dépassent largement le cadre de la narration stricte.

Dans « Ire, Peor and their Somatic Correlate in Chrétien’s Chevalier de la Charrette » (67-86), Anatole Pierre Fuksas prend en compte à la fois la mise en texte des émotions et l’effet produit sur le lecteur (en s’appuyant en particulier sur les neurosciences et la simulation induite par la lecture). Il étudie les manifestations somatiques de la peur et de la colère, en prenant en considération le large spectre sémantique des termes <i>ire</i> et <i>peor</i>, ainsi que les variantes des manuscrits donnant le texte de Chrétien. La mise en évidence de caractères miroirs, qui suggèrent au lecteur comment réagir, de l’empathie à la création du sens, éclaire le fonctionnement et le rôle des émotions dans la lecture. L’auteur montre que les émotions sont des éléments essentiels dans le système narratif et qu’elles déterminent des communautés émotionnelles, qui peuvent être genrées, mais restent suffisamment générales pour être comprises par tous.

Anne Baden-Daintree, dans « Kingship and the Intimacy in the Alliterative <i>Morte Arthure</i> » (87-104), s’interroge sur les dimensions collective et privée du chagrin d’Arthur à la mort de Gauvain. L’approche genrée suggère que le chagrin des hommes est préalable à la vengeance, et a une dimension collective, comme dans les chansons de geste. Le deuil intime d’Arthur tend à le féminiser, questionne sa virilité, tandis que le geste de recueillir le sang de Gauvain, christique, prend un sens profane quand est en jeu la vengeance. L’excès féminin que manifeste le deuil du roi prélude à la vengeance, convoquant l’espace public.

Dans « Tears and Lies: Emotions and the Ideals of Malory’s Arthurian World » (105-122), Raluca Radulescu s’intéresse à l’émotion dans ce qu’elle a d’excessif, par exemple dans la scène où Lancelot remet Guenièvre à Arthur. Le discours de Lancelot n’a pas d’équivalent dans <i>La Mort le Roi Artu</i> en français. Malory, convoquant un public invité à se projeter, suggère en confrontant Gauvain et Lancelot une réflexion sur le mauvais conseiller et une possible représentation des réalités politiques contemporaines. Les miroirs au prince contemporains, qui proposent des leçons sur la façon dont il convient de gérer les comportements (et en particulier émotionnels) permettent de contextualiser les réactions du public inscrit dans le texte aussi bien que celles du public lecteur médiéval.

La comparaison d’épisodes où Gauvain est cru mort, à tort, dans <i>Diu Crône</i> et des romans français centrés sur Gauvain (<i>Chevalier aux deux Epées</i> et <i>Atre Périlleux</i> en particulier) permet à Carolyne Larrington (« Mourning Gawein: Cognition and Affect in Diu Crône and Some French Gauvain-Texts, » 123-142) d’étudier la réponse de l’audience lorsque le chagrin repose sur une erreur et est donc inadéquat. Si la cour, dans le récit, éprouve de l’empathie, l’audience du récit, dont elle aurait pu être le miroir, se désolidarise, car elle en sait plus et elle éprouve à la fois le plaisir de la reconnaissance du topos et de la connivence avec le conteur. Le motif de la fausse mort, qui a rencontré un très vif succès, est un cas de figure particulièrement pertinent pour explorer les interactions complexes entre les émotions des personnages, individuels ou collectifs, et les émotions supposées de l’audience.

Dans « Emotion and Voice: <i>Ay</i> in Middle Dutch Arthurian Romances » (143-160), Frank Brandsma propose un bilan sur les exclamations et interjections qui sont des marqueurs d’émotion, dans un cadre général puis plus particulièrement dans les textes en moyen néerlandais, en soulignant la dimension orale et dramatique (au sens de théâtral) du roman médiéval ce qu’illustre particulièrement l’analyse des corrections de la compilation de <i>Lancelot</i>, qui ajoutent des interjections. Si ces interjections peuvent activer le rôle miroir du texte, F. Brandsma met surtout en évidence des fonctions plus fines caractérisant les emplois de <i>Ay</i>, comme la mise en valeur de l’émotion prédominante quand plusieurs émotions sont convoquées, ou la tendance à signaler surtout la tristesse, voire la peur et la colère. Ouvrant de nombreuses pistes (dont celle d’une répartition genrée des interjections) l’article montre que <i>Ay</i> est un bon indicateur de la diversité et de l’intensité des émotions dans les textes, qui apparaît surtout dans les moments dont l’impact est fort au niveau de la performance et de la lecture.

Sif Rikhardsdottir, dans « Translating Emotion : Vocalisation and Embodiment in <i>Yvain</i>, and <i>Ivens saga</i> » (161-180), compare les réactions des veuves à l’annonce de la mort de leur conjoint dans <i>Yvain</i> et dans les sagas norroises, en particulier l’adaptation d'<i>Yvain</i>, l'<i>Ivens saga</i>, et pose le problème de la transposition des représentations littéraires des émotions dans des langues et des cultures autres. Dans les sagas norroises, le vocabulaire des émotions est moins riche et moins varié que dans les textes français. Les actes, paroles ou réactions physiques, y sont plus fréquents que les émotions intérieures, et le motif de la veuve riant à la face de l’assassin est particulièrement frappant. Dans ces textes norrois, la parole comme le rire masquent l’émotion, qui prélude à la vengeance, alors que dans les textes français la parole révèle et représente l’émotion, qui s’exprime sans pour autant servir nécessairement d’embrayeur à la vengeance. Dans l’adaptation d’ <i>Yvain</i> Laudine adopte, non le comportement des veuves des sagas, mais celui de son modèle français. La traduction cependant allège l’évocation des manifestations du chagrin de Laudine, redondante dans le contexte scandinave.

Helen Cooper présente en clôture des remarques de synthèse, appuyée sur une étude de Malory (« Afterword: Malory’s Enigmatic Smiles, » 181-188), qui signale la difficulté à interpréter le rire et le sourire chez l’auteur anglais: l’émotion propose une énigme au lecteur qui invite à se confronter au détail du texte.

L’ouvrage est complété par une bibliographie (189-203) et un index des noms propres et notions (205-210).

Il s’agit d’un ouvrage particulièrement stimulant, ouvrant de nombreuses pistes comparatistes, transséculaires et transdisciplinaires, et mettant en place des jalons solides pour l’étude des émotions dans la littérature médiévale.

——–

Notes:

1. En particulier dans le cadre du projet EMMA (« Les Émotions au Moyen Âge »), qui, depuis 2006, s’est consacré à l’étude des émotions médiévales, sous la responsabilité de Damien Boquet et Piroska Nagy. Voir <i>Le sujet des émotions</i>, sous la dir. de Piroska Nagy et Damien Boquet, Paris, Beauchesne, 2009 et <i>La chair des émotions</i>, dir. Piroska Nagy et Damien Boquet, <i>Médiévales</i>, 61, 2011.

2. Voir l’article fondateur de C. Z. Stearns, « Emotionology. Clarifying the History of Emotions and Emotional Standards, » <i>American Historical Review</i> 90 (1985): 813-836, ainsi que B. H. Rosenwein, « Worrying about Emotions in History, » <i>American Historical Review</i> 107 (2002): 821-845. Pour une approche portant sur la littérature médiévale, voir Brindusa Griguriu, <i>Talent/Maltalent. Emotionologies liminaires de la littérature française</i>, Craiova, Editura Universitaria, 2012.

3. Pour un bilan déjà ancien, voir Barbara H. Rosenwein, « L’étude des émotions. Histoire de l’émotion: méthodes et approches, » <i>Cahiers de Civilisation médiévale</i> 49 (2006): 33-48.

Compte rendu de lecture de « Sensible Moyen Âge » dans « Le Monde »

Source : Le Monde

par Etienne Anheim

 

Sensible Moyen Age. Une histoire des émotions dans l’Occident médiéval, de Damien Boquet et Piroska Nagy, Seuil, « L’Univers historique », 480 p., 25 €.

En 1919, dans L’Automne du Moyen Age (Payot, 2002), l’historien néerlandais ­Johan Huizinga (1872-1945) soulignait «la facilité d’émotions» des médiévaux, hommes et femmes. Quelques années plus tard, le sociologue allemand Norbert Elias (1897-1990) proposait l’idée de «procès de civilisation» pour décrire l’évolution par laquelle ­l’Occident de l’époque moderne aurait ensuite rationalisé cette émotivité. Au cœur de cet entre-deux-guerres qui pouvait pourtant faire douter d’une Europe maîtresse d’elle-même, les émotions devenaient un trait marquant de la société médiévale, considérée comme un miroir ­inversé du XXe  siècle. Malgré les incitations de Lucien Febvre (1878-1956) puis l’histoire des mentalités, cette attention aux émotions du passé n’a vraiment repris vigueur qu’à la fin du siècle dernier, sous l’influence de l’historiographie américaine. L’histoire des émotions est alors devenue un champ d’études international, au croisement entre les études culturelles et les sciences cognitives.

Sensible Moyen Age, qui présente le résultat de dix années de recherches, en constitue un jalon essentiel. Il propose une interprétation globale de la place des émotions et des affects dans les sociétés médiévales, mais aussi une double prise de position méthodologique. Face au sentiment que le Moyen Age serait, de manière cohérente, une société de l’émotion exacerbée, radicalement différente de la nôtre, Piroska Nagy et Damien Boquet dépeignent des formes sociales et intellectuelles de l’émotion en perpétuelle transformation, entre le IIIesiècle et la Renaissance. Et contre l’idée inverse que les émotions pourraient être identiques à travers le temps et l’espace, car purement déterminées par des mécanismes biologiques, ils montrent qu’elles sont d’abord le fruit de constructions historiques, dont ils décrivent deux étapes majeures.

Le propre de l’homme

La fin de l’Antiquité est le moment de la christianisation des émotions, qui rompt avec les traditions antiques marquées par le stoïcisme et l’épicurisme. L’œuvre de saint Augustin, comme les ­premières expériences monastiques, lie le souci du corps et celui de l’âme. Ainsi que Michel ­Foucault (1926-1984) l’avait déjà suggéré, le christianisme stimule et contraint à la fois les émotions, qui constituent un puissant ­ciment de la communauté. Jusqu’au XIIesiècle, elles restent ­toutefois une marque non de la création mais du péché originel – une manifestation de la faiblesse humaine.

C’est alors que survient, avec les écoles et les universités, le tournant naturaliste. Les émotions, désormais tenues pour le propre de l’homme et valorisées, deviennent un objet de connaissance rationnelle. Dans le même temps, elles pénètrent au plus profond de la grammaire sociale et politique de l’Occident, participant pleinement à son économie générale. La dévotion de la fin du Moyen Age est placée sous l’égide de l’affectivité ; le pouvoir, de son exercice par le roi à sa contestation par la foule, sollicite sans trêve les émotions au sein des rapports de force. Elles ne sont donc pas une force aveugle que la raison moderne aurait fini par maîtriser.

Si les sociétés médiévales sont des mécaniques désirantes nourries par le modèle du Christ incarné, elles sont aussi des espaces de réflexion critique sur cette nouvelle puissance sociale des affects. Plutôt que d’opposer Moyen Age et modernité, ce livre permet de reconnaître la continuité dialectique à l’œuvre dans des sociétés européennes qui valorisent les émotions, en même temps qu’elles les disciplinent par un système de normes explicites. Il offre surtout d’en repérer l’inscription dans notre temps  : une subjectivité instable, un tissu social et institutionnel traversé par des passions, une conception naturaliste des affects, autant de figures médiévales qui n’ont cessé de travailler les sociétés et les savoirs modernes, de la psychanalyse à la science politique en passant par la biologie.

E. Anheim, dans Le Monde, 25 décembre 2015

Femininity and Laughter in Courtly Society (ca. 1150–1300)

978-3-8471-0119-2

Source : V&R unipress

Olga V. Trokhimenko

Constructing Virtue and Vice. Femininity and Laughter in Courtly Society (ca. 1150–1300)

2014
253 pages
ISBN 978-3-8471-0119-2
V&R unipress

Transatlantische Studien zu Mittelalter und Früher Neuzeit – Transatlantic Studies on Medieval and Early Modern Literature and Culture (TRAST) –

The study examines textual representations of women’s laughter and smiling and their imagined connection to female virtue in a wide variety of discourses and contexts of the German Middle Ages, including medieval epic, ecclesiastical texts, conduct literature, lyric, and sculpture. By engaging with the competing, and at times contradictory, views of female laughter, it reaffirms a disputatious nature of medieval culture, in which multiple views of femininity, sexuality, and virtue stood in a conflicting, yet productive, dialogue with one another. The society that emerges when one looks at medieval German texts is always ambivalent: it thrives on and enjoys talking about sensuality and eroticism, while being constrained by the conventions of polite behavior and the fear of sin; it relies on the ritual use of laughter, while marking it as a sign of lust and perdition. Women’s laughter thus offers an important way into understanding medieval views of gender because it combines physicality with shifting and conflicting cultural norms.

Compte-rendu de lecture paru dans The Medieval Review (août 2015) :

Trokhimenko, Olga V. <i>Constructing Virtue and Vice: Femininity and Laughter in Courtly Society (ca. 1150-1300)</i>. Transatlantische Studien zu Mittelalter und Früher Neuzeit, 5. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2014. Pp. 253. €39.99 (hb). ISBN: 9783847101192.

Reviewed by Adam Oberlin
Universitetet i Bergen/Atlanta International School
oberl024@umn.edu

Olga Trokhimenko’s study, as the title indicates, examines matters of gender construction, enforcement, and emotional expression from the perspectives of opposing societal forces and views toward behavior in medieval German courtly society. With a large bibliography and eighteen figures, the remaining text is relatively brief (196 pp. before the appendices, which include a table and images). Nevertheless five chapters present a thorough and wide-ranging survey of the social and gendered role of women’s laughter. Bodies, body parts, eroticism, and their regulation are discussed within simultaneously overlapping and contradictory medical, theological, literary, and visual discourses.

An introduction offers examples from the German tradition of court literature (Tristan, Parzival, Erec, etc.) in which feminine smiles and laughter herald abuse and vilification and serve as narrative turning points obvious to audiences. Trokhimenko, however, is careful to outline her subject both as a study of gesture and emotion (rather than textual representation only), and one that on the theoretical side counters a simplistic understanding of medieval emotion as unsophisticated and spontaneous via Elias and Huizinga. The linguistic polysemy of MHG <i>lachen</i> and its semantic field and the negative connotations carried over from Latin <i>risus</i> mirror for the author the conceptual ambiguity (but mostly negative aspects) surrounding the policing of women’s emotions, a thread that is woven throughout the chapters that follow.

The first chapter, « ‘You Are No Longer a Virgin’: The Two ‘Mouths’ of a Medieval Woman, » examines the genital symbolism of the female mouth and the sexual connotations of laughter and smiling within that milieu, from the MHG literary trope of the <i>roter munt</i> (red mouth) to premodern medical discourse, primarily relying on the work of Thomas Laqueur and Monica Green. Trokhimenko notes rightly that the sexual association of the two ‘mouths’ has been well studied from a number of perspectives, but she provides a compact survey, supported by contemporary evidence, of medieval German connections, punning swaps, and kissing as a logical immediate precursor to intercourse rather than an opening maneuver and symbol of sexual availability. The mouth-as-vagina image may appear in more or less nuanced guises (e.g., the courtly tradition versus the <i>Mären</i> and <i>fabliaux</i> genre) but is sufficiently widespread to anchor one side of the medieval attitude toward things women do with their mouths in a conceptual space easily understood from the unavoidable post-Freudian perspective we share in modernity.

The second chapter, « A Deeply Serious Matter: Laughter in Medieval Ecclesiastical Discourse, » begins with an unnecessary apology for stepping outside the author’s comfort zone in philological and literary study to examine the heterogeneous and diachronically unstable ecclesiastical opinions on laughter in a variety of texts. With Le Goff’s tripartite model of the stages of medieval laughter as suppression, controlled allowance, and unfettered allowance as a starting point, Trokhimenko complicates each stage with examples of beliefs held over from monastic discourses or other areas of medieval thought, though also surveying the periods with a similar two-part chronological analysis, i.e., from the Greeks and patristic writers to the high Middle Ages. Even in the early period, however, the rigidity of ideology yields to the exigency of lived experience and the monk who cannot control his laughter should therefore learn to control it. Likewise, the laughter of martyrs unsettles at the same time that it inspires. Conversely, the author demonstrates that the Church Fathers and others with repressive approaches enjoyed great popularity in the high medieval period (see the examples from <i>Von des todes gehugde</i> and <i>Die Nonnenregel</i>) and debates about their ideas found expression in literature also dealing with a seemingly increased permissiveness. Unsurprisingly the battle is fought mainly over the bodies of women, who were expected to perform virtue coded within the monastic milieu of corporeal mastery, despite what the author accurately identifies as a recognition of the Aristotelian idea that laughter is a natural human expression.

The third chapter, « ‘Men Are Not of One Mind’: Medieval Conduct Literature for Women, » opens with an episode in <i>Erec</i> where Enite and Erec are waylaid and Enite escapes the nefariously amorous intentions of their captor through the <i>schœnen list</i> of a smile, rather than the lengthy speech of Chrétien de Troyes’ French version. The sexual connotations and accompanying lack of virtue in this act, softened somewhat by Hartmann von Aue’s insistence on Enite’s cleverness, facilitate a discussion of conduct literature broadly, i.e., <i>Erziehung</i> in and through literature, which encompasses many more texts that conduct manuals alone, though the latter are also represented. The instructive texts <i>Der Winsbecke</i> and <i>Die Winsbeckin</i> of the thirteenth century allow for a gendered comparison: the former educates chiefly on activities and behaviors and the latter on the interior world of principles and emotions. <i>Der Welsche Gast</i> of Tomasin von Zerclaere addresses male laughter from the perspective of discernment and appropriate balance, while the passages on female laughter in <i>Die Winsbeckin</i> highlight control, physicality, and modesty. The chapter ends with a discussion of Ulrich von Liechtenstein’s <i>Frauenbuch</i> as–subversively in its apparent celebration of female agency–a conservative conduct lesson for women with an emphasis on obedience and silence. This text straddles both worlds that Trokhimenko wishes to illuminate while belonging firmly on the traditional side, a chartable ambiguity promised in the introduction and previous chapters.

The fourth chapter, « ‘The Pleasure Never Told’: Men’s Fantasies and Women’s Laughter in Love Lyric, » treats the previously theorized concepts within the genre of <i>Minnesang</i> from a diachronic perspective that moves beyond the typical <i>Minnesangs Frühling</i> corpus and into the wider lyric field, here mostly from Karl von Kraus’ <i>Liederdichter</i>. This welcome scope provides a view of the transition in male fantasies of women’s mouths from symbols of the unattainable lady and the poet’s secret longing where ambiguity reigns to a later, rather straightforward object of desire. Here the <i>roter munt</i> motif reaches saturation among the restricted set of features described in the lyric corpus. Within that narrow range the smile and laugh become symbolic of the male fantasy of reward and accessibility, as Trokhimenko argues; they are also gestures and linguistic expressions of gestures (kinegrams) that physically perform the fantasy in an often static setting.

The fifth and final chapter, « ‘She is Beautiful and She is Laughing’: Courtly Smiling in the Iconography of Virtue and Vice, » brings together the strands of theoretical writing and literary representation from the other chapters in an art historical examination of these themes in portal sculpture, namely of parable of the wise and foolish virgins (Mt 25:1-13). While the biblical story is sparse in detail, it grew in the commentary tradition to the point that its representation in statuary « juxtaposes not only watchfulness and carelessness, but also modesty and vanity, asceticism and worldliness, chastity and lack of moderation » (171), and clearly attempts to convey emotional expressions in the face. The foolish virgin smiles the welcome of courtly, worldly society, her virginal belt already at her feet and hand prepared to loosen her garment; in this context her smile or smirk conveys vice rather than jubilation, as may be found in sculpted angelic male countenances. Innovatively, the virgins of the <i>Magdeburger Dom</i> depict this very contrast of sexualized smiling versus jubilation in a way that Trokhimenko argues may be influenced by another native of Magdeburg not carved from stone, namely Mechthild and her book <i>Das fließende Licht der Gottheit</i>. There one does not need to extend the argument too far from the mystic conflation of worldly and spiritual joy as a means of expressing the ineffable and the expressions of the unique Magdeburg Cathedral virgins, even if it is difficult to draw a firm line from one to the other.

An epilogue summarizes the unstable foundation upon which the theorizing of smiling and laughter rested, and to a certain extent still rests, itself laid down over the natural human behaviors that are visible no matter how much they are suppressed: dynamics of power, sexuality, virtue, and courtly society are mirrored, distorted, mocked, and reinforced in the gesture or its linguistic expression. Following the epilogue are appendices containing a table of references to laughter in ‘medieval works’ in a timeline format from the early patristic authors of the third and fourth centuries to literature and iconography of the fifteenth century, as well as the eighteen figures of the wise and foolish virgins in portal sculpture discussed in chapter five. As an aid to reading, these figures would much better serve the reader if they were distributed at appropriate points throughout the text of the chapter, but they follow closely enough to make the necessary and frequent leafing only a minor irritation. The bibliography is extensive and split into several sections: primary sources and translations, lexica and reference works, and criticism and history, the last of which has three subdivisions (laughter and humor, medieval studies, and other). On the one hand, this structure complicates finding particular references in any particular section, but on the other, it makes consulting references on laughter and humor much simpler.

While <i>Constructing Virtue and Vice</i> may be situated generally within interdisciplinary studies of emotion, it is specifically concerned with the physicality of linguistic, iconographic, and gestural representations of emotion in a social context and within the gender dynamics of medieval courtly society. It is greater than the sum of its parts in that the individual chapters often cover topics that have been studied, sometimes extensively, from other perspectives, but not together and rarely from the texts of the German literary tradition that form Trokhimenko’s corpus. The author’s prose is readable and her argumentation clear, and the book would serve well in a course on medieval German literature and society or gender in history. Finally, it is refreshing to see a hardcover book offered at such an attractive price compared to the frightful heights of so many academic publishing houses.

Emotions et nation dans la littérature du Moyen Âge et de la Renaissance

Source: University of Pittsburgh

Apprendre des massacres: émotions et nation dans la littérature du Moyen Âge et de la Renaissance

Morand Métivier, Charles-Louis (2013) Apprendre des massacres: émotions et nation dans la littérature du Moyen Âge et de la Renaissance. Doctoral Dissertation, University of Pittsburgh.

[img] PDF – Primary Text
Download (1638Kb) | Preview

Abstract

This dissertation examines the literary representations of massacres from the late fourteenth to the sixteenth century as challenging accepted notions of nationhood and kingship, recreating the nation as an emotional community that transcends traditional ideas of class, rank or wealth. The diachronic approach of this dissertation covers texts written over a period of two hundred years that were written in reaction to three particular massacres: the Battle of Nicopolis (September 25th, 1396), the Battle of Agincourt (October 25th, 1415), and the events of the First French War of Religion (1561-1563). The main theoretical framework of this dissertation is the idea of emotional communities developed by Barbara Rosenwein. She demonstrates that numerous emotional communities coexisted during the same period, some dominating political and social discourses, but she does not focus on the nation as an emotional community. I use the idea of emotional communities to study how massacres created the possibility for an emotional approach to the study of the nation as an assemblage of communities that redefines itself after a major defeat. I study these communities not only as isolated groups, but also as integrated parts of the nation. The emotional charge following the massacres that created these communities puts them at the center of the new image of France developed in my works, which redefines the French nation as a community of communities and the king as its emotional leader. Through close readings of Philippe de Mézieres’s Epitre lamentable et consolatoire (1397), Christine de Pizan’s Epitre de la prison de vie humaine (1418), Alain Chartier’s Livre des quatre dames (1418), the anonymous Tragédie du sac de Cabrières (1545), and Pierre de Ronsard’s Discours (1562-1565), I demonstrate how the early modern nation built itself following moments of crisis, with emotions as the medium of its creation, and with the king as the emotional cement between its different components.


Max Weber et l’étrange rationalité du capitalisme

Max Weber a-t-il été le chantre du capitalisme moderne et du triomphe de la raison occidentale ? Deux publications récentes répondent à cette question résolument par la négative et s’emploient à rectifier, en partant de prémisses fort différentes, une vision caricaturale de l’auteur de L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme.

Réflexion d’Isabelle Kalinowski parue dans « La vie des idées.fr » à partir de deux ouvrages récents :

Recensés :
lowy-6d16d

 

 

- Michael Löwy, La Cage d’acier. Max Weber et le marxisme wébérien, Stock, Collection « Un ordre d’idées », 2013. 200 p., 18 €.

 

 

 

lallement-dc899

 

 

 

-Michel Lallement, Tensions majeures. Max Weber, l’économie, l’érotisme, Gallimard, 2013. 288 p., 19, 90 €.