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Compte-rendu de l’atelier : “Emotional Styles – Communities and Spaces” (Berlin, Max Planck Institute, 22-24 juillet 2010)

Emotional Styles – Communities and Spaces

The workshop was organised by Prof. Dr. Ute Frevert and Dr. Benno Gammerl, and took place

at the Max Planck Institute for Human Development, Center for the History of Emotions, in Berlin

from 22 to 24 July 2010.

Report by Benno Gammerl

How do we describe and explain the change and the variation of emotional patterns and practices across time and within diverging social settings? The workshop on “Emotional Styles” that was held from 22 to 24 July in Berlin explored possible answers to this question focusing on the opportunities (and the problems) presented by the concepts of emotional communities and emotional spaces in this respect.

The initial assumption was that there are different communities – defined by religion, gender or other criteria – and different spaces like home, the office or the countryside, each demanding and enhancing specific emotional patterns and practices. This diversity of communities and spaces accounts for the simultaneous effectiveness of varied emotional styles within one socio-cultural context. Starting from this hypothesis the presenters scrutinized interactions – conflicts, adaptations, hybridizations – between these divergent emotional repertoires.

The workshop thus discussed methodical and theoretical core issues of cultural and social science research into emotions. These issues were debated on the basis of a wide range of empirical examples that geographically spanned from Thailand to Switzerland and historically from the early 19th to the late 20th century. The papers covered a wide area of topics and were organized in four panels: emotions in courts, emotions between the universal and the particular, queer emotions and emotional change.

The organizers had assembled a group of 24 historians, sociologists and cultural and educational scientists comprising young as well as more experienced scholars that engaged in lively and fruitful debates throughout the workshop.

The main questions raised and ideas formulated during these discussions will subsequently be summarized. The first paragraph addresses general issues relevant to researching emotions, while the second and third concentrate on the notions of communities and spaces respectively.

Emotions: terms and conditions

The phrase “emotional styles” from the workshop’s title was welcomed by some participants as a fruitful suggestion for further analyses. Instead of concentrating on single emotions like rage or fear it might be more enlightening, as Helena FLAM (Leipzig) observed, to scrutinize ensembles of emotional patterns and practices, i.e. styles or repertoires.[1] Other discussants turned down the term “styles” deeming it as too individualistic.

This point hints at the first in a row of dichotomies that are particularly potent and challenging when considering emotional phenomena. Besides the divide between the individual and the social, the splits between practices and norms, the psychic and the communicative dimension as well as between body and mind are also crucial. These divergences as to what emotions essentially are make it a particularly tricky and fascinating topic. The workshop neither aimed at nor reached a shared definition of “emotion”. Some participants stressed the bodily aspect, others the communicative function or the performative dimension. Accordingly, some presenters preferred the terms “affect”, “desire” or “feeling” to the word “emotion”. Yet most participants accepted Michalinos ZEMBYLAS’s (Nicosia) statement that emotional phenomena do have an inherent tendency to collapse or at least to unsettle the above named dichotomies.

This observation is closely connected to another general issue that was repeatedly discussed. Do emotions possess a certain transformative power, and if yes, where does it stem from? Some discussants attributed the force to produce variations and change to the polysemous excesses in meaning production characteristic for emotional utterances. This argument led to yet another important methodical question: What qualifies as an emotional expression? Should one only take into consideration statements that manifestly speak about feelings or may one also read emotions into texts that do not explicitly mention them? The absence of emotional vocabulary – virtually polysemy’s inconspicuous sister – was viewed by most participants as a very interesting phenomenon worthy of careful interpretation. Such analyses could profit either from intertextual comparisons or from references to linguistic research about the expression of emotions in speech and writing, as Jochen KLERES (Leipzig) suggested.

Other presenters suggested that the transformative power of emotional performances was grounded in their repetitive character that enabled carnivalesque or parodistic shifts. Caroline BRAUNMÜHL (Hamburg) supported this point of view with her notion of the impulsive contingency of emotions. Her paper focused on processes of othering in terms of gender and ethnicity within a 1990 US criminal court case against a Chinese mother who had killed her child. She demonstrated that the strategic use of supposedly culture-specific emotional patterns by the defense was always in danger of failing because of ill-performed repetitions of these patterns by the witnesses.

Emotional Communities

This unstable juxtaposition of Chinese and American as well as masculine and feminine emotional styles already hints at the workshop’s deliberations about the concept of emotional communities.[2] First of all, discussants repeatedly emphasized that emotional communities should not be conceptualized in an essentialist way as fixed and given entities. Researchers should instead rather follow the ways along which emotional communities are formed by stressing a certain emotional style and opposing it to the repertoire of other groups. Thus, emotions can be viewed as a vital feature in processes of inclusion and exclusion.

A concrete and colorful example for such a process was presented by Mark SEYMOUR (Dunedin) who explored yet another court case. In 1879 a circus acrobat from Southern Italy was tried in Rome for murdering his lover’s husband who had participated in the Risorgimento as a citizen-soldier. Seymour showed that two opposing emotional styles were clashing during the trial, with the victim’s middle-class repertoire of restraint and control winning over the murderer’s deviant emotionality that was ascribed to the Southern provinces and ultimately excluded from the emerging emotional community of the Italian nation.

A similar process of supersession within which a certain emotional style came to be hegemonic and replaced or suppressed another one was indicated in Maria TAUSIET’s (Madrid) paper about early 19th century Spain. It described the conflict between the emotionality of rural villagers, who believed that they had been cursed by a witch and the urban representatives of the high-ranking clergy, who blamed the villagers for superstition and whose temperate emotional style prevailed in the long run.

Tamara LOOS (Ithaca) drew different conclusions from her analysis of a trial in Singapore in around 1900. A young man from the Siamese bureaucratic elite was accused of attempting to murder his young British wife who had married him without her parents’ consent. In this case emotional identifications amongst the Singapore public interestingly did not follow racial divides. Instead, most “white” middle-class men sympathized with the “colored” defendant. Accordingly, Loos sketched a partly class- and gender-based emotional community that valued romantic love, as well as male honor, and that transcended the racial distinctions that were otherwise crucial in this historical context.

This is an important finding, as it shows that emotional communities are not always congruous with racially, linguistically or otherwise defined groups. Instead, emerging emotional communities can cut across and bridge pre-existing boundaries and incorporate diverse groups of people. On the other hand, social groups united by certain characteristics do not always share the same emotional repertoire as well.

The internal heterogeneity of some communities in terms of emotional styles was stressed by a number of presenters. Magdalena BELJAN (Luxembourg) described how different representatives of the gay emancipation movement in West-Germany in the 1980s either condemned “Aids-Angst” as conservative fear-mongering aiming at curtailing sexual liberties or welcomed the HIV-anxiety, instead, as enabling a revision of gay relationship-patterns that, according to them, should become more emotional and more stable. In a similar vein, Joseph MASLEN (Manchester) sketched different emotional styles amongst the British Left during the second half of the 20th century. And Dagmar HERZOG (New York) described the partially failed efforts of feminism to change emotional patterns and practices regarding abortion and sexuality that produced diverse emotional repertoires within the wider context of the second feminist movement.

These arguments involved a certain degree of unease with and serious questions about the usefulness of the concept that were repeatedly voiced within the discussion: How fixed are the boundaries of emotional communities? Are they defined by shared agency or by shared discourse? Does it make sense to assume that members of one emotional community consistently stick to one emotional style? Some discussants shared Daniela SAXER’s (Lucerne) skepticism when she questioned whether we still need the concept of emotional communities at all or whether it could be more fruitful to search for emotional styles characteristic for certain professions or institutions instead.

Other presenters suggested to do away with the problematic term “community” and to speak in lieu thereof about groups, networks or codes. The last term was highlighted by Peter-Paul BÄNZIGER (Zurich) who spoke about different codes of intimate communication – one stressing notions of romantic love and the other focusing on partnership. Whereas the former viewed sex as something that had to function quasi-naturally and avoided talking about it, the latter made sexual intercourse an object of permanent negotiations. In late 20th century sex counseling letters from Switzerland Bänziger observed an intermingling of both repertoires. This implied that in this context the appropriateness of employing a specific code depended on the particular situation.

Emotional Spaces

This observation hints at the importance of situational framings of emotional patterns and practices that were also discussed in terms of the s second guiding concept of the workshop, namely that of emotional spaces. This notion was generally considered to be relatively new within cultural and social science research on emotions and held to be rather promising.

A specific emotional style enabled by the institutional space of the boarding school was analyzed by Sally NEWMAN (Melbourne) who described the “crush” between girls and young women in the early 20th century United States. She scrutinized the very detailed rules for appropriate “crush” behavior which also prescribed certain places for the performance of specific practices. Apart from that Newman noted the striking difference between these rules and the patterns shaping late 20th century same-sex relationships which are closely linked to homosexual identity that was not an element of the “crush”.

The potential of analyzing emotional styles by concentrating on spatial structures was also emphasized by Andreas RECKWITZ (Frankfurt/Oder). In his theoretical and methodical remarks on practices, emotions and spaces he introduced the notion of emotional atmospheres as interconnected subject-object-constellations. A particularly interesting example of such a constellation was presented by Josef CHYTRY (Berkeley). His paper was concerned with built spaces created in order to enhance or produce a specific emotion, namely happiness. Chytry analyzed the development of Walt Disney’s ideas and projects from Disneyland to EPCOT – the Experimental Prototype Community of Tomorrow – as a series of synaesthetic emotional environments.

Two distinct emotional atmospheres were presented in Arnika FUHRMANN’s (Berlin) analysis of the Thai independent film “Tropical Malady” from 2004. Whereas the first part of the film, she argued, depicts the normalcy and the joy of a relationship between two young men within the rather specific setting of a small town in contemporary Thailand, the second part is placed in a spectral jungle environment and pictures in more abstract and general ways the perils and yearnings of human desire. Thus, the film displays two distinct spheres for different forms of emotional communication.

Finally, Ran ZWIGENBERG (New York) and Harry WU (Oxford) scrutinized emotional styles and concepts as they operate and move within and between the spatial levels of the global, the national and the local. Zwigenberg compared the Japanese and the Israeli discourses about Hiroshima and the Holocaust and also mentioned their somewhat problematic links with universal notions of trauma and victimhood. Wu examined diverging concepts of trauma in 20th century Taiwan between knowledge transfers, local adaptations, political strategies and international efforts at creating a universally valid standard for the diagnosis of mental illnesses.

The workshop covered and developed a number of helpful and challenging ideas for cultural and social science research in emotional phenomena. It was generally shown that the concepts of emotional communities and spaces with diverging emotional styles being available and effective at the same time within one socio-cultural context allow for conclusive and complex descriptions of changes and variations within emotional patterns and practices.

Several questions need further investigation, though. Are there groups sharing the same emotional values that are permanent enough to allow for the usage of the term communities? Or might other labels be more adequate? In which ways are such emotionally grounded forms of groupness related to other registers of inclusion/exclusion in terms of religion, social status or gender? Are they congruous, conflicting or blending with each other?

As far as emotional spaces are concerned scholars only began to theorize the concept. The workshop identified at least two important issues in this respect: How can one incorporate the cultural interpretations that make places meaningful for actors and actresses into the analysis of emotional spaces? How do the emotional repertoires governing different spaces interact with each other?

To tackle these questions and problems a continuation and widening of the debate is desirable. A publication based on papers presented during the workshop is under consideration.

[1] The concept of emotional styles has recently been explored by William M. Reddy, Emotional Styles and Modern Forms of Life, in: Malte Gruber et al. (eds.), Sexualized Brains, Cambridge/Mass. 2008. An emotional style in the singular was decribed earlier by Peter N. Stearns, American cool: constructing a twentieth-century emotional style, New York 1994.

[2] This concept was introduced into emotion-research by Barbara H. Rosenwein, Emotional communities in the early Middle Ages, Ithaca 2006.

Workshop Program: Emotional Styles – Communities and Spaces

Ute Frevert (MPI for Human Development Berlin, Germany) and Benno Gammerl (MPI for Human Development Berlin, Germany): Welcome and Introduction

Panel 1: Emotions in Court

Chair: Christiane Eifert (Free University Berlin, Germany)

Tamara Loos (Cornell University, Ithaca, USA):

International Affairs: A Social History of Transnational Romance

Caroline Braunmühl (University of Hamburg, Germany):

‘Emotion’ Between Norm-Governed Performance and Its Failure: Disciplining Gendered/Ethnicized Others in Criminal Court

Mark Seymour (University of Otago, Dunedin, New Zealand):

Emotional Arenas: Love, Lust and Murder between Province and Capital in 1870s Italy

Daniela Saxer (University of Lucerne, Switzerland):



Chair: Margrit Pernau (MPI for Human Development Berlin, Germany)

Andreas Reckwitz (European University Viadrina Frankfurt (Oder), Germany):

Practices – emotions – spaces

Panel 2: Emotions between the universal and the particular

Chair: Christine Kanz (MPI for Human Development Berlin, Germany)

Ran Zwigenberg (City University of New York, USA):

Anger and Guilt Between Planet Auschwitz and the Atomic Desert: 1945-1970

Harry Yi-Jui Wu (University of Oxford, UK):

Vicissitudes of Trauma: Three Case Studies in 20th Taiwan

Josef Chytry (California College of Arts & University of California, Berkeley USA):

Emotional Communities and Immersive Environments for a Theory of the Artful Firm: The Case of Walt Disney’s OEuvre from the Disney Studios to Disneyland and the Experimental Prototype Community of Tomorrow (EPCOT)

Michalinos Zembylas (Open University of Cyprus):


Panel 3: Queer emotions?

Chair: Christian Bailey (MPI for Human Development Berlin, Germany)

Arnika Fuhrmann (Institute for Cultural Inquiry, Berlin, Germany):

Affects and Aesthetics of the Ordinary: Emotional Style and Sexual Contemporaneity in Thai Independent Cinema

Sally Newman (Monash University, Australia):

“The Freshman Malady”: Revisiting the Ontology of the “Crush”

Magdalena Beljan (University of Luxembourg):

Aids-Angst. On the discursive function of an emotion in the 1980ies

Jochen Kleres (University of Leipzig, Germany):



Chair: Ute Frevert (MPI for Human Development Berlin, Germany)

Dagmar Herzog (City University of New York, USA):

What role do emotions play in the history of sexuality?

Panel 4: Changing emotions – the role of spaces and communities

Chair: Jan Plamper (MPI for Human Development Berlin, Germany)

María Tausiet (CSIC’s Centre for Human and Social Sciences, Madrid, Espania):

Enlightened Witchcraft: Impassioned States in a Troubled Spain, 1812-1817

Joseph Maslen (University of Manchester, UK):

The Emotional Ambivalence of Left-Wing Youth in Twentieth-Century Britain

Peter-Paul Bänziger (Swiss Federal Institute of Technology Zurich (ETH) and University of Zurich, Switzerland):

“Romantic” love, partnership, and what’s sex got to do with it. On intimate communication in the late 20th century

Helena Flam (University of Leipzig, Germany):


Concluding remarks and final discussion

“Emotion and Health, 1200-1700” : un compte rendu par A. Arcangeli

Emotion and Health, 1200-1700 (Queen Mary, University of London, 26 June 2010)

Alessandro Arcangeli (Verona-Wolfson College, Cambridge)

As its web site recites, the Centre for the History of the Emotions at Queen Mary, University of London, the first research centre in the UK to be dedicated to this field, was launched in November 2008 with the key objective of providing “a focus for interactions between social and cultural historians of the emotions on the one hand, and historians of science and medicine on the other.” A sample of the activities it plans includes themes such as theoretical categories, the idea of expression, madness, well-being, difference, religion and law. It also runs a History of Emotions email list. The Centre is directed by Thomas Dixon; in its steering committee are also Fay Bound Alberti, Rhodri Hayward, Colin Jones (History) and Elena Carrera (Hispanic Studies). It has several other QM members and a few affiliated research scholars from other institutions: Joanna Bourke (Birkbeck), Barbara Rosenwein (Loyola) and Louis C. Charland (Western Ontario). Over the past two years the Centre has organized several research seminars. On 26 June 2010 it held its first one-day conference – and it certainly was a positive test.

The symposium was organized by Elena Carrera, with the financial support of the Wellcome Trust, and its topic was “Emotion and Health, 1200-1700”. After a welcome by the director and a short introduction by the organizer, the intensive day saw the presentation of eight research papers by a combination of established and younger scholars.

Nicholas Lombardo (an American Dominican theologian, visiting at Cambridge during the current academic year) opened with a discussion of emotions and psychological health in Aquinas. He briefly introduced the historical background of thirteenth-century Parisian theology, and insisted on Aquinas’ generally positive evaluation of the role of passions. The elements of negative judgement one can find in the Prima secundae would appear to be concessions to the previous Christian tradition, in a world more accustomed to accept continuity rather than change. Sadness (dolor-tristitia) was the object of a final in-depth analysis, as a case study. William MacLehose (History of Medicine, UCL) presented the fascinating migrations, between folklore and twelfth-thirteenth century learned medicine, of what could be described as a pathological condition affecting sleep: incubus, namely, the feeling of being crushed, suffocated or strangled by a demon while asleep. In the tales and their discussion, fear and the power of imagination play a significant role, sometimes with the passion identified as a cause producing those symptoms, other times – when a more materialistic etiology in humoral terms is predominant – as consequence of a disorder.

Michael R. Solomon (Hispanic Studies, University of Pennsylvania) examined the vernacular tradition of writing on hygiene (for a lay audience) in medieval and early modern Spain, to ascertain the predominant assessment of love and sexual intercourse. It appears that, throughout the period and that particular literary genre, the two issues were hardly connected: while coitus was discussed within a (predominantly male) regimen of the semen (under the non-natural “retention vs excretion”), amor was a subject of health concern mainly if/as a passion perturbing an individual’s humoral balance, therefore in most cases with pathological implications. In order to discuss medicine, psychology and the melancholic subject in the Renaissance, Angus Gowland (History, UCL), a specialist of Robert Burton, introduced the audience to the rich traditions that influenced Western notions of the self (Platonic, Aristotelian, Christian), and the complex position of the individual in the context of Galenic medicine: while humoral doctrine, on one hand, suggested that a particular complexion was unique to a person and allowed to understand what mattered to his/her particular health, on the other hand medicine had to generalize in order to understand illnesses, their causes and appropriate treatment (Aritotelianly, science is concerned with species, not individuals). In theory, humoral doctrine allowed the four main complexions to be conceivable as balanced; in practice, the melancholic condition was predominantly regarded as a depravatio, with different suggestions for the main part of the body and function considered affected (the brain; alternatively, the heart), according to varying anthropological and physiological tenets.

In the afternoon, Erin Sullivan (PhD History of Medicine, UCL, where she has been the receiver of a Roy Porter Memorial studentship) summarized her doctoral research on sadness in early modern English medicine and culture. In a variety of sources, including works of moral philosophy, she examined the complex set of relationships between body and soul that were called upon to explain and confront sorrow and grief – the way in which this most pernicious of all passions, the one which most often was believed to be able to kill you, circulated and infected individuals. Perhaps slightly stretching a relevance to the general topic, Iris Montero (PhD History and Philosophy of Science, Cambridge) presented intriguing connections between symbolic meanings of hummingbirds in pre-Columbian Mexico and indications of the medical use of their ashes as a cure for epilepsy.

Vivienne Lo (History of Medicine, UCL – with the assistance of Penelope Barrett) took the audience to the opposite end of the world and further back in time, since her exposition on spirits and emotions in China, while leaving room for later developments, had its core in the ancient and early medieval period, as the founding one for that medical tradition. While the audience has certainly appreciated an introduction to notions Western scholar are rarely exposed to – from qi (originally, the philosophical notion of an external force, subsequently internalized in medical terms as a flowing substance with major impact on health), to xie (pernicious) qi – a number of apparent similarities with the Hippocratic tradition have appeared remarkable. Among them, the identification of the main emotions (anger, joy, worry, fear, fright, sorrow); but also the idea that, in a circular pattern, each of them was meant to be useful as a means to counteract the unwanted effects of an excessive presence of one of the others. On the front of historical change, close to the chronology more directly contemporary to the European material analyzed by most other speakers, the Ming period saw the evolution towards a nationalistic account of who is gifted with the right qi, with the Chinese body valued as balanced, the non-Chinese as corrupted by nature. In the wake of her studies of music and spirit in early modern thought, Penelope Gouk (History, University of Manchester) compared the works of Marsilio Ficino, Francis Bacon and the English physician Richard Brocklesby (1722-97) and registered significant continuity in their conception of the effects of music, a similarity grounded on the survival, throughout the early modern period, of Platonically inspired notions of the structure of both the macro- and microcosm, as well as of the relations operating between them.

The concluding round table was led by Elena Carrera on the basis of some of the several threads that allowed to cross the topics and source material explored by several presentations: from music, to the socio-political contexts and implications of medical theories and practice, to the range of solutions by which emotions have been recognized a specific status within a variety of anthropological and physiological doctrines.

The symposium was well attended by a diverse and competent public, and both the participants and the audience appreciated a number of advantages offered by its formula. Among them, the comparatively wide chronology (as well as geography) should probably be mentioned, as it allowed specialists of given (and often narrower) periods, cultures or topics to fruitfully register elements of continuity and change emerging from sources and studies they may not habitually frequent. A publication of the proceedings is planned and would surely be welcome.

« Amour et désamour du prince du haut Moyen Âge à la Révolution française » (compte-rendu)

Amour et désamour du prince au Moyen Âge

Compte-rendu de la journée d’études qui s’est tenue à l’université de Nanterre le 20 mai 2010, par

Piroska NAGY et Laurent SMAGGHE

Pour voir le programme complet et le lieu précis de la journée, cliquez ici

La journée d’études proposée par le Centre d’Histoire Sociale et Culturelle de l’Occident et organisée par Josiane Barbier, Monique Cottret et Lydwine Scordia à l’Université de Paris Ouest-Nanterre le 20 mai avait pour sujet d’examiner l’émergence et le sens du thème de l’amour mentionné par les sources tardo-médiévales et modernes, mais aussi de s’interroger plus largement sur la place des sentiments dans la relation entre le roi et ses sujets. La journée proposait une progression chronologique : en partant des Mérovingiens, nous en sommes arrivés, avant midi, à l’époque de Philippe le Bel ; l’après-midi a suivi la progression de la fin du Moyen Âge à l’aube de la Révolution française. Les communications ont toutes embrassé l’espace franc puis français avec des incursions dans les anciens Pays-Bas bourguignons.


La communication de Régine Le Jan sur « Entre amour et haine du roi : quelques réflexions sur les relations politiques au Haut Moyen Âge » s’est intéressée successivement à trois types de relations affectives au roi : amor regis, timor regis et odium regis, à partir surtout des chroniqueurs de l’époque (mis à part Venance Fortunat qu’on ne peut guère catégoriser de la sorte, Grégoire de Tours et Frédégaire). Ainsi l’amour public, qui traduit encore un idéal tardo-antique chez Venance Fortunat, apparaît avant tout comme réciproque, moteur du circuit contrôlé des richesses dans les élites franques. Il gomme la compétition accrue par la circulation des honneurs, qui est au contraire très présente chez Grégoire de Tours, dont les histoires sont pleines de crainte et de vengeance, bien que l’amour soit toujours présent. Enfin, à la fin du VIIe siècle, la haine traduit les luttes politiques du moment. De manière générale, les liens affectifs au roi traduisent sa place exceptionnelle dans la société : il doit être craint, comme Dieu ; alors que le maire du palais et la reine continuent, tout en la dirigeant, à participer à la circulation de l’amour dans les élites.

Yves Sassier, dans sa communication intitulée « Inspirer l’amour, inspirer la crainte », a étudié la constitution de l’idéal chrétien en termes de relations affectives entre le prince et ses sujets, et son devenir entre le IXe et le XIIe siècle dans les miroirs des princes, en s’appuyant sur une très large gamme de sources depuis la Bible jusqu’au-delà du Haut Moyen Âge. Il a pris pour point de départ l’alternative crainte / amour dans la pensée politique, telle que la pose Cicéron et Machiavel tout en y donnant des réponses opposées, pour montrer qu’elle doit être écartée pour cette période. La littérature chrétienne constitue au contraire un idéal de relation au roi où crainte et amour apparaissent comme complémentaires. Cet amour-crainte, dû au roi, permet la reconnaissance de sa toute-puissance, du contenu sacré de son pouvoir, qui se façonne à l’image du pouvoir divin, seul placé au-dessus et en modèle. Cette crainte-amour est alors une force positive, confiance dans la force et la justice du roi (et de Dieu), qui offre protection et sécurité. En effet, l’alternative n’apparaît jamais dans la littérature interrogée (qui va de la Bible en passant par la littérature parénétique jusqu’aux miroirs de l’époque carolingienne au XIIe siècle), à la seule exception de Jean de Salisbury. Les miroirs (de Smaragde, de Jonas d’Orléans, de Sedulius Scottus, de Hincmar de Reims, enfin d’Hugues de Fleury)  font une place, en fait, non pas à l’affectivité dans le comportement royal mais avant tout aux vertus qui doivent être celles du prince : prudence, clémence, miséricorde et justice, vertus qui constituent la perfection royale dans l’exercice du service permettant de consolider la royauté.

Les deux communications portant sur le haut Moyen Âge ont permis de suivre, dans sa constitution et son incorporation, la pensée politique chrétienne dont les éléments, présents dans les textes interrogés par Régine Le Jan, se déploient entre la Bible, la littérature d’exhortation haut-médiévale et les traités de bon gouvernement proposés aux princes. La progression des deux communications a permis de saisir les points d’ancrage en termes d’affectivité de la christianisation du pouvoir à l’époque carolingienne. À les considérer ensemble, il importe de noter que les deux communications se sont distinguées par le type de source interrogée : alors qu’Yves Sassier s’est appuyé sur la littérature d’exhortation et les miroirs, donc avant tout sur des sources normatives, ainsi que sur la Bible qui est devenue source de norme pour le Moyen Âge, Régine Le Jan s’est servie de sources narratives ou poétiques, porteuses certes d’un idéal mais moins formellement constituées dans ce but.

Les deux communications suivantes se sont intéressées à la question entre la seconde moitié du XIIIe siècle et 1300. D’abord, à propos d’un sceau de 1303, proposant la première représentation de Saint Louis en saint et représentant la dévotion que lui voue la ville de Pézenas dont Jean-Luc Chasset a étudié la naissance et la datation dans le contexte politique local. Au-delà d’une démonstration serrée de l’originalité et de la datation du sceau en question, la figuration en dévotion au roi des bourgeois de la ville a permis de se demander si la dévotion relève bien de l’amour du roi.

Lydwine Scordia a ensuite proposé une lecture du traité politique aristotélicien écrit pour le jeune Philippe le Bel aussi durablement célèbre qu’à l’impact immédiat qu’est le De regimine principum de Gilles de Rome, afin d’y étudier les concepts et registres de l’amour et du désamour du roi – tout particulièrement puisque l’amour, dont les termes et les acceptions, les usages et les sens varient, est un concept clé du traité. Dans la continuité des questions posées plus tôt, l’étude comme la discussion ont permis de réfléchir sur la nature même des termes désignant l’amour et du lien d’amour politique. De fait, amor, dilectio, caritas peuvent relever, selon le contexte et l’auctoritas cités, tant du domaine psychologique qu’éthique, des passions de l’âme ou des vertus : cette catégorisation, opaque pour le lecteur moderne mais claire pour les contemporains de l’auteur, prescrit des questionnements et des traitements différents dont l’historien de l’affect doit tenir compte.

Les communications de la matinée ont permis de poser une question essentielle, au cœur du sujet de la journée : l’amour du prince dont parlent les sources narratives ou littéraires relève-t-il, de fait, de l’affectivité, et dans quelle mesure ? S’agit-il de « relation d’amour » au sens propre, entre le prince et ses sujets ? Les éléments apportés par les communications permettent de répondre à ces questions dans deux sens opposés. Si l’on tente de répondre à ces questions du point de vue des sources, la réponse serait négative. L’amour public dû au roi est formulé à l’image de l’amour-crainte dû à Dieu : il s’agit d’une relation hiérarchique, dans une structure dionysienne, qui n’a rien de la réciprocité. L’amour dont il est question alors ne se comprend que relié à l’ensemble des vertus chrétiennes que le prince doit observer pour bien exercer sa fonction, qui est avant tout une fonction de service, celui de Dieu et du peuple à guider vers le salut. En revanche du point de vue d’une anthropologie de l’affect médiéval, nous devons essayer de comprendre les registres affectif et éthique, les passions de l’âme et les vertus côte à côte, faisant partie de la même construction anthropologique, normative et comportementale. Un des acquis de l’histoire de l’affectivité des dernières années consiste précisément à inclure dans le champ d’étude tant l’affect public ou politique que les émotions collectives; l’affect vertical ressenti envers Dieu tout autant que l’affect horizontal engagé dans la vie quotidienne, dans la mesure où ils constituent les facettes complémentaires d’une vision de l’homme, du monde et de la société, et composent ensemble les moyens sensibles d’être au monde à la disposition de chacun.


La communication présentée par Laurent Smagghe avait pour sujet la dualité observée entre le « plaisir » de châtier et la joie de pardonner, observable dans les réactions princières face aux révoltes urbaines au sein des Pays-Bas bourguignons de la fin du Moyen-Âge. Elle a permis d’établir que la colère constitue un moyen de gouvernement et fait partie de la communication symbolique entre le prince et ses villes, au même titre que l’amour auquel elle est indissolublement liée et qu’elle ne contredit pas. Le prince ne doit céder à cette émotion, source de possibles transgressions, qu’en tout dernier recours et de façon modérée. Il doit en conséquence s’entourer de conseillers dont la sagesse lui permet d’éviter autant que possible les passages à l’acte violents et hors de proportion qui portent préjudice aux vertus essentielles que sont la clémence, la bénignité et la débonnaireté. Un temps de réflexion qui est aussi celui de la négociation doit permettre à la ville de se rétracter ou de plaider sa cause, et au prince d’évaluer la juste réaction à adopter. Faire régulièrement la démonstration de sa force pour mâter les rébellions ne doit pas le faire verser dans la haine et la cruauté qui relèvent de la tyrannie. L’amour du prince est donc perceptible dans l’exercice de sa justice, mais se révèle plus encore dans son pardon, formalisé par le rituel de l’amende honorable, qui fait de la colère une émotion strictement délimitée dans le temps, voire réversible, cédant la place à l’amour contractuel.

Jean Hubac a abordé le thème de l’amour et du désamour à travers l’exemple des Huguenots dans leur rapport au monarque pour la période du premier XVIIe siècle. La légitimité divine du roi, image vivante de Dieu, explique le respect et l’amour qui lui sont dus, qui relèvent de l’attachement au « roi-père ». Comme à plusieurs reprises au cours de cette journée, il a été mis en évidence les fondements bibliques à l’origine de la relation d’amour du roi envers ses sujets et de ceux-ci envers leur monarque. Le caractère intéressé de ce sentiment amoureux a également été établi, après que la question d’un amour gratuit après 1629 ait été posée comme l’un des axes problématiques de l’intervention. Les protestants prétendant à une relation directe et exclusive avec Dieu, ils se posent donc en conseillers privilégiés du roi mais également en intercesseurs. Mais la question récurrente de la journée portant sur l’existence d’un amour comme sentiment spécifiquement politique est restée sans réponse possible, et cela d’autant plus que le mot n’apparaît pas directement dans les quelques 300 sources étudiées.

Avec Monique Cottret, c’est l’historiographie des journées d’octobre 1789 qui a été revisitée. Après un rappel des événements, l’intervenante a montré la corrélation patente entre le roi, le pain et l’amour dans ces journées. Le désamour pour le monarque né sous le règne de Louis XV est dû à une dégradation de l’image du souverain. A l’origine de celle-ci, la déréglementation du commerce du grain et ses répercussions sur le prix du pain, de même que l’absence de piété du roi et les rumeurs dont il est l’objet. Cette désacralisation et ce désamour n’entraînent pas cependant la défaveur pour son successeur qui demeure très longtemps populaire : il est un roi vainqueur, proche de son peuple et rassurant, au moins jusqu’à Varennes. Le mécontement du peuple est patent mais le roi en est longtemps préservé. Cet amour est cependant désacralisé, ce n’est plus un amour avec révérence. Les cris de la foule ne s’adressent pas au roi, à l’inverse de Marie-Antoinette qui est la cible de nombreux cris de haine et d’écrits pornographiques. Les journées d’octobre ne signalent donc pas plus la fin de l’amour porté au roi que celui de la monarchie. Il s’agit seulement de s’élever contre la monarchie absolue.

Anne Quennedey a développé la notion de « communauté des affections » empruntée à Saint Just, pour y voir en l’occurrence une définition des sentiments que les citoyens ont envers la république, et en conséquence la haine éprouvée à l’endroit du tyran. Ce sont donc des ressorts affectifs qui fondent la République. Saint Just établit que Louis XVI a trahi et opprimé le peuple et le représente comme un criminel endurci. Le peuple a aimé le roi malgré cette oppression mais a fini par le haïr, mais ce peuple est versatile par nature et il risque de se laisser amollir dans sa haine par un sentiment de pitié. Contre cela, il faut lutter et cultiver la haine du peuple pour le roi car de celle-ci naît la haine pour le régime monarchique. Saint Just, contrairement à l’opinion des historiens romantiques, n’est pas animé par la haine cependant : son acharnement est fondé par son désir de justice qui doit ignorer la pitié, et il prône l’indifférence aux malheurs qui peuvent advenir au roi car seul le bien commun importe. Supprimer le roi, c’est supprimer un régime injuste. L’intervenante s’inscrit également en faux contre la supposée xénophobie de Saint Just et apporte des arguments pour la nuancer sensiblement. En conclusion, le surnom donné à Saint Just d’Archange de la terreur est exagéré, d’autant qu’il s’oppose à la peine de mort et critique la Terreur.

Conclusions de F. Hildesheimer

F. Hildesheimer s’est d’abord félicitée que l’ensemble des communications ait évité de tomber dans une lecture contemporaine des émotions, source d’anachronismes. La chronologie formée par les interventions de la journée est fort large mais limitée, et de nombreux espaces doivent encore être comblés.

Ce thème de l’amour et du désamour du prince relie, c’est une évidence, à l’histoire du pouvoir et donne envie de relire P. Hazard.

Au-delà de l’intérêt évident de ce sujet, plusieurs problèmes se posent qui ressortent de cette journée d’études et qu’il faudrait creuser davantage. Parmi ceux-ci, la question de l’opposition entre l’idéal que dessinent les sources et la réalité du temps, question à laquelle il est évidemment difficile d’apporter des éléments de réponse définitifs. Une approche scientifique nécessite en outre que l’on établisse des corpus plus systématiques. Vient ensuite le problème du sens à accorder aux mots, encore biaisé par la traduction des termes latins en langue vernaculaire. Des thèmes ont également été effleurés qu’il serait bon de creuser : la paternité, la rébellion, le pardon, la salut, la raison, de même que la question des femmes. De plus, on s’est aperçu, avec les nombreuses occurrences de l’entourage du roi, que celui-ci n’est pas seul et qu’il faut sans doute étudier ce thème de l’amour-désamour en prenant en considération son entourage. Plus largement encore, on peut se demander comment cette théorie de l’amour du roi est vécue sur le terrain par ses représentants que sont les juges.

Compte-rendu de la rencontre EMMA IV “Le corps des émotions au Moyen Âge”

Par Alessandro Arcangeli (Université de Vérone – Wolfson College, Cambridge)

traduit de l’italien

Les 23 et 24 avril 2010 s’est tenue à Aix-en-Provence (Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme) la 4ème rencontre EMMA (« Les émotions au Moyen Âge »), un programme de recherche mené depuis plusieurs années sous la responsabilité scientifique conjointe de Damien Boquet (Université Aix-Marseille I / Institut universitaire de France) et Piroska Nagy (UQAM), financé de 2006 à 2008 par l’Agence Nationale de la Recherche et ensuite par l’IUF.

Programme de la rencontre EMMA4 « Le corps des émotions » : cliquer ici

NB : Ingrid Kasten qui devait animer la table-ronde de clôture n’a pu assister à la rencontre en raison des perturbations du transport aérien liées aux émanations de cendres provenant du volcan islandais.

Luca Signorelli, La résurection de la chair (détail), cathédrale d'Orvieto, v.1500

Pour cette rencontre EMMA4, le domaine d’étude proposé était, comme l’indique le titre, « le corps des émotions ». Cette question recouvre, en substance, à partir de différents points de vue, celle de l’expression corporelle des émotions. Tant dans son allocution introductive que dans ses réflexions en ouverture de la table ronde finale, Damien Boquet a souligné les limites du présupposé traditionnel selon lequel l’extérieur (les expressions, les gestes) révèlerait une dimension plus intime de l’être, une corrélation entre un signifiant et un signifié présumés dont il convient sans doute de tenir compte et dont il peut être utile de reconstruire l’histoire culturelle, mais qui ne peut constituer aujourd’hui une base épistémologique fiable.

Comme à l’accoutumée, la rencontre offrait aussi l’occasion d’un échange entre disciplines (de ce point de vue, Boquet a qualifié l’ensemble du projet de « plateforme ») : cette fois, la psychologie expérimentale était à l’honneur. Anna Tcherkassof (Université de Grenoble) a présenté la diversité des paradigmes qui caractérise ce domaine, du néodarwinisme prédominant qui suppose la pré-programmation innée d’un nombre discret d’expressions aux positions mieux disposées pour admettre le poids de la variable culturelle. Elle a présenté une expérience de laboratoire qui portait sur la reconnaissance par des observateurs de la signification d’expressions faciales présentées à partir de photographies. Comme pour le lexique des émotions, l’expérience confirme une relative ambiguïté et une imprécision des corrélations. Le modèle d’interprétation proposé par Tcherkassof fait de l’émotion un état de préparation du sujet à l’action qui, en interaction avec l’environnement, est prêt à réagir à tout changement.

Nira Pancer (Université de Haïfa) est revenue, pour le haut Moyen Âge, vers une dimension déjà exploitée par le groupe de recherche ces dernières années, à savoir celle du lexique, en réévaluant l’identification simple ou le comptage des occurrences au regard du code par lequel une expression significative nous parvient. C’est le cas de nombreuses associations de termes (cœur-poitrine) ; de même pour les usages verbaux : la fréquence avec laquelle le sujet, lorsqu’il est confronté aux émotions, apparaît (grammaticalement) comme passif est un signe clair des conceptions de la scénographie du sentir et de l’agir humain que le corpus des sources donne à voir.

Robert Marcoux (Université Laval, Québec – Université de Bourgogne, Dijon) a proposé une étude iconographique sur l’ambivalence en termes de valeur, dans la pastorale chrétienne de la fin du Moyen Âge, de la tristesse. D’un côté, la tristesse est l’expression de la conscience du péché, et par conséquent elle est un passage nécessaire dans l’itinéraire de la perfection, d’un autre côté elle est une manifestation possible du désespoir, et comme telle antichambre de la damnation. Le problème, au niveau de l’iconographie, vient du fait que, en l’absence d’autres indications de contexte, il n’est pas possible d’identifier laquelle des deux tristesses une image tend à signifier. Ainsi, pour suggérer la modalité positive, plusieurs stratégies représentatives entrent en jeu, comme l’invention (d’origine flamande) des larmes, effectivement reconnaissables sur les visages plutôt que simplement suggérées, ou la représentation des visages voilés, comme ceux des « deuillants ».

Dionysios Stathakopoulos (King’s College, Londres) a offert une ouverture sur le monde byzantin en examinant une série d’homélies, datant du dernier tiers du IVème siècle, dans lesquelles les plus grandes figures de la patristique grecque (Basile de Césarée, Grégoire de Nysse et Grégoire de Nazianze, Jean Chrisostome), encouragent, au moyen d’une rhétorique efficace, une aristocratie christianisée depuis peu seulement à un comportement entièrement nouveau : manifester de la charité – et une solidarité concrète sous la forme d’aumône – à l’adresse des pauvres mendiants, en particulier les lépreux. Les sermons mettent en scène aussi bien l’incorporation des émotions de la part des mendiants, qui exhibent leur condition misérable, que le point de vue des fidèles qui en sont les témoins ; de façon étonnante, dans leurs stratégies discursives, les évêques orateurs considèrent qu’il est naturel d’éprouver de la répulsion à la vue la difformité et de la maladie.

Piroska Nagy (UQAM, Montréal) a revisité un texte important de la première scolastique, la Summa de anima du franciscain Jean de la Rochelle (m. 1245), maître de théologie à l’université de Paris en même temps qu’Alexandre de Halès, pour s’interroger sur la relation entre émotions et corps. Témoignant d’une phase d’élaboration intermédiaire par rapport à la systématisation thomiste, le texte en vient peu à peu à redéfinir sa nature propre et son objet même. La surprise vient du fait que, tandis que sont données plusieurs définitions de l’union de l’âme et du corps, d’origine essentiellement aristotélicienne, l’affectus (mais l’auteur se sert également du terme passio) se présente comme un mouvement de l’âme, sans lien substantiel avec le corps – alors que celui-ci est plus net pour les sens.

Damien Boquet, qui a déjà produit une étude sur « l’ordre de l’affect » dans l’anthropologie cistercienne d’Aelred de Rievaulx, est revenu vers cet auteur à propos d’un texte bref (« sept-huit colonnes dans la Patrologie Latine… ») au contenu plutôt extraordinaire : une lettre dans laquelle l’abbé anglais (figure de premier plan, souvent qualifié de « saint Bernard du Nord ») affronte un scandale qui a perturbé le monastère gilbertin de Watton : un frère convers a eu une liaison avec une moniale qu’il a mis enceinte. Mais le coupable se retrouve prisonnier des religieuses et châtré par sa maîtresse même, tandis que le nouveau-né disparaît miraculeusement. Un des termes clés du texte est le mot zelus, lié dans la Vulgate à la colère divine, un choix lexical qui contribue à élaborer la justification de l’acte des moniales, en dépit de son caractère extraordinaire et en rien exemplaire.

Klaus Oschema (Universités de Heidelberg et de Berne), qui s’intéresse à ce genre de domaine de recherche dans l’intention de renouveler l’histoire politique et d’intégrer l’affect dans l’histoire générale – a parlé de la façon dont on peut façonner les émotions dans le contexte des rituels de pacification, en s’intéressant particulièrement à un détail : le fait, qui n’est ni expliqué quant à ses motivations dans les traités, ni uniformément codifié par la procédure, qui consiste dans les duels judiciaires (qui ont survécu à l’interdiction interdiction formelle à Latran IV) en une série de serments préliminaires se concluant, de la part des deux adversaires, par un geste où ils devaient se toucher réciproquement la main.

Nous constatons, donc, cette fois encore, une grande diversité des champs d’analyse. Les discussions qui ont suivi chaque présentation ont été pertinentes et efficaces, tirant souvent bénéfice de la diversité et de la variété des compétences entre les intervenants et le public. A cette occasion, comme aussi dans les conversations informelles en marge de la rencontre, le besoin s’est exprimé, au terme de plusieurs années de recherche, de faire un bilan, de remettre si possible en question chaque hypothèse, afin de poursuivre un travail qui peut parfois délibérément renoncer à proposer systématiquement des théories générales (à l’exemple du « processus de civilisation »), pour opter pour des microanalyses attentives aux langages, aux discours et aux contextes spécifiques à l’histoire culturelle des émotions. En fin de compte, la rencontre a été résolument fructueuse, tant pour ce qui est des résultats concrets de la recherche que pour les progrès que cette réflexion commune a permis d’accomplir sur un itinéraire de recherche et ses implications méthodologiques.