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L’Amour des autres. Care, compassion et humanitarisme. Revue du MAUSS semestrielle n° 32, (Paris 2008).

Pour la table des matières du numéro de la revue en ligne:  cliquer ici

The indefatigable group of academics, who since 1981 formed MAUSS (Mouvement Anti-Utilitariste dans les Sciences Sociales), are a splendid example of how engaged scholarship can be cutting edge, informed and infinitely fruitful at the same time. With their journal (Revue du MAUSS) and website full of articles and multi-media material they have shaped the French academic landscape. Unfortunately, their vibrant brand of scholarship has seldom broken the linguistic barrier to be used outside the francophone world. The basic principle that unites those active under this platform is the critique of utilitarianism that is “d’une manière de voir les affaires humaines sous le seul angle de l’intérêt individuel calculé” (see the article of S. Dzimira here). It is obvious, that MAUSS alludes to Marcel Mauss and his celebrated Essai sur le don written in 1923-24. In it he showed that gifts were only seemingly given voluntarily. In fact, they were to a large degree obligatory and as such part of a complex system spanning all aspects of social life. On the basis of empirical examples from a wide range of societies, Mauss described the obligations attached to gift-giving: the obligation to give gifts (by giving, one shows oneself as generous, and thus as deserving of respect), the obligation to receive them (by receiving the gift, one shows respect to the giver), and the obligation to return the gift (thus demonstrating that one’s honour is – at least – equivalent to that of the original giver). « Donner c’est manifester sa supériorité, être plus, plus haut magister ; accepter sans rendre ou sans rendre plus, c’est se subordonner, devenir client et serviteur, devenir petit » – that is how Mauss himself puts it (M. Mauss, Sociologie et anthropologie, Paris 1950, 269-270). Each gift is part of a system of reciprocity in which the honour of giver and recipient are engaged.

The latest issue of the journal is devoted to the “Love of others” and the concept of care. The following review will be limited to topics and ideas that I found profitable as a social historian of the Byzantine period working on charity and remembrance, poverty and wealth – thus, I will not discuss articles that deal with contemporary issues, although I can only urge everyone to read them, if not as a professional academic at least as an informed contemporary citizen eager to understand the complex world around us.

In the Presentation (5-32) Alain Caille and Philippe Chanial give an overview of the volume, which includes both texts originally written for it and older texts (at times translated or excerpted) that supplement the discussion at hand. “L’homme est-il un animal sympathique ?” is perhaps the central question behind the debates – and if love can and does indeed extend to others, does it include those who are not ones’s own, “ceux qui n’ont rien, qui sont pitoyables, voire méchants, qui ne rendront rien ou seulement de la haine”? Sympathy (in its literal sense: to be affected by like feelings), compassion, enthusiasm, care – these are some of the key concepts that form the background to the texts assembled here.

The ensemble of these texts (and of the MAUSS texts in general) suggests a juggernaut of good will and of everything we would like to believe is good in humans. I was reminded of the wonderful prose and vision of Lewis Hyde in The Gift: How the creative spirit transforms the world (first ed. 1979, now reprinted in London 2006) with his juxtaposition of the gift, fecundity, blossoming and plenty (and the exploration of the idea that exploitation creates want). This is particularly true of the text by Jean-Marie Guyau (L’amour de l’humanité comme irreligion de l’avenir, 35-40, originally published in 1886). “Les actions exclusivement égoïstes sont des fruits pourrissants sur l’arbre” (p. 39), he says, which don’t feed anybody besides the worms. I am unsure on how this idea could be used by medieval historians (although I would very much like to make use of it). As with the original work of Mauss that has sparked these debates it is difficult not to slip into models that would fit more to literary criticism than to historical enquiry. Mauss’ work was in many ways a response to his own political, economic and social reality, in the same way that MAUSS urges us to rethink our own. But while Mauss delineated this system of reciprocity, he did not seem to question the social stratification it constructed and enforced. He writes that « il faut revenir à des mœurs de “dépense noble” », pour « que les riches reviennent ― librement mais aussi forcement ― à se considérer comme des sortes de trésoriers  de leurs concitoyens ». (Mauss: 262). This is viewed by some modern scholars as “an arcadianism in service of a utopianism”, as a system celebrating a “paternalistic and arcadian vision of aristocratic extravagance and paternalistic generosity” (S. C. Shershow, ‘Of Sinking: Marxism and the General Economy’, Critical Inquiry 27, 2001: 474; 481). How is this different to the current notions of “Philanthrocapitalism” or the “Creative Capitalism” of Bill Gates (see now the critical overview by M. Edwards, Philanthrocapitalism: after the goldrush) as well as the article by J. T. Godbout, Bill Clinton et le don, in this volume, pp. 237-245)? Answers are, naturally, difficult and complex, and possibly contradictory for each of us – but the least I can do is to signal caution.

The idea of the free gift is a recurring theme in this volume. It is discussed at length in an excerpt from a book by Alvin W. Gouldner, a pioneering sociologist of the 1960s and 1970s with an extensive reformist agenda (Pourquoi donner quelque chose contre rien?, pp. 47-68). The text is part of a discussion on reciprocity in sociological theory (see his ‘The Norm of Reciprocity: A Preliminary Statement’, American Sociological Revue 25 [1960] 161-78) and apart from offering interesting insights on the notion of reciprocity and problems associated with it, has little to offer for the exploration of medieval social realities. Gouldner is right to delineate the limits of reciprocity (when it involves giving to those who cannot reciprocate, as children, the elderly or the handicapped) and contrasts this concept to beneficence, which largely covers the category of giving something for nothing (as altruism, charity or hospitality). When it comes to Christian practices of beneficence (and, subsequently to medieval notions of charity), however, the author misses the point, in my mind. He claims that the Church authorized the laity to abstain from beneficence and embrace “la morale bien moins exigeante de la réciprocité” (p. 60). Furthermore, he goes on to suggest that those receiving beneficence from the elites had nothing to reciprocate (p. 61). But this is far from the truth: the needy recipients of charity offered (at least in theory) their ideal mediation in reciprocity for beneficence. The prayers of “the least of the brethren” were highly desirable in the quest for salvation, not to speak of the prestige and potential for power and office conferred by clients to their patrons.
Other contributions in this volume tackle the subject from an anthropological (G. Pommier) or theological (A. Nygren) point of view, or choose to draw boundaries by defining adjacent concepts such as compassion (P. Audi), or care (A. Le Goff, J. C. Tronto). These are highly interesting texts, destined to contribute to current debates, providing food for thought of the highest order. In my understanding of the problem of “the love for others”, however, there is an important blind spot. The debate on the personal aspect of charity, compassion, beneficence and reciprocity suggests that those in need of help and support should expect this from individuals, whether at horizontal or vertical level. We are all, indeed, compelled to display such emotions towards them and realize them through our actions. The concept of care, as discussed in this volume, or the support given to NGOs or through telethons to victims, say of the Tsunami in Asia, earthquakes in Turkey or the flood in New Orleans are a clear testament of this. The point, however, is that despite its nobility such a concept is tainted for it seems to me to liberate the state from such commitments. Would it not be preferable to try and bring about a real change in how resources are shared at the level of states, rather than rely on the kindness of strangers (in many instances, no strangers at all in fact, when publicity and the right photo op are part of giving)? If we depended on the support of others would we not prefer to receive it from an anonymous, impersonal state agency rather than from the hands of generous individual to whom we would then be bound in gratitude, as Mauss has clearly shown? I would like to finish by citing the prophetic words of A. Tchekhov, written in a letter dated to 1890: “In my opinion it is harmful to place important things in the hands of philanthropy, which in Russia is marked by a chance character. Nor should important matters depend on leftovers, which are never there. I would prefer that the government treasury take care of it.”

Dionysios Stathakopoulos / King’s College London

L’émotion telle une oeuvre d’art

Le Style des gestes. Corporéité et kinésie dans le récit littéraire
Guillemette Bolens avec une préface d’Alain Berthoz
XIV et 156 p., ill. couleur, 16.7 x 24 cm, 2008
Série Bibliothèque d’histoire de la médecine et de la santé
ISBN 978-2-9700536-7-5
ISSN 1424-5388
24.20 euros


Sartre disait de l’émotion qu’elle était une « transformation du monde ». Guillemette Bolens prolonge la visée : l’émotion perçue est comparable à une œuvre d’art, au sens où elle est, comme le corps, un « nœud de significations vivantes » (Merleau-Ponty), nécessairement imprévisible et mouvante parce qu’elle n’est jamais un simple signal – le masque corporel et verbal d’une irréductible intimité – mais bien un événement intersubjectif, un lieu flottant de la communication. L’émotion est un monde possible.

Le livre de Guillemette Bolens, spécialiste de littérature anglaise médiévale et professeur à l’université de Genève, rassemble une série d’études consacrées à la perception motrice dans le récit littéraire (voir sommaire), ce qu’elle appelle le « style kinésique » au sens où toute manière de penser le corps et son expressivité induit une façon de construire la narration elle-même : « une narration serait ainsi en partie la résultante du type de corporéité qu’elle véhicule » (p. 17). Merleau-Ponty et Lévinas offrent le socle d’une pensée qui navigue avec une égale aisance du côté de la philosophie, de l’histoire culturelle ou des neurosciences : « le style kinésique articule tous les paramètres de l’expressif chez l’humain, interdisant de réduire le geste à son organicité telle qu’elle pourrait être déclinée dans une représentation fixe et définitive, soit à la traduction d’une idée contenue à l’intérieur de l’esprit » (p. 15). L’historien des émotions reconnaîtra d’emblée qu’il n’est pas ici à la périphérie de son objet d’études mais au cœur même car dès qu’on aborde la question de l’expression des émotions, on est de plain-pied avec les implications de la corporéité en matière de communication et de cognition. De même que le corps en mouvement n’est pas seulement le prolongement physique, spatial, d’une pensée immatérielle, mais aussi l’agent d’un savoir corporel, de même l’acte de communication, rappelle Guillemette Bolens, implique constamment des projections mentales d’images somatosensorielles, un flux de simulations de gestes et d’expressions qui servent à interpréter la situation vécue et à évaluer les possibles. La même exigence s’impose quand on considère le versant émotionnel de la communication « parce que l’expression d’une émotion est un événement intersubjectif et non un objet circonscrit » (p. 30). Guillemette Bolens ouvre la voie aux explorations sur les expressions médiévales des émotions en puisant par exemple dans les derniers travaux de Scherer et Ellgring[1]. Elle met en garde contre des schémas d’analyse trop simplistes fondés sur les dichotomies littéral / symbolique ou physique / mental. On pourrait ajouter qu’il convient de bien marquer les champs : celui du discours des médiévaux sur les affects où l’articulation intus / foris s’impose comme le schéma herméneutique dominant et les nouveaux outils exploratoires proposés à l’historien par les sciences de l’émotion. Ici, il apparaît que les théories des émotions discrètes où des émotions de base (colère, peur, joie etc.) produiraient des expressions faciales prototypiques ne peuvent rendre compte de la complexité des actes de communication dans leur environnement culturel. Bref, une expression corporelle associée à une émotion (tel le sourire) est bien plus que la traduction d’un contenu mental – quand bien même le sourire pourrait être rattaché à un affect prédéfini, ce qui n’est pas le cas – mais cette expressivité kinésique est « une manifestation faciale flottante qui lie inextricablement le mental et le corporel, la personne et autrui […]. Car la réalité physiologique des muscles zygomatiques est perpétuellement hantée par la face de l’autre. » (p. 31). G. Bolens se réfère ici au sourire flottant du docteur Cottard dans Un amour de Swann, mais on pense inévitablement à la rémanence inquiétante du sourire du chat de Chester : un sourire sans visage, même sans coulisses (le mental) d’où serait actionnée la machinerie (les muscles zygomatiques), un sourire-paysage, une expression sans sujet, dès lors hanté par la face de l’autre. La question de l’expression corporelle des émotions oblige à renoncer aux nomenclatures, à tout dispositif statique, pour entrer dans le champ complexe de l’interaction où l’émotion se définit comme « un processus qui engendre de l’activité cognitive, de l’expression motrice, une excitation physiologique, des tendances à l’action, et des états sensibles subjectifs. » (Scherer et Ellgring, cité p. 30)

En somme, une expression corporelle de l’émotion manifeste une situation scénarisée qui repose sur des modèles culturels acquis et actualisés dans un acte singulier de communication. Il n’est pas étonnant dès lors de trouver les médiévistes spécialistes de la narratologie à la pointe de l’exploration de ce champ de recherche. Lorsque de surcroît l’enquête porte sur les récits de la corporéité, sur le style des gestes, on s’y plonge avec délectation, sourire de contentement aux lèvres, et à l’esprit « [le] visage d’autrui comme condition fondamentale du sens » (p. 16).

Damien Boquet

[1] K.R. Scherer et H. Ellgring, « Are Facial Expressions of Emotion Produced by Catagorical Affect Programs or Dynamically Driven by Appraisal », Emotion 7.1 (2007), p. 113-130.

L’histoire profonde de l’humanité, les émotions et le cerveau

Daniel Lord Smail, On Deep History and the Brain, Los Angeles, University of California Press, 2008. 271 pages.

Beaucoup d’historiens – et de non-historiens – reprochent à ceux qui s’occupent d’histoire affective de n’être que des littéraires : des émotions du passé, disent-ils, nous ne saisissons que la représentation. C’est, entre autres, et même si ce n’est peut-être pas en premier lieu, à ce reproche qui nous est souvent fait que répond le dernier livre de Daniel Smail, sur l’histoire profonde et le cerveau. Le changement d’orientation peut surprendre, s’agissant d’un historien médiéviste ; mais lorsque j’avais rencontré Dan Smail la première fois à un colloque il y a bien six ans, avant la parution de son livre précédent sur la consommation de la justice à Marseille à la fin du Moyen Âge, il parlait déjà du cerveau, et du premier grand livre d’Antonio Damasio, L’erreur de Descartes. De fait, comme mes lecteurs en conviendront aisément, de l’émotion au cerveau, dans notre culture en sciences humaines comme en neurobiologie, le chemin est direct depuis les années 1990. Car, et c’est un des propos les plus importants du livre, aujourd’hui on ne peut plus séparer sciences dites « dures » et sciences humaines et encore moins s’ignorer mutuellement, tout particulièrement quand on travaille sur les phénomènes affectifs. Après le « cognitive turn » qui a porté, entre les années 1950 et 1960, les découvertes des neurosciences dans le champ de la psychologie, l’extension des domaines communs n’a cessé de croître, avec la révolution biologique des deux dernières décennies.

L’histoire profonde de Smail est en effet une autre histoire, proposée non pas pour en finir avec les histoires politique, économique ou sociale, mais pour la faire reconnaître comme une lame de fond, dirait Braudel, de nos histoires de civilisation. C’est l’histoire qui considère l’être humain et les sociétés humaines par leur inscription dans la nature, en tenant compte d’une chronologie longue, depuis l’Afrique dont était originaire notre ancêtre, l’Homo Ergaster. Ce propos a de quoi choquer : l’historien qui étudie la civilisation et les traits des cultures humaines, préfère plutôt se distinguer même de nos ancêtres du néolithique et du paléolithique, pour ne pas parler d’Ergaster l’Africain, qui avait vécu il y a 1,9-1 million d’années !

Or c’est précisément cette gymnastique intellectuelle que Smail propose aux historiens : tenter de penser l’histoire non plus selon sa chronologie courte habituellement adaptée qui, à défaut de commencer dans le Jardin d’Eden, n’en commence pas moins dans l’Orient, avec les plaines irriguées de la Mésopotamie, une fois que la préhistoire est finie – mais dans cette chronologie longue. C’est en effet l’Ergaster qui a inventé les outils bifaces en pierre, et qui était le premier à avoir un cerveau considérablement plus grand que ses ancêtres et ceux des singes, le distinguant des espèces restées animales.  Outre ce stretching chronologique, le lecteur est aussi invité à une séance intensive de musculation cérébrale en lisant Smail qui nourrit son argumentation de neurobiologie, de neuropsychologie, de paléontologie, d’anthropologie et d’éthologie, d’archéologie bien sûr et j’en oublie, pour mieux faire comprendre l’imbrication étroite de la culture et de la nature, de notre histoire et de l’évolution. Il n’est guère impensable que Smail et ses lecteurs assidus soient parmi les premiers spécimens d’une nouvelle espèce dont le cerveau aura grandi encore, à la sortie du livre… 😉

Car si notre grand cerveau cognitif était ce qui nous a distingué des animaux, dès le départ, beaucoup de ses fonctions sont, toutefois, non-cognitives. De manière générale, le cerveau aime à gouverner le corps par automatisme. Aussi nous savons par les spécialistes du cerveau et les psychologues qu’à la base de nos émotions, du bien-être ou du mal-être – tout comme dans le monde animal, nous avons des changements biologiques : des hauts et des bas des hormones et des neurotransmetteurs, provoqués par divers événements – des interactions avec l’entourage, l’impact de l’environnement, ou encore par ce que l’on ingurgite. Ce qui ne veut nullement dire pour autant que nos émotions soient automatiques ; notre biologie, l’évolution nous fournit des prédispositions, que l’homme, particulièrement joueur, aime à manipuler voire à contrecarrer, et que l’histoire très longue de la civilisation n’a pas cessé de moduler. On rencontre déjà dans le monde animal des pratiques – visant à augmenter le bien-être en provoquant une hausse sensible de dopamine ou de sérotonine – lesquelles ne sont pas directement adaptives, c’est-à-dire commandées par l’évolution. L’homme, quant à lui, les a multipliés dès le Paléolithique, en inventant toute une série de pratiques altérant l’humeur propres à la civilisation, comme la danse, le chant, le rituel voire l’usage, souvent ritualisé, de substances qu’on considère aujourd’hui comme des drogues. Peu à peu s’y sont rajoutés d’autres, avec la diffusion de la consommation du café ou du mathé, de l’alcool ou du chocolat, mais aussi, avec la promotion civilisationnelle de pratiques sociales comme le commérage, la lecture des romans, la méditation ou le fait d’écouter la musique. Aussi, Smail suggère dès lors de comprendre la neuro-histoire humaine comme un processus continu d’augmentation des modes et des moyens d’altérer son humeur – c’est-à-dire, de la psychotropie, dont les outils sont au moins légèrement addictifs. Car si depuis la révolution agricole du Néolithique, on observe cette croissance continue, elle s’est considérablement accéléré entre le 12e siècle et le nôtre. C’est pendant ces siècles que les différentes civilisations, qui avaient chacune son profil psychotropique – ses outils et modalités pour contrôler l’humeur, pour le bien ou pour le mal – ont commencé à mettre en commun, grâce à la communication et le commerce, leurs produits et leurs pratiques. L’Europe du XVIIIe siècle a ainsi connu le café, le thé mais aussi l’opium et le tabac ; y est apparue une folie de lecture de romans, ainsi qu’une vague importante de littérature pornographique. De nos jours, nous sommes littéralement assaillis de pratiques ayant des effets psychotropiques dans notre quotidien, avec les shows télévisés pratiquant le commérage, les nouvelles télévisées, la musique qui coule à flots, les petits verres ou cafés pris pour causer, le shopping, les jeux virtuels, mais aussi les sports ou le porno, le sexe récréatif socialement reconnu et la consommation du sucre ou des drogues classiques, licites et illicites. La psychotropie apparaît donc comme notre condition moderne, dit Smail qui établit un parallèle entre la courbe de l’augmentation des pratiques psychotropiques et celle de l’énergie produite et utilisée par l’humanité.

Mais pourquoi tant de psychotropie ? pourquoi ce besoin ? – Parce que, dit Smail, nous sommes très sensibles, biologiquement, aux mécanismes psychotropiques, et cette susceptibilité vient du fait que nous sommes des créatures sociales. Nous avons appris, pendant notre neuro-histoire, comment affirmer notre statut dans le groupe par des signes chimiques, et nous sommes devenus dépendants de ces indicateurs qui marquent notre estime de soi et notre sens d’appartenance. Car de même qu’on peut moduler notre propre humeur par des mécanismes autotropiques, on peut aussi provoquer le changement de l’humeur d’autrui par ce que Smail appelle la télétropie. Notamment, en provoquant soit du mal-être à travers les hormones du stress – en terrorisant par exemple une partie de la population – ou encore en promouvant des pratiques suscitant le bien-être, par exemple à travers la liturgie, les rituels, les spectacles et les jeux. La domination sociale se serait donc faite en s’aidant de moyens psychotropiques, car il est particulièrement aisé de conserver et faire accepter le pouvoir si, d’une part, l’on stresse ses subordonnés, tout en leur offrant d’autre part les moyens de remédier à leur stress.

Smail termine son livre en nous proposant un grand récit neuro-historique que je ne vous transmets pas, cher lecteur, afin que vous ayez la curiosité de lire le livre. Vous apprendrez de multiples choses sur les émotions, leurs mécanismes à petite et à grande échelle, et vous réfléchirez sur l’homme et son histoire. Sans pouvoir promettre que votre tête en grossira, il est certain que vos neurones se muscleront et que vous rirez beaucoup, en sacrifiant par cette lecture de multiples façons à notre condition moderne.

Piroska Nagy

Le choc des émotions: la fin de la raison dans l’histoire?

Dominique Moïsi, La Géopolitique de l’émotion. Comment les cultures de peur, d’humiliation et d’espoir façonnent le monde, Paris, Flammarion, 2008. Traduit de l’anglais par François Boisivon. 269 pages – 20 €

Sur la quatrième de couverture, l’essai de Dominique Moïsi paru il y a quelques jours en traduction – pour cause d’élection américaine, la version originale paraîtra après la traduction française – est présenté comme le « premier livre à explorer la dimension émotionnelle de la mondialisation ». Ambitieux programme qui conduit l’auteur à dresser une géopolitique émotionnelle à l’échelle planétaire. La « carte des émotions » qu’il propose alors fait apparaître trois grandes aires :

▪ l’espoir pour l’Asie (Inde, Chine, ASEAN),

▪ l’humiliation pour le monde arabe et musulman,

▪ la peur pour l’Europe et l’Amérique du Nord.

S’ajoutent les espaces dits « inclassables » (Russie, Afrique, Israël, Amérique du Sud) qui se caractérisent par une combinaison de plusieurs émotions. On pourra ne pas être convaincu par une telle théorie des grands ensembles qui se présente comme une alternative aux visions simplifiées du monde de Fukuyama[1] ou de Huntington[2] mais qui active finalement les mêmes schématismes. Je laisse à plus compétent que moi le soin d’évaluer scientifiquement la pertinence de la thèse, pour me limiter ici à quelques ressentis. Ainsi, le chapitre central consacré à la culture d’humiliation dans les pays arabes et musulmans m’a paru de loin le plus convaincant, notamment parce qu’il fait écho aujourd’hui à une solide érudition sur le plan historique et sociologique. En revanche, les peurs attribuées à l’Occident me semblent relever d’un agrégat qui mêle des réalités très différentes (peur du terrorisme, peur du chômage, peur de l’Autre…) et parfois rapidement évaluées : dans le dossier du terrorisme islamiste, doit-on mettre sur le même plan les rhétoriques de la peur qui ont servi de support à la politique répressive de certains gouvernements et les ressentis supposés des populations elles-mêmes ? Ne peut-on pas penser à l’inverse que les populations des pays touchés par le terrorisme, notamment en Europe, ont fait preuve d’un remarquable sang-froid, sans se laisser prendre au piège de la peur ? De façon moins dramatique, à propos des manifestations de l’année 2006 en France contre le Contrat Première Embauche (CPE), doit-on se satisfaire comme le fait l’auteur du souvenir de quelques interviews et conclure que les manifestants n’étaient pas mus par un sentiment de révolte contre une injustice sociale mais par la « peur d’être laissé sur le carreau par les plus dynamiques des économies asiatiques » (160) ? N’est-ce pas ici un cliché quelque peu paternaliste, hâtivement validé par des « récents sondages [qui] ont montré que presque 75 % des jeunes rêvaient de devenir fonctionnaires afin d’avoir un emploi garanti leur vie durant » (159) ? En tout cas, pour avoir assisté à la mobilisation étudiante depuis l’université d’Aix-en-Provence, pour côtoyer quotidiennement cette jeunesse qui, autre cliché, ne voudrait « plus changer le monde mais s’en protéger » (160), j’observe en son sein un ressenti bien plus complexe qu’un camaïeu de peurs. Enfin, j’avoue ne pas avoir vu dans le tableau concernant la culture d’espoir qui caractériserait l’Inde ou la Chine autre chose qu’un vague, et finalement bien peu émotionnel, optimisme économique. L’espoir ici invoqué me paraît surtout celui des analystes, davantage que des populations dont les contours, et plus encore les émotions, sont très flous et lointains. Mais ce ne sont là que mes propres émotions : doivent-elles valoir pour des jugements ?

En revanche, pour l’historien des émotions, le projet lui-même de D.M. est une petite révolution, ou du moins peut-on dire qu’il fait révolution : en pénétrant l’univers ô combien analytique et « rationnel » de la géopolitique, il semble bien que l’émotion soit en train d’achever sa mue scientifique et médiatique. Le confirment ainsi les circonstances d’écriture de l’ouvrage telles que les rapporte l’auteur. A l’origine, D.M. avait écrit un article en 2006 intitulé « The Emotional Clash of Civilisations » dans une publication à faible diffusion, repris sous le titre « The Clash of Emotions » dans Foreign Affairs en janvier 2007. L’article aux échos huntingtoniens éveilla l’intérêt des médias américains puis d’un auditeur-éditeur qui proposa à l’auteur d’en faire un livre, déjà annoncé comme devant être traduit en une dizaine de langues. La réactivité médiatique s’explique assurément par la fascination pour la « théorie globale » (à monde globalisé, concepts globalisants) mais très probablement aussi parce qu’il s’agit d’émotion. Il y a une dizaine d’années l’essor des cultural studies avait permis et accompagné le succès d’une géopolitique culturelle (qui a donné notamment Le Choc des civilisations) ; aujourd’hui il semble bien que l’émotion soit appelée à jouer le même rôle paradigmatique. Et il faut s’en réjouir. En ce sens, D.M. bouscule avec bonheur les expertises ronronnantes en introduisant l’émotion au cœur de l’analyse des grands équilibres géopolitiques mondiaux. Quoi de plus sérieux et analytique que les relations internationales qui ont pour objet d’étude privilégié les États et les gouvernements, émanations a priori on ne peut plus rationnelles des sociétés humaines ? On accueille alors avec reconnaissance la revigorante rectification : « si nous n’intégrons pas les émotions à notre analyse du monde, nous risquons d’ignorer un aspect fondamental de la vie politique » (37). L’initiative de D.M. est tout à fait novatrice ; elle ouvre sans doute une nouvelle ère des études géopolitiques, même si celles-ci n’étaient pas totalement démunies dans la prise en compte du facteur émotionnel (qu’il suffise de rappeler le fameux « équilibre de la peur » de la dissuasion nucléaire durant la Guerre Froide). Ainsi que le souligne l’auteur, on a assisté depuis 1989, avec la délégitimation des idéologies (du moins dans le registre de la rhétorique politique), à un formidable succès de l’émotion dans le champ politique, qu’elle serve de slogan, de support à la communication politique, voire de programme. C’est pourquoi il importe doublement de prendre aujourd’hui en considération l’émotion politique, à l’échelle des individus comme des nations : de façon essentielle parce que les émotions sont une composante fondamentale de la vie humaine et dans une perspective plus conjoncturelle en raison du fort pli émotionnel du registre politique depuis une quinzaine d’années. L’essai de D.M. répond assurément à une nouvelle demande en la matière : demande scientifique, demande médiatique, demande sociale. D’où son succès éditorial annoncé.

Damien Boquet

[1] Francis Fukuyama, La Fin de l’histoire et le dernier homme, Paris, Flammarion, 1992.

[2] Samuel Huntington, Le Choc des civilisations, Paris, Odile Jacob, 1996.

“Il n’existe aucune expérience émotionnelle asociale”

Anna Tcherkassof, Les Émotions et leurs expressions, Presses universitaires de Grenoble, 2008. 144 pages – 14 €

L’historien(ne) des émotions accueille toujours avec intérêt la parution d’un nouveau manuel universitaire dans le domaine de la psychologie des émotions. De bons outils existent déjà : en français, les synthèses de Jacques Cosnier[1] ou de Véronique Christophe[2], même si elles ont pris un peu d’âge, rendent des services précieux pour s’y retrouver dans la forêt des théories et des écoles. A ce titre, le court livre d’Anna Tcherkassof sur Les Émotions et leurs expressions, paru cet été, remplit parfaitement son rôle d’outil de travail actualisé. Mais sa portée va bien au-delà de cette fonction utilitaire puisqu’A.T. donne un aperçu particulièrement clair des enjeux intersubjectifs de la psychologie des émotions. Chemin faisant, les méthodes des uns et des autres sont évaluées ; des ouvertures vers des propositions neuves sont faites. « Sans émotions, pas de communication et sans communication, pas de société » écrivait Jacques Cosnier, cité en exergue de l’ouvrage. A.T expose simplement et de façon très limpide les implications de cette assertion. Le livre, qui n’est pas plus long qu’un volume de la collection Que sais-je ?, est ainsi divisé en quatre chapitres. Les deux premiers sont attendus : le premier est consacré aux difficultés de définition de la notion elle-même et le deuxième prend la forme d’un tour d’horizon des principales approches. De cette façon, A.T. revalide le consensus des SHS : les émotions en tant que ressenti sont des entités psychologiques universelles dont le processus relève quant à lui intrinsèquement des systèmes culturels de sens et de valeurs. Il y a là la confirmation indirecte que les émotions ne sont pas seulement dans l’histoire (comme des petits cailloux peints qu’on déplacerait de siècle en siècle) mais qu’elles possèdent une histoire, et donc qu’elles la font… Ce sont plus encore les troisième et quatrième chapitres qui seront précieux pour l’historien. A.T est spécialiste de l’expression faciale de l’émotion, question à laquelle elle consacre son chapitre 3. C’est là historiquement une spécialité à part entière à l’intérieur des sciences psychologiques de l’émotion (lointaine héritière de l’antique physiognomonie…[3]) qui apparaît aujourd’hui en plein renouveau sous l’effet justement des approches culturalistes. A.T. met au jour avec bon sens (et mesure) les failles des approches strictement quantitatives et biométriques. Peut-on ainsi aisément décomposer les expressions faciales en Action Unit ou unité d’action pour ensuite stipuler que la joie se manifeste ‘facialement’ par la contraction simultanée du grand zygomatique vers le haut (AU 12) et de l’orbiculaire externe des yeux (AU 6) ? Va-t-on bien loin en dressant selon le même principe une nomenclature des émotions digne d’un sketch de Raymond Devos ? En revanche, les observations expérimentales, dont parle A.T, qui tentent de prendre en compte les règles d’expressivité (display rules) d’origine culturelle des émotions sont autrement plus intéressantes. Avec des interrogations toutes simples : l’homme joyeux exprime-t-il physiquement son contentement de la même façon quand il est seul, sans témoin, et en société ? Pourquoi sautons-nous de joie plutôt en public, et nettement moins seul(e), à l’annonce d’une bonne nouvelle ? Les perspectives d’enquête sont immenses qui devront appréhender l’impact des règles culturelles, pour admettre puis concevoir l’absence d’univocité des expressions faciales (que ce soit pour l’émetteur et pour le récepteur).

Les émotions sont serties dans des expériences de vie : elles sont dynamiques, polysémiques, contextualisées. Il semble bien que la psychologie des émotions soit en train de remiser ses tableaux taxonomiques pour passer derrière l’écran, là où les histoires se racontent en mouvement. Le dernier chapitre du livre, consacré aux échanges émotionnels, ouvre alors vers les perspectives les plus actuelles des études sur la communication émotionnelle ou encore sur le partage social de l’émotion cher à Bernard Rimé[4].

Voici donc une belle introduction générale sur le sujet qui conduit tout droit à l’évidence de l’historicité des émotions, donc à la nécessité de les prendre en compte, psychologiquement et socialement, dans toute étude des sociétés passées, à conseiller vivement à ceux qui sont déjà engagés dans cette voie, et plus encore à ceux qui seraient toujours dubitatifs quant à l’intérêt de l’aventure.

[1] Jacques Cosnier, Psychologie des émotions et des sentiments, Paris, Retz-Nathan, 1994.

[2] Véronique Christophe, Les Émotions. Tour d’horizon des principales théories, Presses universitaires du Septentrion, 1998.

[3] Voir Jean-Jacques Courtine et Claudine Haroche, Histoire du visage. Exprimer et taire ses émotions (XVIe-début XIXe siècle), Paris, Payot, 2007 (1988).

[4] Bernard Rimé, Le Partage social des émotions, Paris, PUF, 2005.