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L’histoire des émotions qui vient

Source : Hypothèses

Cet article a été publié en conclusion du dossier “Les émotions ont-elle une histoire ?” (dir. Laure Ciccione, Marie Gausseron, Vincent Léthumier, Sahra Rausch, Emmanuelle Reimbold) dans la revue Hypothèses, 2023/1 (24), p. 167-174. Disponible en ligne : https://www-cairn-info.janus.bis-sorbonne.fr/revue-hypotheses-2023-1-page-167.htm

L’histoire des émotions qui vient

            Les émotions ont-elles une histoire ? À première vue, la question semble résolue, puisque cela fait une vingtaine d’années maintenant que des historiens travaillent collectivement en ce sens, non seulement pour faire entrer l’émotion dans le champ de l’enquête mais aussi pour montrer qu’elles sont soumises au changement historique.   Cependant les articles rassemblés dans ce numéro d’Hypothèses donnent un autre sens à la question en la reformulant. Les émotions, quelle histoire ont-elles ? Il importe de rapporter cette question à la science historique elle-même, avec ses méthodes propres : les émotions ont-elles une histoire comme elles ont une psychologie ou une sociologie ? De quel genre d’histoire relèvent-elles ? Tel est le moment où nous sommes et le défi que relèvent les autrices et les auteurs de ce volume : les émotions sont-elles un objet que l’historien emprunte à d’autres, au psychologue ou au neuroscientifique, et qu’il questionne ensuite dans les sources sous le contrôle de ces mêmes sciences ? Ou bien existe-t-il une science historique de l’émotion à part entière, capable de placer l’histoire à même hauteur que les autres sciences humaines et sociales dans le dialogue commun ?

            L’enjeu est de taille. Il constitue une vraie rupture par rapport aux pionniers de l’histoire des émotions, à commencer par ceux de la première génération des Annales. Ces derniers, Lucien Febvre en tête, demandaient aux psychologues de leur dire ce qu’était l’émotion ; à charge pour l’historien d’en saisir l’impact dans les sociétés du passé[1]. L’actuelle histoire des émotions est fille il est vrai de l’histoire des mentalités et des sensibilités mais elle s’en démarque aussi en s’émancipant des sciences psychologiques ou physiologiques, et de l’idée même qu’il faudrait subordonner l’histoire du sensible à un régime de vérité venu d’ailleurs.

 

La science historique des émotions

 

            Cette émancipation se vérifie dans le pas de côté que les contributions rassemblées ici opèrent par rapport à l’obligation de donner une définition stable de l’émotion, et dans le refus d’en produire une ontologie. La question de départ n’est pas « Qu’est-ce qu’une émotion ? » en soi. Les émotions sont-elles rationnelles ou irrationnelles ? Sont-elles une mise en discours des corps ? Ont-elles une portée cognitive ? Toutes ces questions, essentielles, n’ont de réponse qu’au regard des conceptions et des façons de sentir des groupes sociaux qui les convoquent et en usent. Toutes les contributions l’assurent d’une façon ou d’une autre : les émotions sont des constructions culturelles et sociales, qui s’inventent dans l’interaction à différentes échelles.

            On peut s’étonner que cette conception, qui était déjà celle de Maurice Halbwachs il y a plus de quatre-vingts ans, soit cependant une conquête récente pour les historiens[2]. C’est qu’il ne faut pas oublier que l’objet même « émotion », tel que nous l’entendons aujourd’hui, est une construction de la psychologie scientifique du xixe siècle, et plus précisément de la psychologie physiologiste et évolutionniste, qui elle-même s’était démarquée avec acharnement de la philosophie des passions de l’âme[3]. Aujourd’hui, il nous faut être conscients que nous vivons encore sous le régime de la psychologie des émotions. Lorsque Vincent Lethumier rappelle l’acception médiévale radicalement différente du mot « émotion », il nous invite à historiciser les processus par lesquels l’émotion est devenue un fait psychologique. Et lorsque Laure Ciccione montre que l’émotion est insérée dans un imaginaire de l’action propre à l’invention technologique de l’automobile, où domine la spontanéité et la vitesse, elle laisse entrevoir ce qu’on pourrait appeler une « automobilisation » des émotions, à savoir une inflexion de l’anthropologie même des émotions par la technologie. De même Durkheim au début du xxe siècle substitue à la métaphore hydraulique, celle des liquides sous pression qui ne demandent qu’à sortir de façon explosive, la métaphore de l’électricité qui envahit alors les imaginaires : les émotions sont comme une énergie qui circule à grande vitesse dans le corps social selon une multiplicité de réseaux qui créent les effervescences. Il y a en effet une histoire technologique des émotions à explorer, jusqu’à nos jours où la poétique de l’Imagerie à Résonnance Magnétique (IRM) semble avoir remplacée la théorie des humeurs ou le modèle de l’impulsion électrique.

            Quelles sont alors les spécificités de cette nouvelle science des émotions historiques ? À la lecture de ce volume, il apparaît qu’au moins quatre champs semblent émerger.

 

Historicité et temporalité des émotions

 

            Le premier est aussi le plus évident, l’obsession de l’historien : la temporalité. Il se manifeste d’abord par le refus de considérer les émotions comme anhistoriques. Ce ne sont pas seulement les modes d’expression des émotions qui changent dans le temps, ni les usages que les groupes sociaux en font, mais ce sont les émotions elles-mêmes qui évoluent, à différents rythmes. La question de la contextualisation est donc essentielle et Marie Gausseron nous rappelle qu’il ne s’agit pas d’une exigence réservée à l’historien de métier ; pour le philosophe aussi il n’est pas d’émotion hors contexte, hors le monde et l’expérience. Ici, le regard de la philosophie est essentiel pour l’historien car il souligne à quel point les anthropologies affectives dans l’histoire entretiennent un rapport étroit avec le temps, mais aussi avec l’espace.

            Cette temporalité est d’abord celle de l’émotion elle-même. Les émotions sont-elles nécessairement des surgissements brusques et éphémères ou peuvent-elles s’installer dans la durée ? Les émotions de longue durée doivent-elles alors être appelées sentiments, comme si la nature de l’expérience était changée ou, comme le constate Vincent Lethumier, faut-il plutôt penser un continuum des états affectifs ? Là encore, il nous faut mesurer la part construite de ces partitions, rappeler que la distinction émotion-sentiment est une préoccupation très française ou encore que jusqu’au début du xxe siècle, le mot sentiment pouvait aisément signifier ce que nous entendons aujourd’hui par émotion[4]. Quoi qu’il en soit, l’émotion permet de penser l’imbrication des temporalités brèves ou longues qui sont à l’œuvre dans chaque moment historique.

            L’étude des émotions interroge également les scansions des temps de l’histoire. On a coutume d’appréhender les faits sensibles comme relevant de la longue durée. À juste titre car les effets d’inertie sont lourds. Mais les articles de Sahra Rausch, de Laure Ciccione ou d’Emmanuelle Reimbold montrent que les régimes émotionnels peuvent varier sur le temps court, voire être des symptômes de véritables ruptures. C’est très net lors de la Première Guerre mondiale, étudiée aussi en ce sens par Clémentine Vidal-Naquet à partir des correspondances conjugales qui montrent des effets d’inversion dans les stéréotypes de genre, les hommes disant leurs larmes et les femmes leur courage[5]. Sophie Wahnich arrive à un constat similaire pour la période révolutionnaire où la question de la tendresse masculine dans le lien conjugal est débattue, notamment par Saint-Just, dans la définition nouvelle du citoyen et de la citoyenne[6]. Emmanuelle Reimbold aborde la rupture sous un autre angle : que faire de la peur et du courage du soldat en temps de paix ? Comment fonder un nouveau régime d’émotions pour les anciens combattants pour qui « rien ne sera plus comme avant » ? En 1918, Gustave Le Bon lui-même, le grand vulgarisateur de la psychologie des foules, reconnaît que les « émotions collectives » forgées en temps de guerre transforment les sociétés une fois la paix retrouvée[7].

            Plus profondément, les émotions sont d’excellents indicateurs pour percevoir les ruptures de temporalité, parce qu’elles sont elles-mêmes conçues dans l’anthropologie occidentale comme des faits de rupture. Que ce soit au niveau du sujet ou dans la relation sociale, l’émotion fait événement, elle singularise le cours du temps. D’où le paradoxe de l’ennui qui, dans son acception traditionnelle, signifie un effondrement conjoint du temps et de l’émotion qui sont comme anesthésiés. Mais là encore, c’est un héritage fort de l’anthropologie chrétienne occidentale qui n’a jamais cru à la tranquillité de l’âme (apatheia), laquelle n’est pas une absence d’émotion mais une ruse de l’émotion. Loin d’abolir l’émotion, l’ennui la fait surgir à l’état brut : « Il n’y a dans l’ennui que du ‘je’ » rappelle Marie Gausseron. Et l’on pense alors à l’acédie monastique ou encore à la mélancolie qui réalisent aussi ce paradoxe d’être une anesthésie de la sensibilité tout en préparant le surgissement d’émotions violentes, le dégoût ou la fureur, parce qu’elles sont des expériences aiguës du temps immobile.

            Un dernier aspect de cette relation organique entre l’émotion et la temporalité est mis en lumière par Sahra Rausch dans le caractère strictement actuel de l’émotion. De même que l’émotion fait événement, elle actualise le passé, elle le rejoue dans le présent et en cela en fait une réalité tout autre. L’indifférence est en effet une « désaffection » au sens propre. Là encore ce rapport particulier entre émotion et mémoire est un héritage très ancien. Augustin d’Hippone déjà constatait que si les expériences passées pouvaient être recomposées sous forme d’images par la mémoire, les émotions ne pouvaient être qu’actuelles. Lorsque je me souviens d’un moment douloureux, je ne revis pas ma tristesse d’alors mais j’éprouve bien un sentiment actuel – je peux alors ressentir de la joie au souvenir d’une tristesse passée –, qui dit non pas ce que je fus mais ce que je suis[8]. C’est pourquoi le pouvoir politique peut souhaiter entretenir l’amnésie coloniale parce qu’il sait bien que l’émotion mémorielle n’est pas un retour sur le passé mais une considération politique au présent.

 

Le corps d’expérience

 

            Un deuxième champ fécond de l’histoire des émotions concerne la part du corps, très présente dans toutes les contributions. Les émotions de l’automobile définissent un nouveau « régime corporel d’expression en situation » ; l’ennui marque les corps ; les communautés émotionnelles des soldats sont elles-mêmes des communautés de promiscuité corporelle. Là encore, il ne s’agit pas d’y voir une donnée ontologique de l’émotion mais le fruit d’une histoire tourmentée des relations entre les émotions, l’âme et le corps. Pour l’exprimer de façon simplifiée à l’extrême, on passe entre la fin du Moyen Âge et le xixe siècle d’un régime où l’émotion est un mouvement de l’âme qui se manifeste dans et sur les corps à un régime où l’émotion est un fait corporel qui modifie les états de conscience. C’est pourquoi la notion d’expérience qui est convoquée à plusieurs reprises dans ce dossier est essentielle, dans l’idée que l’histoire des émotions ouvre sur une histoire de l’expérience, c’est-à-dire une histoire de la subjectivité projetée dans le monde. Comme l’écrit Marie Gausseron, l’émotion est ce par quoi le sujet entre en résonnance avec son environnement. On rejoint ici les propositions de certains anthropologues, tel Julian Pitt-Rivers[9], voire de psychologues, comme Anna Tcherkassof[10], pour qui les émotions ne sont pas des effets de l’interaction, elles sont les interactions, ce qui met en relation, le lieu même de la rencontre entre le sujet et le monde. Ainsi, à la question « Qu’est-ce qu’une émotion ? », on pourrait apporter la réponse de Sartre, qui me semble proche de celle de Marie Gausseron : « C’est une transformation du monde »[11]. La peur ou le courage au front ne sont pas la conséquence objective d’une situation de guerre, mais la rencontre négociée entre l’histoire d’un sujet et une situation. C’est pourquoi aussi la peur des Orléanistes durant la Guerre folle n’est pas seulement le signe que les insurgés craignent pour leur vie mais un acte politique parce que selon eux le royaume est en danger. En ce sens, l’histoire des émotions permet de sortir quelque peu d’une histoire du corps stigmatisé, un corps qui subit la domination et la violence : les soldats mutilés de la Grande Guerre, dans leur tentative pour faire reconnaître la singularité de leur « communauté émotionnelle »[12], sont une force d’action politique, même si celle-ci semble finir par se fondre dans la figure commune du poilu.

 

La mise en discours de l’émotion

 

            Une troisième direction qui s’annonce pleine de promesses concerne la relation entre l’émotion et le discours. Les contributeurs et contributrices de ce volume refusent à juste titre l’alternative de l’échec dans lequel certains voudraient enfermer l’histoire des émotions : ou bien l’objectif est de ressusciter les ressentis authentiquement vécus et alors l’historien des textes ou des images est expulsé du champ parce que, de fait, il n’a pas accès à l’intimité des âmes et des corps ; ou bien l’historien reconnaît travailler sur la mise en discours des émotions et il lui faudrait concéder qu’il ne fait pas une histoire des émotions mais seulement des discours sur l’émotion, de leur représentation. Outre que ce constat pourrait être fait pour la totalité des objets historiques, il n’est recevable qu’à la condition d’enfermer l’émotion dans sa dimension psychique, voire physique, ce qui ne correspond absolument pas à sa réalité historique. Depuis l’Antiquité, la notion même d’émotion (qu’on l’appelle passion, affection ou mouvement de l’âme) est indissociable du langage. Rappelons seulement que le premier traité des passions, écrit par Aristote, constitue une partie de son traité sur la Rhétorique, dont l’une des fonctions est précisément d’émouvoir[13]. Il s’agit certes de considérer la verbalisation des émotions et ce que celle-ci fait sur l’émotion elle-même, autrement dit sa dimension performative, justement étudiée dans plusieurs articles à la suite de William Reddy et de son concept d’émotif[14]. Mais il convient aussi de comprendre que l’émotion nommée, exprimée, est elle-même un discours et que son usage, pour soi ou en société, relève bien ce que l’introduction collective au volume appelle, à la suite de Foucault, une « pratique discursive », ou un habitus si l’on se réfère à Bourdieu, qui lui-même se réfère à Mauss, qui lui-même reprend cette notion à la scolastique médiévale et à Aristote (hexis). Il faudrait faire l’histoire du processus par lequel l’émotion ressentie dirait le vrai du sujet – alors que les philosophes antiques y voient plutôt une perturbation du jugement – tandis que l’émotion seulement nommée ne serait qu’une émotion tronquée, voire falsifiée. Collectivement, les auteurs et autrices intègrent à juste titre cette dimension de l’émotion comme « cognition », comme « savoir affectif », comme performance produite « dans et à travers le langage ». Sans surprise, celle-ci est particulièrement visible dans les sources médiévales étudiées par Vincent Lethumier où l’on voit bien que l’amitié nommée est la « surface visible du contrat » qui lie les grands du royaume au prince, un contrat lui-même constamment renégocié au moyen de ces mêmes « stratégies discursives » que sont les émotions dites et performées. Que cette amitié soit ou non un sentiment au sens moderne du terme n’est pas l’essentiel, elle est au sens fort ce que les intellectuels médiévaux appellent un affectus, à savoir un mouvement par lequel une âme s’attache à d’autres âmes et en retire un contentement. L’amitié nommée, manifestée par les corps (par le baiser, le banquet, le partage de la couche) est en soi un discours, elle est bien la « surface visible du contrat » ou, pourrait-on dire aussi, elle est le contrat actualisé sur la surface visible des corps.

 

Émotion et distinction sociale

 

            Le dernier champ d’exploration découle des précédents et constitue sans aucun doute la principale conquête de l’histoire des émotions : les émotions participent pleinement de la mise en ordre des groupes sociaux et de leurs transformations. Elles les reflètent et y jouent un rôle actif. L’imaginaire émotionnel de l’automobile n’est pas le même selon que l’on est un sportman fasciné par l’audace aristocratique ou un industriel précautionneux de ses actifs ; les poilus constituent assurément une « communauté émotionnelle » spécifique dans la société d’après-guerre, qui elle-même est traversée de différents courants et qui évolue à mesure que la vie reprend son cours. La dimension politique de l’émotion apparaît aussi dans son absence dans le cas de l’amnésie coloniale. Quant à la proposition de Vincent Lethumier de penser le metus principis à l’aune de la dimension politique de l’ira regis, elle s’annonce particulièrement judicieuse, d’autant qu’elle se rattache, de façon sans doute très consciente pour le duc d’Orléans et ses soutiens, à la construction de la figure idéale du prince proposée par les Miroirs au prince, notamment celui de Gilles de Rome qui fait de la « peur modérée » une qualité indispensable du prince, qui doit d’autant plus craindre pour la paix du royaume que celle-ci est menacée. Le metus principis est ainsi le pendant politique indispensable du lien d’amour et d’amitié ; il en rehausse la valeur en signalant le péril.

            Les mises en perspective proposées par cet ensemble de contributions, qui laissent entrevoir les promesses de recherches en cours, confirment que nous vivons un moment important dans l’élaboration d’une science historique des émotions, d’abord parce que le cheval fougueux de l’émotion est en train de rejoindre les vastes prairies de l’histoire sociale – et c’est une excellente nouvelle ! – mais aussi, plus largement, parce que les sciences du vivant désormais ne pourront plus débattre de l’émotion sans prendre en considération sa nature historiquement construite.

Damien Boquet

Aix-Marseille Université

UMR 7303 TELEMME (AMU – CNRS)

 

[1] L. Febvre, « La sensibilité et l’histoire. Comment reconstituer la vie affective d’autrefois ? », Annales d’histoire économique et sociale, 3 (1941), p. 5-20.

[2] M. Halbwachs, L’Expression des émotions et la société (1939), texte présenté et annoté par Christophe Granger, Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 123 (2014), p. 39-48.

[3] Voir Th. Dixon, From Passions to Emotions. The Creation of a Secular Psychological Category, Cambridge, Cambridge University Press, 2003.

[4] Voir par exemple Th. Ribot, La Psychologie des sentiments, Paris, Alcan, 1896.

[5] C. Vidal-Naquet, « Écrire ses émotions. Le lien conjugal dans la Grande Guerre », Clio. Femmes, Genre, Histoire, 47 (2018), p. 117-137.

[6] S. Wahnich, « L’amour de la patrie a-t-il un genre ? Les émotions révolutionnaires mal partagées de 1790 à 1795 », Clio. Femmes, Genre, Histoire, 47 (2018), p. 93-116.

[7] G. Le Bon, Hier et demain. Pensées brèves, Paris, Ernest Flammarion, 1918, p. 143.

[8] Augustin, Les Confessions, X, XIV, Paris, Les Belles Lettres, 1994, p. 255-256.

[9] J. Pitt-Rivers, Anthropologie de l’honneur. La mésaventure de Sichem, Paris, Hachette, 1997 [éd. originale 1977].

[10] A. Tcherkassof, Les Émotions et leurs expressions, Grenoble, PUG, 2008.

[11] J.-P. Sartre, Esquisse d’une théorie des émotions, Paris, Hachette, 1995 [1938], p. 79.

[12] B. H. Rosenwein, Emotional Communities in the Early Middle Ages, Ithaca et Londres, Cornell University Press, 2006.

[13] Aristote, Rhétorique, II, 1377b-1388b.

[14] W. M. Reddy, La Traversée des sentiments. Un cadre pour l’histoire des émotions (1700-1850), Dijon, Les presses du réel, 2019 (éd. originale 2001).

Pour une histoire de l’expérience: le laboratoire médiéval

Voici  le dernier numéro de la revue Memini. Travaux et documents, de la Société des Études Médiévales du Québec, dont la partie thématique a été concoctée par Xavier Biron-Ouellet et votre serviteur, à partir du séminaire en ligne tenu pendant la pandémie (2020-21) et consacré à l’histoire de l’expérience. 

Comprise comme étude de la mise en forme, nécessairement subjective et culturelle, de ce qui est vécu sur le plan corporel, sensoriel, émotionnel et cognitif, la notion d’expérience permet de ne pas séparer l’émotion du sensoriel, le corporel du cognitif…

Voici la table des matières du numéro :

 

Feeling Political

Source : Open Access

U. Frevert, K. M. Pahl et al., Feeling Political. Emotions and Institutions since 1789, Palgrave Macmillan, 2022.

disponible en accès libre

Historicizing both emotions and politics, this open access book argues that the historical work of emotion is most clearly understood in terms of the dynamics of institutionalization. This is shown in twelve case studies that focus on decisive moments in European and US history from 1800 until today. Each case study clarifies how emotions were central to people’s political engagement and its effects. The sources range from parliamentary buildings and social movements, to images and speeches of presidents, from fascist cemeteries to the International Criminal Court. Both the timeframe and the geographical focus have been chosen to highlight the increasingly participatory character of nineteenth- and twentieth-century politics, which is inconceivable without the work of emotions.

Le poids des émotions, la charge des femmes Par Camille Froidevaux-Metterie

Article repris d’AOC, publié ici
 
22.04.20

Le poids des émotions, la charge des femmes

Philosophe

L’épidémie de Covid-19 est l’occasion de mettre en évidence le « travail émotionnel » effectué au quotidien par les femmes, que ce soit professionnellement ou dans la sphère privée. C’est à elles qu’incombe presque exclusivement la gestion de ces émotions qui ont été marchandisées et standardisées à mesure que les métiers du care se sont développés. Les conséquences de la crise sanitaire sur la santé mentale de toutes celles qui supportent le poids des émotions risquent d’être incommensurables.

Dans nos débats du moment, il est question de malades et de soignants, de traitements et de souffrances, d’urgence et de mortalité, de confinement et de solitude, de courbes et de statistiques, sans que jamais ou presque ne soit évoqué ce qui forme comme la charpente paradoxale de ce drame : les émotions. Nous sommes tou·te·s plus ou moins ébranlé·e·s émotionnellement mais certain·e·s le sont plus que les autres, véritablement submergé·e·s. Il s’agit des personnes qui exercent les métiers dont nous ne pouvons pas nous passer, dans la santé ou le soin, l’entretien ou la distribution.

Il s’agit aussi de celles qui n’ont pas pour profession mais bien comme fonction assignée de s’occuper de leurs proches, sur le plan pratique de la vie domestique comme sur le plan moins immédiatement repérable des besoins émotionnels. Or il se trouve que ces personnes sont, dans leur immense majorité, des femmes.

Il va falloir y réfléchir et s’y préparer, les conséquences de la crise sanitaire sur la santé mentale de toutes celles qui supportent le poids des émotions risquent d’être incommensurables. Dans une approche de science sociale féministe, je voudrais essayer de saisir la nature de ce postulat en forme d’évidence selon lequel les femmes seraient naturellement responsables du bien-être émotionnel de leur entourage. Je le ferai en partant des travaux d’Arlie R. Hochschild, pionnière de la sociologie des émotions qui, dans The Managed Heart. Commercialization of Human Feeling (Le prix des sentiments), a défini ce qu’elle appelle le « travail émotionnel » en l’envisageant sous ses deux aspects.

Il y a d’abord celui qui se déploie dans la sphère privée (emotion work) et qui consiste à déclencher ou à refouler une émotion de façon à présenter un état d’esprit adéquat à une situation donnée : être heureuse à un mariage, pleurer à un enterrement, se réjouir d’une bonne nouvelle annoncée par un·e ami·e. Ce travail sur soi pour obéir aux « règles de sentiments » se fait sur le mode d’un « jeu en profondeur » fondé sur la mémoire qui vise à faire advenir l’émotion attendue. Tous ces efforts ont pour objectif de « rendre hommage » aux personnes qui nous entourent, dans un système de don et de contre-don par lequel chacun·e ressent ou fait semblant de ressentir ce qu’il doit à l’autre et qui lui permet de tenir sa place dans le groupe.

On retrouve ce « travail émotionnel » dans la sphère sociale à la différence notable qu’il s’effectue en échange d’une rémunération (emotional labor). À partir d’une étude sur les hôtesses de l’air et les agents de recouvrement – les unes devant impérativement paraître aimables et attentives, les autres autoritaires et inflexibles – Arlie R. Hochschild interroge le passage d’un usage privé des émotions à un usage marchand. Elle repère ses conséquences en termes de « dissonance émotive », soit la tension induite par l’écart entre l’affichage d’une émotion adéquate et le fait de l’éprouver réellement qui impose à celles et ceux qui la subissent de s’obliger à devenir sincères. C’est ainsi, souligne-t-elle, que les émotions ont été marchandisées et standardisées à mesure que les métiers du service à la personne et du care se développaient.

Le fardeau des émotions est lourd à porter pour les femmes, en période de confinement, il peut devenir proprement insupportable.

La sociologue prolonge l’analyse en insistant sur la dimension genrée de la capacité à développer des ressources émotionnelles. À partir de l’exemple des domestiques et des femmes, elle montre que les personnes dont le statut social est moins élevé doivent plus que les autres souscrire aux attentes en termes d’émotions affichées (sourires encourageants, écoute attentive, commentaires approbateurs). De cela, il découle que l’on en vient à considérer ces postures émotionnelles comme naturelles.

Nous le savons depuis Simone de Beauvoir, et plus encore avec les études de genre, les mécanismes par lesquels on enferme les filles dans des aptitudes et dispositions associées à la gentillesse, au souci de l’autre et à la disponibilité, sont nombreux et pérennes. Ils perpétuent les représentations séculaires qui, au nom de leur capacité maternelle, enferment les femmes dans l’espace du foyer et les activités du soin (aux enfants, aux malades, aux personnes âgées). Voilà pourquoi elles sont considérées comme les « gestionnaires de l’émotion », selon les termes de Arlie R. Hochschild, c’est-à-dire que l’on attend d’elles qu’elles prennent en charge et assurent le bien-être émotionnel des membres de leur famille comme des personnes qu’elles côtoient professionnellement.

Dans son ouvrage Les couilles sur la table, Victoire Tuaillon développe l’hypothèse intéressante selon laquelle les hommes exploiteraient cette disposition : « La masculinité va souvent de pair avec la rétention des émotions, le refus de la vulnérabilité, une réticence aux conversations profondes et intimes. (…) Toute la manœuvre [consiste donc] pour eux à dissimuler ces demandes émotionnelles et à faire en sorte que les femmes y répondent d’elles-mêmes ». Sans que la chose soit nécessairement consciente ni volontaire, les hommes considéreraient le « travail émotionnel » comme étant inhérent à l’existence féminine, quelque chose qui leur serait en quelque sorte dû.

Ce qui est certain, c’est que le fardeau des émotions est lourd à porter pour les femmes. En période de confinement, il peut devenir proprement insupportable, s’ajoutant à la charge domestique (assumer l’essentiel de l’entretien de la maison, du linge et des repas), à la charge parentale (augmentée de la nécessité d’occuper et d’éduquer les enfants) et à la charge mentale (prévoir les besoins de tous et organiser leur satisfaction). L’autrice Emma décrit, dans le tome trois de sa série Un autre regard, cette responsabilité que les femmes s’imposent de devoir assurer le confort émotionnel de leur entourage : se priver d’une sortie pour ne pas laisser son conjoint s’occuper seul des enfants, acheter ce que les uns et les autres apprécient et y ajouter quelques surprises, accepter de n’avoir pas eu d’orgasme lors d’une relation sexuelle et qu’elle s’arrête avec celui de son partenaire, se soucier de la santé de tous les membres de la famille et veiller à maintenir le lien entre les générations… En un mot, être en permanence attentive aux besoins d’autrui, généralement sans obtenir ni aide ni remerciement.

On imagine de quel poids cet « effort émotionnel » pèse au quotidien en contexte confiné. En plus de se trouver réassignées à domicile, enjointes d’assurer la gestion pratique de cette situation, les femmes doivent affronter l’angoisse de leurs proches et s’efforcer de l’atténuer alors même qu’elles n’y échappent pas. Ce sont elles qui soutiennent, qui rassurent, qui consolent et qui caressent. Il ne s’agit pas d’essentialiser, car il va de soi que les hommes sont tout autant capables de sollicitude et de tendresse mais, pour des raisons qui ont trait à des siècles de construction sociale des stéréotypes de genre, c’est bien aux femmes que l’on demande en priorité (et en urgence) d’appliquer la « règle des sentiments » au sein de leur foyer. Ce sont donc elles plus que les autres qui risquent de subir un véritable épuisement moral et psychique.

Que dire alors de celles qui exercent les métiers de la santé, du soin et de l’aide à la personne ? Si les femmes y sont si nombreuses, on l’aura compris, c’est que l’on considère comme allant de soi qu’elles mettent leurs capacités émotionnelles aux service des autres. Dans le milieu professionnel plus encore que dans la vie privée, cette supposée aptitude innée dans le domaine de la gestion des émotions n’est ni reconnue ni valorisée.

Les auxiliaires de vie, infirmières et aides-soignantes portent déjà en temps ordinaire la charge du bien-être émotionnel des patient·e·s et de leur entourage. Quand on pardonnera aux médecins de vouloir se protéger en limitant tout investissement personnel dans la vie des malades, on attendra d’elles qu’elles fournissent les gestes et les mots qui réconfortent et qui accompagnent. Il en va d’une exigence de conformité à leur rôle professionnel. Bien évidemment, ce partage n’est pas étanche, les attitudes des unes et des autres pouvant être inverses. Reste que, du fait de leur écrasante majorité dans les métiers du care, ce sont bien les femmes qui assument, de façon invisible, l’essentiel de ce travail émotionnel.

S’il est un des aspects du drame que nous ne devrons pas oblitérer, c’est bien celui-ci : nous tenons par la force des sentiments qui nous lient.

Dans un beau texte issu d’un livre collectif, La philosophie du soin, Claire Marin fait de « l’attention à l’autre comme disponibilité sensible » la condition non seulement décisive mais préalable du soin. Cette disposition, observe-t-elle, implique une tension entre le geste souvent rude visant à traiter le mal et les mots bienveillants destinés à rassurer. Parce que la maladie produit une douloureuse dissociation intérieure entre le sujet et son corps, parce qu’elle prive le malade de celui qu’il était, les soignant·e·s s’efforcent d’atténuer ce « malheur » par « une attention personnalisée et humaine à la souffrance ». En situation d’urgence, la chose relève du défi permanent. En plus du contexte médical proprement effarant dans lequel elles/ils travaillent, s’ajoute aujourd’hui la détresse morale inouïe des patient·e·s et de leurs familles.

« La difficulté du soin, en médecine comme dans toute autre relation, tient à la peine que chacun éprouve à se vider de soi pour accueillir dans sa pleine mesure la demande d’autrui », écrit Claire Marin, ajoutant que « cet élan vers l’autre sans intentionnalité est une ascèse éreintante, puisqu’elle exige de se mettre entre parenthèses, se retirer de soi pour se laisser envahir par la douleur de l’autre ». Voilà précisément ce à quoi sont confrontées toutes celles et ceux qui accueillent les malades du Covid-19, à cet épuisant travail émotionnel visant à remettre le/la malade dans son corps humain (et non objet) et donc dans son être.

Il semblerait que nous en ayons pris conscience, même si confusément, comme l’exprime ce besoin que nous avons de les remercier chaque jour. Mais les applaudissements aux balcons ne suffiront pas. Il faudra veiller, une fois que nous serons sortis de cette séquence confinée, à ne pas oublier que les personnes hospitalisées ont non seulement reçus tous les soins qu’il était possible de leur dispenser mais qu’elles ont aussi été accueillies et soignées avec sollicitude. Les primes annoncées ne doivent pas rester ponctuelles, c’est toute la chaîne des métiers du care qu’il convient de revaloriser pour qu’enfin soit reconnue l’importance de l’implication émotionnelle de celles (et ceux) qui les assument. S’il est un des aspects du drame que nous ne devrons pas oblitérer, c’est bien celui-ci : nous tenons par la force des sentiments qui nous lient.

Il faudra donc aussi prendre au sérieux l’épuisement de celles qui auront supporté, en plus de tout le reste, la charge des émotions au sein de leurs familles. Là, c’est une véritable révolution des mentalités qui doit être initiée. Elle passera par un processus de déconstruction des stéréotypes de genre relatifs aux sentiments. L’attention à l’autre et la tendresse ne sont pas des exclusivités féminines, il n’y a pas de honte à exprimer ce que l’on ressent, y compris ce qui fait de nous des êtres vulnérables, lorsque l’on est un homme. Les émotions n’ont pas de genre, elles sont le propre de notre condition humaine. Quand nous nous retrouverons, faisons en sorte de nous débarrasser de ce mythe qui pose que nous n’avons besoin que de mobilité et d’adaptabilité pour restaurer notre sens de la proximité et de l’altérité. Ce n’est qu’ainsi que nous pourrons alors à nouveau nous laisser toucher, dans tous les sens que revêt ce mot.

Camille Froidevaux-Metterie

Philosophe, Professeure de science politique et chargée de mission égalité à l’Université de Reims Champagne-Ardenne

EMMA à Washington, History of Emotions conference

À la conférence déjà annoncée ici, dont tout le programme, les résumés des communications, peuvent désormais être consultés à cette adresse, nous avons donné une session consacrée au Moyen Âge avec Lauren Mancia (CUNY, Brooklyn College), et ceci non sans succès.

12. Medieval Emotions | 9:30-11:15 AM

Session Chair: David Konstan (New York University)
Lauren Mancia (Brooklyn College, City University of New York), “Emotional Reform in the Benedictine Monastery of the Eleventh Century (And the Periodization of ‘Medieval’ and ‘Renaissance’)”
Piroska Nagy (Université du Québec à Montréal), “How to think collective emotions in history? Between Middle Ages and our times”
Anne-Gaëlle Weber (Université du Québec à Montréal), “Kinship and Emotions in the Hagiography of Carolingian Missionaries (8th-9th c.)”
Xavier Biron Oullet (Université du Québec à Montréal), “Experimenting with Jesus Crist’s Sentiments Outside Monasteries: Peter of John Olivi and Vernacular Religious Culture in the Late Thirteenth Century”

comme on peut le contempler ici :

Naissance d’un groupe de lecture virtuel en Histoire des émotions

L’ARC Centre of Excellence for the History of Emotions lance un groupe de lecture internationale en histoire des émotions. Tous les mois, un article / essai sera lu et discuté par les membres du groupe. Bien sûr, nous pourrons aussi proposer des lectures à cet effet.  La discussion se déroulera en anglais.

Voici le descriptif du groupe et le lien pour s’y joindre:

Description du groupe

A forum for the discussion of essays, articles and ideas about the History of Emotions, sponsored by the Society for the History of Emotions (SHE). Each month this interdisciplinary, global group will discuss a selected essay. For the first few months (August – December, 2017), the ARC Centre of Excellence for the History of Emotions at the University of Melbourne will take responsibility for selecting essays and getting the ball rolling (and moderating discussion where necessary): we hope to hand over to other groups or individuals for periods of, say, four to six months at a time. Other reading groups or individuals around the world are invited to post responses to the selected essay in this forum (let’s aim to keep one thread per essay, starting a new thread each month). We aim to be inclusive, civil, tolerant of different approaches and levels of expertise and experience in this field, bearing in mind that many readers will be new to the study of emotions, or students or independent scholars, as well as established academics. The Melbourne reading group meets in the first week of the month, and we will aim to post something, either collectively, or as individuals, by the middle of the month at the latest. We also encourage everyone to introduce themselves. We look forward to seeing you all online!

The first essay will be ‘New Materialism and the New History of Emotions’ by Katie Barclay, from the inaugural issue of the journal Emotions: History, Culture, Society 1.1 (2017): 161‒83,  and will be accessible when you join the group. 

Society for the History of Emotions: http://www.historyofemotions.org.au/society-for-the-history-of-emotions/about-she/

ARC Centre of Excellence for the History of Emotions: http://www.historyofemotions.org.au/

 

 

Le premier numéro de la revue Emotions: History, Culture, Society (EHCS) est sorti !

La revue consacrée à l’histoire des émotions, lancée par l’équipe australienne et plus largement par la nouvelle Société pour l’Histoire des Émotions (Society for the History of Emotions , SHE ) est parue, sous format papier ET électronique : c’est le moment de s’abonner, en devenant membre de la SHE !

first issue of Emotions: History, Culture, Society

Table of Contents

Editors’ Foreword and Notes on Contributors
ix‒xv

Articles

The Emotional Economy of Early Modern Pilgrimage Shrines: The Case of Mariazell
Charles Zika 1‒27

Introducing a Psycho-Historical Approach to the Study of Emotions in Music: The Case of Monteverdi’s Il Combattimento di Tancredi e Clorinda
Jane W. Davidson, Frederic Kiernan and Sandra Garrido
29‒58

Emotions, Power and Popular Opinion about the Administration of Justice: The English Experience, from Coke’s ‘Artificial Reason’ to the Sensibility of ‘True Crime Stories’
David Lemmings 59‒90

‘A good hater’: Writing about the Emotions with George Eliot and A. S. Byatt
Stephanie Trigg 91‒111

Mourning and Glory: Toward Affective Histories of Violence in Africa over la Longue Durée
Richard Reid  113‒36

‘Somewhere in the North of England’: A Recollective Ecology
Mick Smith 137‒60

New Materialism and the New History of Emotions
Katie Barclay 161‒83

Afterword
W. Gerrod Parrott 185‒93

Book Reviews
(Click here to download all book reviews)

Borgeaud, P., Exercices d’histoire des religions: Comparaison, rites, mythes et émotions, ed. D. Barbu and P. Matthey (Leiden: Brill, 2016)
Eduard Iricinschi 195‒97

Broomhall, S., ed., Ordering Emotions in Europe, 1100–1800 (Leiden/Boston: Brill, 2015); and Broomhall, S., ed., Early Modern Emotions: An Introduction (London/New York: Routledge, 2017)
Guido van Meersbergen 198‒200

Carrera, E., ed., Emotions and Health, 1200–1700 (Leiden/Boston: Brill, 2013)
Bronwyn Reddan 200‒02

Champion, M. and A. Lynch, eds, Understanding Emotions in Early Modern Europe (Turnhout: Brepols, 2015)
Eva Del Soldato 203‒04

Chaniotis, A., ed., Unveiling Emotions: Sources and Methods for the Study of Emotions in the Greek World (Stuttgart: Franz Steiner Verlag, 2012); and Sanders, E. and M. Johncock, eds, Emotion and Persuasion in Classical Antiquity (Stuttgart: Franz Steiner Verlag, 2016)
Constanze Güthenke 204‒08

Enenkel, K. A. E. and A. Traninger, eds, Discourses of Anger in the Early Modern Period (Leiden: Brill, 2015)
Kirk Essary 208‒10

Lamb, J., Scurvy: The Disease of Discovery, with a coda written by J. May and F. Harrison (Princeton and Oxford: Princeton University Press, 2017)
Marie-Christine Skuncke 210‒12

Rosenwein, B. H., Generations of Feeling: A History of Emotions, 600–1700 (Cambridge: Cambridge University Press, 2015)
Paul Megna 212‒14

Shoshan, N., The Management of Hate: Nation, Affect, and the Governance of Right-Wing Extremism in Germany (Princeton: Princeton University Press, 2016)
Dani Kranz 214‒16

Download full issue here

(for Society Members only)

Full access to the journal is available through subscription to the Society for the History of Emotions.

Deux conférences de B. H. Rosenwein (enregistrement)

Barbara H. Rosenwein a prononcé deux conférences à l’université d’Oxford en qualité de professeur invité au mois de mai dernier :

“How Can There Be A History of Emotions?” (11 mai 2015)

“Generations of Feeling:  An Overview and A Case Study” (13 mai 2015)

Enregistrement en accès libre

En attendant la parution de son nouveau livre, annoncé pour la fin de l’année : Generations of Feeling:  A History of Emotions, 600-1700. Cambridge, Cambridge University Press

Affects, émotions, convictions: l’intime et l’historien

C’est ainsi que s’intitule le dossier (2014 /5), consacré à l’histoire des émotions, de la revue Source(s), Cahiers de l’équipe de recherche ARCHE, Arts, Civilisation et Histoire de l’Europe de l’Université de Strasbourg, également accessible en ligne, téléchargeable en intégralité ou par article .

En voici la table des matières ici :

Sommaire 

I. DOSSIER. AFFECTS, ÉMOTIONS, CONVICTIONS : L’INTIME ET L’HISTORIEN

Présentation
Anne Corneloup

Les émotions dans le monde régulier au Moyen Âge : quelques pistes de recherche (XIIe-début XIIIe siècle)
Benoît-Michel Tock

“Sculpter les mouvements de l’âme” : traduction des affects et émotions dans la sculpture du XIIIe siècle
Denise Borlée

Autour d’une “Jeune femme au nourrisson” de Cranach : traces de l’intime conjugal dans le portrait
Anne Corneloup

“Dextrarum junctio” ou le sceau des âmes unies : usages d’un geste dans la France des XVIIe et XVIIIe siècles
Temenuzhka Dimova

Exposer ou voiler ? Les représentations de la douleur au XVIIIe siècle
Barbara Stentz

Écrire la Catastrophe : l’historien-témoin et le génocide juif en Pologne, 1945-1950
Audrey Kichelewski

II. AUTOUR D’UNE SOURCE

Louis de Beer : part de l’intime dans la correspondance familiale d’un jeune administrateur au temps de Napoléon
Juliette Deloye

Correspondance de Louis de Beer. Extraits choisis, 1791-1813
Édition annotée