Archives de catégorie : Vient de paraître

Les amours au Moyen Age

Source : L’Histoire

L’Histoire, n° 519, mai 2024, dossier “Les amours au Moyen Âge”

Quand on pense à l’amour au Moyen Age surgit la belle et tragique histoire de Tristan et Iseult. Mais le roman courtois ne fut peut-être qu’un jeu littéraire et ne nous renseigne guère sur les véritables pratiques affectives – et sexuelles – des hommes et femmes du Moyen Age.

Qu’en est-il vraiment de la sexualité au temps où la christianisation disqualifie le plaisir et confine l’acte charnel dans le strict cadre du mariage ?
Que sait-on des relations homosexuelles – totalement proscrite par l’Église ?

Ce dossier réserve quelques surprises et nous nous retrouvons un peu dans ce foisonnement d’affects, où l’amour n’est pas distingué de l’amitié, où le genre n’est pas toujours clair, où le mariage peut être chaste et où des rois qui s’aiment peuvent tout partager, même un lit.

Par Emanuele Arioli, Jacques Berlioz, Damien Boquet, Chloé de La Barre, Régine Le Jan, Dominique Poirel, Barbara H. Rosenwein.

DOSSIER :

Sensibilités nostalgiques

Source : Droz

Jelena Jovicic, Sensibilités nostalgiques. Perceptions affectives de l’espace et du temps au XIXe siècle, Droz, 2024

La culture du sensible et la politique des sentiments bénéficient aujourd’hui d’un intérêt marqué : les Sensibilités nostalgiques s’insèrent dans ce champ de recherche. L’ouvrage examine quelques étapes de l’évolution du concept de nostalgie dans la France du XIXe siècle, depuis la symptomatologie pittoresque qu’envisageait la médecine de l’époque, jusqu’à l’acceptation sociale d’un certain nombre de ces sensibilités. Recourant à une analyse discursive de plusieurs sites emblématiques du XIXe siècle, privés et publics (cartes géographiques, lettres d’exil, souvenirs d’enfance, photographies), Jelena Jovicic propose une synthèse des savoirs relatifs à la nostalgie (scientifiques, littéraires, philosophiques, technologiques) et invite à une réflexion d’ordre plus général sur l’historicité et la contingence des inclinations affectives dont le statut axiologique varie selon les époques.

SOMMAIRE :

TABLE DES MATIÈRES

REMERCIEMENTS

INTRODUCTION

CHAPITRE PREMIER LA NOSTALGIE MÉDICALE, LA GÉOGRAPHIE ET LE SENTIMENT NATIONAL

Une maladie mortelle

La nostalgie et le sentiment d’appartenance

La géographie et l’amour du pays

La nostalgie et la nation

CHAPITRE II LA LETTRE D’EXIL ET LES IMAGINAIRES DU PAYS NATAL

Vallès et Zola : Londres et la poétique de la différence

Le couple Hugo : Guernesey et le sentiment d’être chez soi

L’enracinement et le déracinement

CHAPITRE III LE RÉCIT DE SOUVENIRS ET LE RETOUR À LA TERRE DE L’ENFANCE

La pastorale et la nostalgie médicale

Le nostos et les souvenirs d’enfance

Le « nid » de l’enfance 

Le temps suspendu : la musique et la rêverie

Les maisons de l’ailleurs dans Le Roman d’un enfant

CHAPITRE IV LA NOSTALGIE À TRAVERS LES LENTILLES PHOTOGRAPHIQUES

Le daguerréotype et le patriotisme

Le « miroir qui garde toutes les empreintes »

La France en photographies

Le portrait au daguerréotype

Les portraits-cartes

Le Kodak et les portraits instantanés

La famille et l’album de photographie

CONCLUSION

ANNEXE

BIBLIOGRAPHIE

INDEX

TABLE DES ILLUSTRATIONS

Saint Augustin et la langue des affects

Source : Vrin

Anne de Saxcé, Saint Augustin et la langue des affects, Paris, Vrin, 2024

Présentation

Augustin a profondément bouleversé la pensée philosophique de l’affectivité. Ce bouleversement est lié, dans le De Civitate Dei, à sa doctrine de la volonté : ce qui importe, écrit-il, est la droiture de la volonté. Combattant la pensée platonicienne et stoïcienne, il réhabilite donc les affects comme expression de cette volonté. Par là, il inaugure bien plus qu’une réhabilitation morale de la vie affective qui leur octroierait un droit d’existence : il s’agit, radicalement, de repenser notre rapport à la vérité, entièrement fondé sur notre désir de bonheur. Pour cela, Augustin expose à travers toute son oeuvre immense, polémique, homilétique ou théologique, une herméneutique de l’affectivité, grâce à laquelle les joies, les craintes et les tristesses humaines prennent sens et permettent de progresser vers l’obtention du seul bien, à la fois désiré et inconnu. Les affects, dans leur très grande variété de ton et dans la multiplicité de leurs manifestations, partout présents dans les textes augustiniens et exposés avec une grande finesse de description, proposent alors au lecteur, ou à l’époque à l’auditeur d’Augustin, un discernement sur lui-même, ce qu’il vit et ce qu’il pourrait vivre.

L’Auteur

Ancienne élève de l’ENS, agrégée et docteur de philosophie (Paris IV-Sorbonne), Anne de Saxcé est actuellement ATER à Sorbonne Université.

 

La révolution des sentiments (Sophie Wahnich)

Source : Éditions du Seuil

Sophie Wahnich est directrice de recherche au CNRS. Elle a publié notamment : L’Impossible citoyen. L’étranger dans le discours de la Révolution française (Albin Michel, 1997), La Liberté ou la mort. Essai sur la Terreur et le terrorisme (La Fabrique, 2003), La Longue Patience du peuple (Payot, 2008), La Révolution française expliquée en images (Seuil, 2019).

Les révolutionnaires français n’ont jamais cessé de redouter le risque majeur de toute révolution : qu’elle bascule dans la guerre civile. Celle-ci advient lorsque les sentiments sociaux, les affects qui relient les humains entre eux ont été déniés, bafoués, ou empêchés. Au lendemain des mois terribles de l’hiver et du printemps 1794, Saint-Just constate ainsi, lucide, que « la révolution est glacée ».

Les révolutionnaires comprennent que ce ne sont pas « la machine à gouvernement » et ses lois de contraintes qui pourront réparer une société meurtrie ni instaurer l’harmonie espérée, mais bien l’ensemble des institutions civiles. Instituer des lieux où le peuple se rassemble fera renaître sa sensibilité comme faculté de juger.

L’amour, l’amitié, le courage, la confiance, la foi en l’impossible, tous ces sentiments républicains sont sollicités pour déjouer une économie cruelle, réduire la division sociale, faire cesser les conflits religieux, promouvoir le pouvoir politique de chacun des citoyens. Alors pourra se constituer un nouvel art de vivre plein d’humanité, seule garantie d’une nouvelle « communauté des affections ».

En se tournant vers ce passé mal compris, Sophie Wahnich cherche aussi des outils pour faire face à ce qui peut advenir aujourd’hui.

Amis ou ennemis ? Émotions, relations, identités au Moyen Âge

Source : Seuil

Régine Le Jan, Amis ou ennemis ? Émotions, relations, identités au Moyen Âge, Seuil, à paraître en février 2024

L’opposition entre amis et ennemis, amitié et haine est universelle mais elle se décline sous des formes très diverses selon les sociétés, entre valeurs contraires et pratiques de médiation, émotions et relations. Dans les sociétés occidentales qui se sont développées sur les ruines de l’Empire romain, la guerre et l’honneur d’un côté, le christianisme de l’autre, ont été des facteurs d’identité collective et de puissants marqueurs sociaux. Selon les cas, les historiens ont décrit des sociétés de face à face, des sociétés de vengeance, mettant l’accent sur la faiblesse des régulations étatiques, ou au contraire des sociétés fluidifiées par l’amitié entre les élites et l’amour divin. Culture de la haine, de la violence ou culture de l’amour et du pardon ? Sociétés prédatrices ou sociétés du don ? Ce livre refuse ces dichotomies réductrices, comme les oppositions genrées et sexualisées qui ont été introduites au XIXe siècle entre amour et amitié, sentiments (ou sensibilité) et relations, nature et culture. Conçu dans une perspective anthropologique et décentrée, il considère que la personne médiévale n’existe que par ses relations et ses identités multiples, superposables et interchangeables, avec les vivants et les morts, ici-bas et au-delà. Par une relecture des sources et des exemples concrets, le livre s’attache ainsi à faire comprendre comment les femmes et les hommes du haut Moyen Âge vivaient et exprimaient leurs relations affectives et comment ils pensaient leur monde.

 

Professeure émérite à l’université Panthéon-Sorbonne, Régine Le Jan s’intéresse en particulier à l’histoire des élites et des femmes avec une approche croisant histoire et anthropologie. Elle a notamment publié : Histoire de la France : origines et premier essor, 480-1180 (Hachette, 2000), Les Mérovingiens, (Presses universitaires de France, « Que sais-je ? », 5é éd., 2024).

Writing the History of Emotions. Concepts and Practices, Economies and Politics

Source : Bloomsbury

Ute Frevert, Writing the History of Emotions. Concepts and Practices, Economies and Politics, Bloomsbury, à paraître en mars 2024.

 

Description

Emotions make history, and they have a history. They influence historical events such as revolutions, riots and protest movements. At the same time, they are shaped by historical experiences tied to family upbringing, educational and cultural institutions, work and the home.

Writing the History of Emotions shows how emotions like love, trust, honour, pride, shame, empathy and greed have impacted historical change since the 18th century and were themselves dependent on social, political and economic environments. Importantly, this book provides a timely exploration of racialized, gendered, class-based notions of emotions. This exciting addition to Bloomsbury’s successful Writing History series analyses how emotions matter in and to history, and how they are themselves objects of history.

Here, leading scholar Ute Frevert eschews a traditional chronological history of emotions in favour of an innovative collection which transgresses time periods to illustrate the different emotional meanings one particular material object has had throughout history. This book sheds light on how emotions have been used, instrumentalised and manipulated both to propel and suspend democratic politics. In doing so, it opens a rich new avenue of research for the history of emotions.

 

Table of Contents

Introduction

1. Affects, Passions and Emotions: Historical Experiences and Historiographical Approaches

Emotional Concepts and Practices

2. Trust Talk and Trust Work
3. Practising Honour: Social, Gender and Legal Perspectives
4. Honour and Shame in International Relations
5. Shame and Shaming in Modern History
6. Historicizing Empathy

Emotional Economies of Capitalism

7. Capitalist Cold? Bringing Emotions Back In
8. How Does Homo Oeconomicus Cope with Emotions?
9. Greed and Avarice: Feelings about Money
10. Hans in Luck, or the Emotional Economy of Happiness in the Modern Age
11. Emotions and Material Culture: Say It with Flowers

Politics of Emotion

12. Emotional Politics in Europe’s Long Nineteenth Century
13. Love and Hate, Faith and Despair under National Socialism
14. Emotional Styles and Political Cultures in East and West Germany

Bibliography
Index

Love : Histoire d’un sentiment

 

Source : PUF

Barbara H. Rosenwein, Love. Histoire d’un sentiment, PUF, 2023

Résumé

Nous ne saurions donner un sens à l’amour sans l’aide de la fiction, de récits façonnant des sentiments qui, sans cela, seraient trop envahissants, trop incohérents, trop insaisissables pour être apprivoisés. Car l’amour est une émotion complexe, aussi énigmatique qu’extatique, et qui recouvre tout un éventail d’émotions et de jugements moraux.

Puisant dans la poésie, le roman, les lettres, les mémoires et l’art en général, et avec l’aide de quantité d’illustrations, l’historienne Barbara H. Rosenwein explore les cinq grands fantasmes qui ont construit notre imaginaire amoureux : l’accord parfait, l’extase transcendante, l’obligation, l’obsession et le désir insatiable. Chacune a une histoire longue et complexe, dont les effets se font encore sentir aujourd’hui dans l’idée occidentale de l’amour. Mais aucune ne nous dit la même chose sur ce que l’on peut attendre d’une relation amoureuse.

The Renaissance of Feeling : Erasmus and Emotion

Source : Bloomsbury

Kirk Essary, The Renaissance of Feeling : Erasmus and Emotion, Bloomsbury, 2024.

Description

Offering a re-reading of Erasmus’s works, this book shows that emotion and affectivity were central to his writings. It argues that Erasmus’s conception of emotion was highly complex and richly diverse by tracing how the Dutch humanist writes about emotion not only from different perspectives-theological, philosophical, literary, rhetorical, medical-but also in different genres. In doing so, this book suggests, Erasmus provided a distinctive, if not unique, Christian humanist emotional style.

Demonstrating that Erasmus consulted multiple intellectual traditions and previous works in his thoughts on affectivity, The Renaissance of Feeling sheds light on how understanding emotions in late medieval and early modern Europe was a multi-disciplinary affair for humanist scholars. It argues that the rediscovery and proliferation ancient texts during the so-called renaissance resulted in shifting perspectives on how emotions were described and understood, and on their significance for Christian thought and practice. The book shows how the very availability of source material, coupled with humanists’ eagerness to engage with multiple intellectual traditions gave rise to new understandings of feeling in the 16th century.

Essary shows how Erasmus provides the clearest example of such an intellectual inheritance by examining his writings about emotion across much of his vast corpus, including literary and rhetorical works, theological treatises, textual commentaries, religious disputations, and letters. Considering the rich and diverse ways that Erasmus wrote about emotions and affectivity, this book provides a new lens to study his works and sheds light on how emotions were understood in early modern Europe.

 

Table of Contents

Introduction: Erasmus and the Intellectual History of Emotion
1. Comic and Tragic Feeling: The Emotions of Classical Literature
2. Bind this Proteus: Transforming the Ancient Philosophy of Feeling
3. Biblical Emotions I: Affective Theology and the New Testament
4. Biblical Emotions II: Stomachs, Strings, and Synecdoche in the Psalms
5. Passionate Preaching: Affective Rhetoric in the Pulpit
6. Epistolary Emotions: Authenticity, Exile, and Consolation
7. ‘Always Breathing Tragedy’: Luther and the Violent Emotions

Epilogue: ‘Philistines Foaming at the Mouth’
Bibliography
Index

Le Jeu des émotions dans la littérature française médiévale (vient de paraître)

Source : Classiques Garnier

Camille Carnaille, Le Jeu des émotions dans la littérature française médiévale. Du beau au faux semblant, Paris, Classiques Garnier, 2023

  • Publié avec le soutien du Fonds national suisse de la recherche scientifique
  • Type de publication : Ouvrage
  • Autrice : Carnaille (Camille)
  • Résumé : Selon des critères d’appréciation aussi variés que le genre des personnages impliqués, l’intention visée ou le contexte de rédaction dans lequel s’inscrit ce jeu des émotions, cet ouvrage envisage les manipulations dont l’émotion, et ses manifestations avant tout corporelles, peuvent être l’objet.

L’histoire des émotions qui vient

Source : Hypothèses

Cet article a été publié en conclusion du dossier “Les émotions ont-elle une histoire ?” (dir. Laure Ciccione, Marie Gausseron, Vincent Léthumier, Sahra Rausch, Emmanuelle Reimbold) dans la revue Hypothèses, 2023/1 (24), p. 167-174. Disponible en ligne : https://www-cairn-info.janus.bis-sorbonne.fr/revue-hypotheses-2023-1-page-167.htm

L’histoire des émotions qui vient

            Les émotions ont-elles une histoire ? À première vue, la question semble résolue, puisque cela fait une vingtaine d’années maintenant que des historiens travaillent collectivement en ce sens, non seulement pour faire entrer l’émotion dans le champ de l’enquête mais aussi pour montrer qu’elles sont soumises au changement historique.   Cependant les articles rassemblés dans ce numéro d’Hypothèses donnent un autre sens à la question en la reformulant. Les émotions, quelle histoire ont-elles ? Il importe de rapporter cette question à la science historique elle-même, avec ses méthodes propres : les émotions ont-elles une histoire comme elles ont une psychologie ou une sociologie ? De quel genre d’histoire relèvent-elles ? Tel est le moment où nous sommes et le défi que relèvent les autrices et les auteurs de ce volume : les émotions sont-elles un objet que l’historien emprunte à d’autres, au psychologue ou au neuroscientifique, et qu’il questionne ensuite dans les sources sous le contrôle de ces mêmes sciences ? Ou bien existe-t-il une science historique de l’émotion à part entière, capable de placer l’histoire à même hauteur que les autres sciences humaines et sociales dans le dialogue commun ?

            L’enjeu est de taille. Il constitue une vraie rupture par rapport aux pionniers de l’histoire des émotions, à commencer par ceux de la première génération des Annales. Ces derniers, Lucien Febvre en tête, demandaient aux psychologues de leur dire ce qu’était l’émotion ; à charge pour l’historien d’en saisir l’impact dans les sociétés du passé[1]. L’actuelle histoire des émotions est fille il est vrai de l’histoire des mentalités et des sensibilités mais elle s’en démarque aussi en s’émancipant des sciences psychologiques ou physiologiques, et de l’idée même qu’il faudrait subordonner l’histoire du sensible à un régime de vérité venu d’ailleurs.

 

La science historique des émotions

 

            Cette émancipation se vérifie dans le pas de côté que les contributions rassemblées ici opèrent par rapport à l’obligation de donner une définition stable de l’émotion, et dans le refus d’en produire une ontologie. La question de départ n’est pas « Qu’est-ce qu’une émotion ? » en soi. Les émotions sont-elles rationnelles ou irrationnelles ? Sont-elles une mise en discours des corps ? Ont-elles une portée cognitive ? Toutes ces questions, essentielles, n’ont de réponse qu’au regard des conceptions et des façons de sentir des groupes sociaux qui les convoquent et en usent. Toutes les contributions l’assurent d’une façon ou d’une autre : les émotions sont des constructions culturelles et sociales, qui s’inventent dans l’interaction à différentes échelles.

            On peut s’étonner que cette conception, qui était déjà celle de Maurice Halbwachs il y a plus de quatre-vingts ans, soit cependant une conquête récente pour les historiens[2]. C’est qu’il ne faut pas oublier que l’objet même « émotion », tel que nous l’entendons aujourd’hui, est une construction de la psychologie scientifique du xixe siècle, et plus précisément de la psychologie physiologiste et évolutionniste, qui elle-même s’était démarquée avec acharnement de la philosophie des passions de l’âme[3]. Aujourd’hui, il nous faut être conscients que nous vivons encore sous le régime de la psychologie des émotions. Lorsque Vincent Lethumier rappelle l’acception médiévale radicalement différente du mot « émotion », il nous invite à historiciser les processus par lesquels l’émotion est devenue un fait psychologique. Et lorsque Laure Ciccione montre que l’émotion est insérée dans un imaginaire de l’action propre à l’invention technologique de l’automobile, où domine la spontanéité et la vitesse, elle laisse entrevoir ce qu’on pourrait appeler une « automobilisation » des émotions, à savoir une inflexion de l’anthropologie même des émotions par la technologie. De même Durkheim au début du xxe siècle substitue à la métaphore hydraulique, celle des liquides sous pression qui ne demandent qu’à sortir de façon explosive, la métaphore de l’électricité qui envahit alors les imaginaires : les émotions sont comme une énergie qui circule à grande vitesse dans le corps social selon une multiplicité de réseaux qui créent les effervescences. Il y a en effet une histoire technologique des émotions à explorer, jusqu’à nos jours où la poétique de l’Imagerie à Résonnance Magnétique (IRM) semble avoir remplacée la théorie des humeurs ou le modèle de l’impulsion électrique.

            Quelles sont alors les spécificités de cette nouvelle science des émotions historiques ? À la lecture de ce volume, il apparaît qu’au moins quatre champs semblent émerger.

 

Historicité et temporalité des émotions

 

            Le premier est aussi le plus évident, l’obsession de l’historien : la temporalité. Il se manifeste d’abord par le refus de considérer les émotions comme anhistoriques. Ce ne sont pas seulement les modes d’expression des émotions qui changent dans le temps, ni les usages que les groupes sociaux en font, mais ce sont les émotions elles-mêmes qui évoluent, à différents rythmes. La question de la contextualisation est donc essentielle et Marie Gausseron nous rappelle qu’il ne s’agit pas d’une exigence réservée à l’historien de métier ; pour le philosophe aussi il n’est pas d’émotion hors contexte, hors le monde et l’expérience. Ici, le regard de la philosophie est essentiel pour l’historien car il souligne à quel point les anthropologies affectives dans l’histoire entretiennent un rapport étroit avec le temps, mais aussi avec l’espace.

            Cette temporalité est d’abord celle de l’émotion elle-même. Les émotions sont-elles nécessairement des surgissements brusques et éphémères ou peuvent-elles s’installer dans la durée ? Les émotions de longue durée doivent-elles alors être appelées sentiments, comme si la nature de l’expérience était changée ou, comme le constate Vincent Lethumier, faut-il plutôt penser un continuum des états affectifs ? Là encore, il nous faut mesurer la part construite de ces partitions, rappeler que la distinction émotion-sentiment est une préoccupation très française ou encore que jusqu’au début du xxe siècle, le mot sentiment pouvait aisément signifier ce que nous entendons aujourd’hui par émotion[4]. Quoi qu’il en soit, l’émotion permet de penser l’imbrication des temporalités brèves ou longues qui sont à l’œuvre dans chaque moment historique.

            L’étude des émotions interroge également les scansions des temps de l’histoire. On a coutume d’appréhender les faits sensibles comme relevant de la longue durée. À juste titre car les effets d’inertie sont lourds. Mais les articles de Sahra Rausch, de Laure Ciccione ou d’Emmanuelle Reimbold montrent que les régimes émotionnels peuvent varier sur le temps court, voire être des symptômes de véritables ruptures. C’est très net lors de la Première Guerre mondiale, étudiée aussi en ce sens par Clémentine Vidal-Naquet à partir des correspondances conjugales qui montrent des effets d’inversion dans les stéréotypes de genre, les hommes disant leurs larmes et les femmes leur courage[5]. Sophie Wahnich arrive à un constat similaire pour la période révolutionnaire où la question de la tendresse masculine dans le lien conjugal est débattue, notamment par Saint-Just, dans la définition nouvelle du citoyen et de la citoyenne[6]. Emmanuelle Reimbold aborde la rupture sous un autre angle : que faire de la peur et du courage du soldat en temps de paix ? Comment fonder un nouveau régime d’émotions pour les anciens combattants pour qui « rien ne sera plus comme avant » ? En 1918, Gustave Le Bon lui-même, le grand vulgarisateur de la psychologie des foules, reconnaît que les « émotions collectives » forgées en temps de guerre transforment les sociétés une fois la paix retrouvée[7].

            Plus profondément, les émotions sont d’excellents indicateurs pour percevoir les ruptures de temporalité, parce qu’elles sont elles-mêmes conçues dans l’anthropologie occidentale comme des faits de rupture. Que ce soit au niveau du sujet ou dans la relation sociale, l’émotion fait événement, elle singularise le cours du temps. D’où le paradoxe de l’ennui qui, dans son acception traditionnelle, signifie un effondrement conjoint du temps et de l’émotion qui sont comme anesthésiés. Mais là encore, c’est un héritage fort de l’anthropologie chrétienne occidentale qui n’a jamais cru à la tranquillité de l’âme (apatheia), laquelle n’est pas une absence d’émotion mais une ruse de l’émotion. Loin d’abolir l’émotion, l’ennui la fait surgir à l’état brut : « Il n’y a dans l’ennui que du ‘je’ » rappelle Marie Gausseron. Et l’on pense alors à l’acédie monastique ou encore à la mélancolie qui réalisent aussi ce paradoxe d’être une anesthésie de la sensibilité tout en préparant le surgissement d’émotions violentes, le dégoût ou la fureur, parce qu’elles sont des expériences aiguës du temps immobile.

            Un dernier aspect de cette relation organique entre l’émotion et la temporalité est mis en lumière par Sahra Rausch dans le caractère strictement actuel de l’émotion. De même que l’émotion fait événement, elle actualise le passé, elle le rejoue dans le présent et en cela en fait une réalité tout autre. L’indifférence est en effet une « désaffection » au sens propre. Là encore ce rapport particulier entre émotion et mémoire est un héritage très ancien. Augustin d’Hippone déjà constatait que si les expériences passées pouvaient être recomposées sous forme d’images par la mémoire, les émotions ne pouvaient être qu’actuelles. Lorsque je me souviens d’un moment douloureux, je ne revis pas ma tristesse d’alors mais j’éprouve bien un sentiment actuel – je peux alors ressentir de la joie au souvenir d’une tristesse passée –, qui dit non pas ce que je fus mais ce que je suis[8]. C’est pourquoi le pouvoir politique peut souhaiter entretenir l’amnésie coloniale parce qu’il sait bien que l’émotion mémorielle n’est pas un retour sur le passé mais une considération politique au présent.

 

Le corps d’expérience

 

            Un deuxième champ fécond de l’histoire des émotions concerne la part du corps, très présente dans toutes les contributions. Les émotions de l’automobile définissent un nouveau « régime corporel d’expression en situation » ; l’ennui marque les corps ; les communautés émotionnelles des soldats sont elles-mêmes des communautés de promiscuité corporelle. Là encore, il ne s’agit pas d’y voir une donnée ontologique de l’émotion mais le fruit d’une histoire tourmentée des relations entre les émotions, l’âme et le corps. Pour l’exprimer de façon simplifiée à l’extrême, on passe entre la fin du Moyen Âge et le xixe siècle d’un régime où l’émotion est un mouvement de l’âme qui se manifeste dans et sur les corps à un régime où l’émotion est un fait corporel qui modifie les états de conscience. C’est pourquoi la notion d’expérience qui est convoquée à plusieurs reprises dans ce dossier est essentielle, dans l’idée que l’histoire des émotions ouvre sur une histoire de l’expérience, c’est-à-dire une histoire de la subjectivité projetée dans le monde. Comme l’écrit Marie Gausseron, l’émotion est ce par quoi le sujet entre en résonnance avec son environnement. On rejoint ici les propositions de certains anthropologues, tel Julian Pitt-Rivers[9], voire de psychologues, comme Anna Tcherkassof[10], pour qui les émotions ne sont pas des effets de l’interaction, elles sont les interactions, ce qui met en relation, le lieu même de la rencontre entre le sujet et le monde. Ainsi, à la question « Qu’est-ce qu’une émotion ? », on pourrait apporter la réponse de Sartre, qui me semble proche de celle de Marie Gausseron : « C’est une transformation du monde »[11]. La peur ou le courage au front ne sont pas la conséquence objective d’une situation de guerre, mais la rencontre négociée entre l’histoire d’un sujet et une situation. C’est pourquoi aussi la peur des Orléanistes durant la Guerre folle n’est pas seulement le signe que les insurgés craignent pour leur vie mais un acte politique parce que selon eux le royaume est en danger. En ce sens, l’histoire des émotions permet de sortir quelque peu d’une histoire du corps stigmatisé, un corps qui subit la domination et la violence : les soldats mutilés de la Grande Guerre, dans leur tentative pour faire reconnaître la singularité de leur « communauté émotionnelle »[12], sont une force d’action politique, même si celle-ci semble finir par se fondre dans la figure commune du poilu.

 

La mise en discours de l’émotion

 

            Une troisième direction qui s’annonce pleine de promesses concerne la relation entre l’émotion et le discours. Les contributeurs et contributrices de ce volume refusent à juste titre l’alternative de l’échec dans lequel certains voudraient enfermer l’histoire des émotions : ou bien l’objectif est de ressusciter les ressentis authentiquement vécus et alors l’historien des textes ou des images est expulsé du champ parce que, de fait, il n’a pas accès à l’intimité des âmes et des corps ; ou bien l’historien reconnaît travailler sur la mise en discours des émotions et il lui faudrait concéder qu’il ne fait pas une histoire des émotions mais seulement des discours sur l’émotion, de leur représentation. Outre que ce constat pourrait être fait pour la totalité des objets historiques, il n’est recevable qu’à la condition d’enfermer l’émotion dans sa dimension psychique, voire physique, ce qui ne correspond absolument pas à sa réalité historique. Depuis l’Antiquité, la notion même d’émotion (qu’on l’appelle passion, affection ou mouvement de l’âme) est indissociable du langage. Rappelons seulement que le premier traité des passions, écrit par Aristote, constitue une partie de son traité sur la Rhétorique, dont l’une des fonctions est précisément d’émouvoir[13]. Il s’agit certes de considérer la verbalisation des émotions et ce que celle-ci fait sur l’émotion elle-même, autrement dit sa dimension performative, justement étudiée dans plusieurs articles à la suite de William Reddy et de son concept d’émotif[14]. Mais il convient aussi de comprendre que l’émotion nommée, exprimée, est elle-même un discours et que son usage, pour soi ou en société, relève bien ce que l’introduction collective au volume appelle, à la suite de Foucault, une « pratique discursive », ou un habitus si l’on se réfère à Bourdieu, qui lui-même se réfère à Mauss, qui lui-même reprend cette notion à la scolastique médiévale et à Aristote (hexis). Il faudrait faire l’histoire du processus par lequel l’émotion ressentie dirait le vrai du sujet – alors que les philosophes antiques y voient plutôt une perturbation du jugement – tandis que l’émotion seulement nommée ne serait qu’une émotion tronquée, voire falsifiée. Collectivement, les auteurs et autrices intègrent à juste titre cette dimension de l’émotion comme « cognition », comme « savoir affectif », comme performance produite « dans et à travers le langage ». Sans surprise, celle-ci est particulièrement visible dans les sources médiévales étudiées par Vincent Lethumier où l’on voit bien que l’amitié nommée est la « surface visible du contrat » qui lie les grands du royaume au prince, un contrat lui-même constamment renégocié au moyen de ces mêmes « stratégies discursives » que sont les émotions dites et performées. Que cette amitié soit ou non un sentiment au sens moderne du terme n’est pas l’essentiel, elle est au sens fort ce que les intellectuels médiévaux appellent un affectus, à savoir un mouvement par lequel une âme s’attache à d’autres âmes et en retire un contentement. L’amitié nommée, manifestée par les corps (par le baiser, le banquet, le partage de la couche) est en soi un discours, elle est bien la « surface visible du contrat » ou, pourrait-on dire aussi, elle est le contrat actualisé sur la surface visible des corps.

 

Émotion et distinction sociale

 

            Le dernier champ d’exploration découle des précédents et constitue sans aucun doute la principale conquête de l’histoire des émotions : les émotions participent pleinement de la mise en ordre des groupes sociaux et de leurs transformations. Elles les reflètent et y jouent un rôle actif. L’imaginaire émotionnel de l’automobile n’est pas le même selon que l’on est un sportman fasciné par l’audace aristocratique ou un industriel précautionneux de ses actifs ; les poilus constituent assurément une « communauté émotionnelle » spécifique dans la société d’après-guerre, qui elle-même est traversée de différents courants et qui évolue à mesure que la vie reprend son cours. La dimension politique de l’émotion apparaît aussi dans son absence dans le cas de l’amnésie coloniale. Quant à la proposition de Vincent Lethumier de penser le metus principis à l’aune de la dimension politique de l’ira regis, elle s’annonce particulièrement judicieuse, d’autant qu’elle se rattache, de façon sans doute très consciente pour le duc d’Orléans et ses soutiens, à la construction de la figure idéale du prince proposée par les Miroirs au prince, notamment celui de Gilles de Rome qui fait de la « peur modérée » une qualité indispensable du prince, qui doit d’autant plus craindre pour la paix du royaume que celle-ci est menacée. Le metus principis est ainsi le pendant politique indispensable du lien d’amour et d’amitié ; il en rehausse la valeur en signalant le péril.

            Les mises en perspective proposées par cet ensemble de contributions, qui laissent entrevoir les promesses de recherches en cours, confirment que nous vivons un moment important dans l’élaboration d’une science historique des émotions, d’abord parce que le cheval fougueux de l’émotion est en train de rejoindre les vastes prairies de l’histoire sociale – et c’est une excellente nouvelle ! – mais aussi, plus largement, parce que les sciences du vivant désormais ne pourront plus débattre de l’émotion sans prendre en considération sa nature historiquement construite.

Damien Boquet

Aix-Marseille Université

UMR 7303 TELEMME (AMU – CNRS)

 

[1] L. Febvre, « La sensibilité et l’histoire. Comment reconstituer la vie affective d’autrefois ? », Annales d’histoire économique et sociale, 3 (1941), p. 5-20.

[2] M. Halbwachs, L’Expression des émotions et la société (1939), texte présenté et annoté par Christophe Granger, Vingtième Siècle. Revue d’histoire, 123 (2014), p. 39-48.

[3] Voir Th. Dixon, From Passions to Emotions. The Creation of a Secular Psychological Category, Cambridge, Cambridge University Press, 2003.

[4] Voir par exemple Th. Ribot, La Psychologie des sentiments, Paris, Alcan, 1896.

[5] C. Vidal-Naquet, « Écrire ses émotions. Le lien conjugal dans la Grande Guerre », Clio. Femmes, Genre, Histoire, 47 (2018), p. 117-137.

[6] S. Wahnich, « L’amour de la patrie a-t-il un genre ? Les émotions révolutionnaires mal partagées de 1790 à 1795 », Clio. Femmes, Genre, Histoire, 47 (2018), p. 93-116.

[7] G. Le Bon, Hier et demain. Pensées brèves, Paris, Ernest Flammarion, 1918, p. 143.

[8] Augustin, Les Confessions, X, XIV, Paris, Les Belles Lettres, 1994, p. 255-256.

[9] J. Pitt-Rivers, Anthropologie de l’honneur. La mésaventure de Sichem, Paris, Hachette, 1997 [éd. originale 1977].

[10] A. Tcherkassof, Les Émotions et leurs expressions, Grenoble, PUG, 2008.

[11] J.-P. Sartre, Esquisse d’une théorie des émotions, Paris, Hachette, 1995 [1938], p. 79.

[12] B. H. Rosenwein, Emotional Communities in the Early Middle Ages, Ithaca et Londres, Cornell University Press, 2006.

[13] Aristote, Rhétorique, II, 1377b-1388b.

[14] W. M. Reddy, La Traversée des sentiments. Un cadre pour l’histoire des émotions (1700-1850), Dijon, Les presses du réel, 2019 (éd. originale 2001).

Genres et formes poétiques de la colère de l’Antiquité au xxie siècle

Source : Classiques Garnier

Hélène Vial (dir.), Genres et formes poétiques de la colère de l’Antiquité au XXIe siècle, Paris, Classiques Garnier, 2023.

Ce volume explore les voies par lesquelles, de l’Antiquité à nos jours, la colère a nourri la création poétique, suscitant non seulement l’écriture de poèmes, mais aussi l’invention de genres et de formes spécifiques. Il porte sur la colère comme émotion génératrice de poésie et d’innovations formelles en poésie.

 

Les émotions ont-elles une histoire ?

Source : Hypothèses, 2023/1 (24)

 

Les émotions ont-elles une histoire ?

Séminaire de l’École doctorale coordonné par Sahra Rausch

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L’Expression des émotions et des sentiments en français

Sources : Classiques Garnier

Denis Le Pesant, L’Expression des émotions et des sentiments en français, Paris, Classiques Garnier, 2023

 

Le lexique du français comprend quelque 3 000 mots d’affect. Cet ouvrage présente une classification sémantique fondée sur des critères morphosyntaxiques, dans le cadre théorique des grammaires distributionnelles et transformationnelles.