Séminaire de recherche en ligne : pour une histoire de l’EXPérience. Le laboratoire médiéval

Le domaine de l’expérience couvre tout ce qui touche au vécu humain, au singulier comme au collectif, au-delà et en deçà des grands champs d’analyse traditionnels du monde social. L’émotion et les sens, l’apprentissage et la mémoire, les représentations et le corps offrent de multiples angles pour approcher les manières dont les gens éprouvent leur existence en société. Autant de questions labourées par les historien.ne.s du dernier demi-siècle, pour qui l’interrogation de l’expérience sensible a permis de s’intéresser aux pratiques et aux vécus par leurs traces les plus variées. Du côté de l’épistémologie de l’histoire, après Michel de Certeau, Joan W. Scott a souligné que l’expérience, tant celle des acteurs historiques que celle des historien.ne.s, est socialement et culturellement située, construite et jamais donnée d’emblée : elle devient dès lors à la fois objet d’histoire et outil de l’enquête historique. Une telle remise en question implique nécessairement l’approche des traces du passé, leur contexte de production et leur matérialité même. L’exploitation des documents-sources fut ainsi remplacée par une soigneuse analyse de leurs conditions et processus de production, d’usage et de transmission. Dans ce contexte, réfléchir sur les possibilités, tant épistémologiques que pragmatiques, d’une histoire de l’expérience devient urgent: que signifie, et comment peut-on faire l’histoire de l’expérience?

Approchant ces questions du point de vue des médiévistes, ce séminaire propose de croiser deux démarches :

1) aborder la question épistémologique débattue en faisant dialoguer nos approches et expérimentations avec celles d’autres mondes, et d’autres sciences sociales;

2) réfléchir aux usages médiévaux des termes désignant l’expérience et, à partir d’études de cas, proposer des analyses historiques concrètes de questions et de matériaux, autour de divers angles d’approche possibles de l’expérience au Moyen Âge (11-14e s.).

L’imbrication du questionnement épistémologique et de l’analyse historique contextualisée permettra de réfléchir sur les articulations des diverses facettes de l’activité humaine, en prenant en compte l’agentivité individuelle et collective des acteurs, les parcours comme les relations socio-culturelles dans lesquelles ils se meuvent, enfin les tensions et dynamiques qui traversent chaque configuration.

Le séminaire se tiendra un vendredi par mois sur Zoom (9h30h-12h30h  à Montréal — 15h30-18h30 en Europe).

Après la lecture et la discussion de quelques textes théoriques, nous proposons des séances doubles (2x1h30) pour discuter de travaux en cours, de sources, ou de lectures proposées par les participant.e.s.

L’adresse Zoom pour se joindre au séminaire : https://uqam.zoom.us/j/3945224840  (sans mot de passe).

 PROGRAMME

25 septembre – Séance introductive : 

Piroska Nagy (UQAM) : Histoire de l’expérience, expérience de l’Histoire, pourquoi ce séminaire?  

Xavier Biron-Ouellet (Univ. Ca’Foscari, Venise) : Experientia et experimentum : le laboratoire médiéval

 

9 octobre

Rob Boddice (HEX, University of Tampere) : Emotion, Sense, Experience – présentation du livre ;

Discussion de Walter Benjamin, “Expérience et pauvreté », disponible en ligne.

 

30 octobre

Lauren Mancia (Brooklyn College, CUNY) : The Experience of Monastic Meditation in the Eleventh and Twelfth Centuries

Piroska Nagy (UQAM) : L’expérience mystique médiévale existe-t-elle? Autour d’un débat.

 

20 novembre

Sari Katajala-Peltomaa (Université de Tampere – HEX Academy of Finland Centre of Excellence in the History of Experiences) : From « lived reality » to cultural script: punishment miracles as experience

John Drendel (UQAM) : L’expérience « hors-champs » des paysans du Languedoc

 

11 décembre

Michele Lodone (Université Ca’ Foscari de Venise) : Apocalyptic Preaching and Collective Emotion in Renaissance Florence

Eliott Boulate (UQAM) : De l’expérience à l’expertise : Héthoum de Korykos, un Arménien au secours de la Chrétienté

 

 

Cher-e-s lectrices, lecteurs,

tant les collègues que les étudiant.e.s des cycles supérieurs (ou pas) sont bienvenu.e.s pour présenter leurs travaux, lectures, réflexions et participer aux discussions !

 

Sainte vergogne (vient de paraître)

D. Boquet, Sainte vergogne. Les privilèges de la honte dans l’hagiographie féminine au XIIIe siècle, Paris, Classiques Garnier, 2020.

Table des matières : ici

 

 

 

 

« Mon père disait que lorsque les temps changent – lui faisait allusion à la Première Guerre mondiale –, en plus du langage, changent les sensations, les sentiments, etc., et il avait raison… »

Goliarda Sapienza, Rendez-vous à Positano, traduction N. Castagné, Paris, Le Tripode, 2017, p. 205.

 

Peut-on imaginer meilleure façon d’éprouver la nouvelle « histoire des émotions », ses propositions et ses méthodes, qu’en questionnant une émotion aujourd’hui éteinte, une émotion historique au sens fort du terme, la vergogne ? Tel est le projet à l’origine de cette étude, qui se veut une contribution à une anthropologie historique de la honte au Moyen Âge, partant du constat que si la honte est à juste titre évoquée dès qu’il est question d’honneur, de réputation, de peine ou de pénitence, elle est rarement historicisée pour elle-même. Or, pour la raison même que les émotions ne sont pas des invariants d’une supposée nature humaine, leur histoire ne peut qu’être enracinée dans des contextes spécifiques – culturels, sociaux, discursifs –, lesquels n’en déterminent pas seulement les usages mais aussi les conceptions. Dès lors, l’objectif de cette étude est de montrer que l’altérité historique de la honte permet d’éclairer sous un nouveau jour la « condition émotionnelle » des saintes femmes au XIIIe siècle ainsi que les modalités de leurs relations avec les clercs.

Contact : damien.boquet@gmail.com

 

Barbara H. Rosenwein, Anger. The Conflicted History of an Emotion

Voici le dernier livre de Barbara Rosenwein, à peine sorti : un livre plus grand public, une histoire de la colère à travers temps et espaces. Un petit livre agréable à emporter avec soi dans son hamac ou à la plage… (ce que nous ferons).
 
 
Yale University Press, 2020
Format: Hardcover
Price: $26.00
 
Tracing the story of anger from the Buddha to Twitter, Rosenwein provides a much-needed account of our changing and contradictory understandings of this emotion

All of us think we know when we are angry, and we are sure we can recognize anger in others as well. But this is only superficially true. We see anger through lenses colored by what we know, experience, and learn.

Barbara H. Rosenwein traces our many conflicting ideas about and expressions of anger, taking the story from the Buddha to our own time, from anger’s complete rejection to its warm reception. Rosenwein explores how anger has been characterized by gender and race, why it has been tied to violence and how that is often a false connection, how it has figured among the seven deadly sins and yet is considered a virtue, and how its interpretation, once largely the preserve of philosophers and theologians, has been gradually handed over to scientists—with very mixed results. Rosenwein shows that the history of anger can help us grapple with it today.
 
Barbara H. Rosenwein is professor emerita at Loyola University Chicago. She is the author of numerous books, including Anger’s Past: The Social Uses of an Emotion in the Middle Ages and Generations of Feeling: A History of Emotions, 6001700.
 
et un avant-goût de la table des matières :
 

Lauren Mancia, Emotional monasticism

Lauren Mancia, Emotional monasticism: Affective piety in the eleventh-century monastery of John of Fécamp, Manchester, Manchester University Press, 2019, pp. xx, 268.

par Jonathan Di Gregorio, Université du Québec à Montréal

Depuis deux décennies, nous observons un essor important de la recherche sur l’histoire des émotions. Cette nouvelle branche de la discipline historique se développe rapidement avec la publication de nombreux ouvrages, l’apparition de plusieurs revues spécialisées ainsi que la création de centres de recherche entièrement consacrés à l’histoire des émotions. Cependant, si certains chercheurs demeurent toujours sceptiques à ce jour devant la pertinence de faire l’histoire des émotions, la monographie de Lauren Mancia offre un exemple parfait non seulement de la raison pour laquelle nous devons faire l’histoire des émotions, mais aussi de la manière dont elle peut être faite. Dans son ouvrage intitulé Emotional monasticism : Affective piety in the eleventh-century monastery of John of Fécamp, l’historienne s’intéresse au rôle de la dévotion affective au XIe siècle à partir d’une étude de cas :  la Confessio theologica de Jean de Fécamp, un traité où les émotions occupent une place centrale. L’étude de Mancia ne se limite pas à l’œuvre de Jean, elle contextualise le texte en analysant sa tradition manuscrite, sa circulation, ainsi que la bibliothèque du monastère de Fécamp. Jean de Fécamp n’était pas seulement un auteur important du XIe siècle, mais aussi une figure majeure du monachisme et de son mouvement réformateur de cette période. En réalisant une des premières analyses approfondies sur cette œuvre depuis plus d’un demi-siècle, Mancia veut mettre en lumière l’importance des émotions dans la dévotion affective lors de la réforme monastique du XIe siècle, permettant ainsi une meilleure compréhension de la relation affective entre les moines bénédictins et Dieu. En faisant une étude systématique de ce texte, l’auteure propose de combler plusieurs lacunes de l’historiographie médiévale. Tout d’abord, l’analyse détaillée de cette œuvre dans le contexte dévotionnel du XIe siècle permet de mieux comprendre l’apport de Jean de Fécamp au mouvement de réforme monastique (un sujet déjà touché par Piroska Nagy, dans Le Don des larmes au Moyen Âge), ainsi que sa volonté de transformer le paysage émotionnel des moines de son abbaye. Au-delà du contexte de la réforme, Mancia veut mettre en lumière l’importance des émotions dans la relation affective avec Dieu au sein de la tradition bénédictine et, par le fait même, étudier les premières manifestations de piété affective afin de mieux saisir l’origine de ce mouvement de dévotion qui est généralement supposé prendre son envol dans les derniers siècles du Moyen Âge.

L’étude des œuvres de Jean de Fécamp permet de mieux comprendre la culture dévotionnelle dans les monastères du Moyen Âge et l’effet de la réforme monastique sur l’intériorité, rejetant par là même l’idée que la dévotion monastique serait un phénomène essentiellement routinisé et communautaire. Dans son étude de la dévotion affective exprimée par la pratique de la souffrance spirituelle et des pleurs, Mancia démontre que l’œuvre de Jean de Fécamp s’inscrit dans un mouvement de piété affective déjà bien présent au XIe siècle alors que les historien.nes situent traditionnellement l’origine de cette pratique au XIIe siècle. La Confessio theologica de Jean, dont l’auteur a rédigé trois versions différentes de son vivant, offre donc une occasion unique pour mieux comprendre la dimension affective de la dévotion monastique à son époque. Pour son analyse, l’historienne définit ce qu’elle considère comme de la dévotion affective chez Jean : un programme d’ouverture émotionnelle dans la prière, centré sur la conscience de la culpabilité du péché. Un choix notable, Lauren Mancia a décidé de ne pas se servir des théories ou concepts modernes de l’histoire des émotions. D’un côté, à ses yeux, la théorie des « émotifs » de William Reddy est trop réductrice par son insistance sur le performatif pour étudier la dévotion monastique. De l’autre, elle rejette les théories qui font une distinction importante entre l’affect, plus cognitif, et l’émotion, dans la mesure où les sentiments (affectus) dans la pratique de Jean de Fécamp doivent être étudiés comme un phénomène à la fois cognitif et émotionnel. L’objectif de Mancia est en effet d’étudier l’œuvre de Jean à partir de ses écrits pour saisir la manière dont l’abbé de Fécamp a compris l’affectivité plutôt qu’à travers le filtre des théories modernes sur les affects. 

Le premier chapitre analyse le modèle de dévotion affective de Jean de Fécamp et la façon dont il se sert des différents exemples d’émotions bibliques : ceux du Christ (la souffrance), de Marie-Madeleine (les pleurs) et d’Hannah (la piété). L’auteure accorde une attention particulière à bien circonscrire la terminologie affective de Jean et à saisir en détail la manière dont il développe l’expérience affective dans son œuvre en présentant l’argument principal de la Confessio theologica : pour accéder au divin, le croyant doit réformer non seulement ses actions dévotionnelles, mais aussi ses émotions. Le deuxième chapitre se concentre sur les sources de Jean de Fécamp et sur les influences d’auteurs plus anciens : elles font ressortir la nouveauté de son œuvre, et nous permettent de mieux comprendre ses intentions. L’auteure ne s’intéresse pas seulement à la bibliothèque de Fécamp et à l’utilisation des textes patristiques par Jean, mais aussi à son parcours personnel et aux influences de Ravenne, de Cluny et de son maître qu’il avait suivi à Fécamp, Guillaume de Volpiano. Le chapitre 3 analyse la présence des idées de Jean de Fécamp sur la dévotion affective dans les pratiques et dans la culture religieuse de son monastère, voire du monachisme bénédictin. Mancia s’intéresse notamment à la manière dont les idées de la Confessio theologica se sont transmises aux sermons, aux pratiques liturgiques, aux lettres et aux images présents au monastère de Fécamp. Ainsi, l’historienne démontre que l’œuvre de Jean n’est pas particulière, ni exceptionnelle pour son époque, mais s’inscrit dans l’effort de réforme spirituelle, et par là même, affective qu’il impose dans l’ensemble de son monastère. Le quatrième chapitre s’interroge sur le contexte plus large de la réforme émotionnelle de Jean, qui s’inscrit dans l’action réformatrice présente dans l’ensemble de l’Église occidentale de son époque, ainsi qu’à la manière dont ses idées à la fois ont influencé et ont été influencées par le monde laïc. Non seulement Jean de Fécamp fut un réformateur actif dans son monastère, mais en tant qu’abbé et prêtre de son abbaye, il était régulièrement en contact avec le monde séculier où il prêcha aussi ses idées sur la dévotion affective afin de pouvoir assurer leur salut. En s’intéressant à la question du monachisme, les troisième et quatrième chapitres permettent aussi de jeter un regard nouveau sur les impacts de la réforme dans les monastères et sur leur supposée volonté de se couper du monde laïc. Le dernier chapitre se tourne vers la réception de l’œuvre et des idées de Jean, en étudiant d’abord son entourage direct : ses étudiants et l’ensemble du monastère de Fécamp, puis deux auteurs contemporains plus jeunes, Anselme de Bec et Guibert de Nogent, avant de se tourner vers la reprise et la transformation des idées de Jean par les cisterciens. L’historienne montre ici que l’œuvre de Jean de Fécamp fut bien un produit de son époque et qu’elle eut une influence importante dans le contexte monastique normand du XIe siècle; d’autre part, elle soutient que le modèle de piété dévotionnelle présenté par l’auteur fut rapidement désuet, particulièrement dans son utilisation de l’idée de caritas définie comme un amour si brûlant et si excessif pour le Christ qu’il s’accomplit à travers la souffrance à l’image de la Passion. Ce modèle ne convenait plus aux normes mises en place plus tard par les cisterciens puis les franciscains, plus près de l’idée moderne de la charité.

            La lecture de cette monographie, écrite d’une manière élégante, est extrêmement agréable et très enrichissante. Lauren Mancia présente son sujet et son argument de façon limpide, rendant cet ouvrage accessible même pour les lecteurs du grand public intéressés par le monachisme ou la dévotion médiévale. Cependant, l’analyse approfondie de l’œuvre Confessio theologica de Jean de Fécamp dont tout chercheur peut s’inspirer, s’adresse avant tout aux historien.nes médiévistes ou spécialistes des émotions. Mancia nous offre un exemple parfait de l’apport et de la nécessité de faire l’histoire des émotions puisqu’en cherchant à mieux comprendre les émotions passées, non seulement les historien.nes accèdent à de nouvelles connaissances, mais elles peuvent aussi remettre en question les idées acceptées par la discipline comme le fait cette étude concernant la dévotion affective dans le monachisme. Malheureusement, l’on se doit de critiquer un choix éditorial particulièrement agaçant, probablement hors du contrôle de l’auteure : le placement des notes en fin de chapitre plutôt qu’en bas de page, généralement peu justifiable, est dans ce cas nuisible à la lecture, tout d’abord parce qu’elle ne rend pas justice à la bibliographie très complète et variée dont s’est servie l’auteure (61 pages de bibliographie), mais également parce qu’elle rend difficile l’accès aux extraits de sources en latin (qui sont au moins parfois traduites dans le texte principal), particulièrement dans les nombreuses références à la Confessio theologica. Heureusement, ce choix éditorial ne diminue aucunement les mérites du travail de recherche exemplaire réalisé pas Lauren Mancia, ni la qualité de la rédaction de cette œuvre qui est un plaisir à lire du début à la fin.

 

       

Sources for the History of Emotions: A Guide

 

Sources for the History of Emotions
A Guide

ISBN 9780367261450
Published July 2, 2020 by Routledge
252 Pages

Book Description

Offering insights on the wide range of sources that are available from across the globe and throughout history for the study of the history of emotions, this book provides students with a handbook for beginning their own research within the field.

Divided into three parts, Sources for the History of Emotions begins by giving key starting points into the ethical, methodological and theoretical issues in the field. Part II shows how emotions historians have proved imaginative in their discovering and use of varied materials, considering such sources as rituals, relics and religious rhetoric, prescriptive literature, medicine, science and psychology, and fiction, while Part III offers introductions to some of the big or emerging topics in the field, including embodied emotions, comparative emotions, and intersectionality and emotion. Written by key scholars of emotions history, the book shows readers the ways in which different sources can be used to extract information about the history of emotions, highlighting the kind of data available and how it can be used in a field for which there is no convenient archive of sources.

The focused discussion of sources offered in this book, which not only builds on existing research, but encourages further efforts, makes it ideal reading and a key resource for all students of emotions history.

Table of Contents

Part I: Introducing the history of emotions

1. Introduction: a guide to sources for the history of emotions

Katie Barclay, Sharon Crozier-De Rosa and Peter N. Stearns

2. Theories and methods in the history of emotions

Thomas Dodman

3. The practice and ethics of the history of emotions

Katie Barclay

Part II: Sources for the history of emotions

4. Rituals, relics and religious rhetoric

Piroska Nagy, Xavier Biron-Oullet and Anne-Gaëlle Weber

5. Prescriptive literature

Peter N. Stearns

6. Medicine, science and psychology

Rob Boddice

7. Legal records

Alecia Simmonds

8. Institutional records: a comment

Catharine Coleborne and Peter N. Stearns

9. Narratives of the self

Marcelo J. Borges

10. Emotions in fiction

Louise D’Arcens

11. Performing emotions

Alan Maddox

12. Visual sources

Sarah Hand Meacham

13. The material world

Sarah Randles

Part III: Emerging themes in the history of emotions

14. Comparative emotions

Joseph Ben Prestel

15. Intersectional identities

Katie Barclay and Sharon Crozier-De Rosa

16. Emotions of protest

Sharon Crozier-De Rosa

17. Technology and feeling

Susan J. Matt and Luke Fernandez

18. Emotions and the body

Mark Neuendorf

19. Epilogue

Peter N. Stearns

 

Editor(s)

Biography

Katie Barclay is Deputy-Director of the ARC Centre of Excellence in the History of Emotions and Associate Professor in History at the University of Adelaide, Australia. She writes on the history of emotions, family and gender, and with Andrew Lynch and Giovanni Taratino edits Emotions: History, Culture, Society.

Sharon Crozier-De Rosa is Associate Professor in History at the University of Wollongong, Australia. She writes on the history of emotions, gender, militancy and transnationalism, and her books include Shame and the Anti-Feminist Backlash and Remembering Women’s Activism. She is Deputy Editor of Women’s History Review.

Peter N. Stearns is University Professor of History at George Mason University, USA. He has written widely on the history of emotions, with books including American Cool and Shame: A Brief History. He regularly teaches an undergraduate course on emotions history, and has collaborated with a number of students on research projects in the field.

Reviews

‘This collection will doubtless become a core reference work, both for historians of the emotions, and scholars concerned with emotions more generally. It will be of huge value to students seeking to navigate this exciting field for research dissertations, as it places various source types in careful and critical scholarly context, without becoming esoteric in language or focus. The authors and editors have done a fine job. This book will be of immense practical use, and a stimulating intellectual resource, for all concerned with the emotions and their expression, in the discipline of history and beyond.’

Chris Millard, University of Sheffield, UK

Les Débats du CAK saison 13 : Qu’est-ce que l’émotion d’un savant ? (enregistrement)

 

Source : Le Carnet du Centre Alexandre-Koyré

Débat avec Françoise Waquet (CNRS, CELLF) autour de son ouvrage Une histoire émotionnelle du savoir, XVIIe-XXIe siècle (Paris, CNRS Éditions, 2019).

Discutants : Damien Boquet (Aix-Marseille Université, TELEMME) et Serge Reubi (MNHN, CAK).

Modération : Wolf Feuerhahn (CNRS, CAK).

Enregistré le 17 juin 2020, en ligne.

 

Les Débats du CAK

Depuis 2014, le Centre Alexandre-Koyré invite l’auteur.e – parfois les auteur.e.s – d’un ouvrage, personnel ou collectif, récent, à en présenter en une trentaine de minutes la problématique, en insistant plus particulièrement sur les questions historiographiques qu’il met en exergue. L’ouvrage s’inscrit dans le champ de l’histoire des sciences, des techniques ou des savoirs, entendu dans son sens le plus large possible, c’est-à-dire allant de l’histoire proprement dite à l’anthropologie des savoirs, en passant par l’épistémologie ou les études sur les sciences et les technologies. Pour chaque séance, deux discutant.e.s privilégié.e.s sont également choisi.e.s pour exposer, en une dizaine de minutes chacun, leur lecture critique de l’ouvrage et pour proposer des pistes de discussion destinées à être explorées par l’ensemble de l’auditoire.

Sainte Vergogne (à paraître)

D. Boquet, Sainte vergogne. Les privilèges de la honte dans l’hagiographie féminine au XIIIe siècle, Paris, Classiques Garnier, à paraître le 16 septembre 2020.

Table des matières : ici

Bon de commande : ici

 

 

Peut-on imaginer meilleure façon d’éprouver la nouvelle « histoire des émotions », ses propositions et ses méthodes, qu’en questionnant une émotion aujourd’hui éteinte, une émotion historique au sens fort du terme, la vergogne ? Tel est le projet à l’origine de cette étude, qui se veut une contribution à une anthropologie historique de la honte au Moyen Âge, partant du constat que si la honte est à juste titre évoquée dès qu’il est question d’honneur, de réputation, de peine ou de pénitence, elle est rarement historicisée pour elle-même. Or, pour la raison même que les émotions ne sont pas des invariants d’une supposée nature humaine, leur histoire ne peut qu’être enracinée dans des contextes spécifiques – culturels, sociaux, discursifs –, lesquels n’en déterminent pas seulement les usages mais aussi les conceptions. Dès lors, l’objectif de cette étude est de montrer que l’altérité historique de la honte permet d’éclairer sous un nouveau jour la « condition émotionnelle » des saintes femmes au XIIIe siècle ainsi que les modalités de leurs relations avec les clercs.

Contact : damien.boquet@gmail.com

 

The Emotional Turn in the Study of History

Source : Journal of Interdisciplinary History

Emotional Rescue: The Emotional Turn in the Study of History

The History of Emotions. By Rob Boddice (Manchester, Manchester University Press, 2018) 248 pp. $120.00 cloth $31.95 paper

Medieval Sensibilities: A History of Emotions in the Middle Ages. By Damien Boquet and Piroska Nagy (trans. Robert Shaw) (Medford, Mass., Polity Press, 2018; orig. pub. in French as Sensible Moyen Âge: Une histoire des émotions dans l’Occident medieval [Paris, Éditions du Seuil, 2015]) 350 pp. $69.95 cloth $28.95 paper
 

 

For the last twenty years, an “emotional turn” in the study of history has been gathering momentum, building on other disciplines. Fifty years ago, neuroscientists started to trace brain activity that linked reason and emotion. Psychologists—early pioneers in the study of emotions—had already begun investigating the power and universality of emotional drivers. Social scientists took notice first, and historians have followed. The upshot to this trajectory is that the study of emotions in history has become fundamentally interdisciplinary; as a result, historians have become the new pathbreakers.

As the Rolling Stones sang in the title song of their 1980 album “Emotional Rescue,” “I’ll be your savior, steadfast and true/I’ll come to your emotional rescue.”1 This is not to suggest that the authors of the books under review bear any resemblance to Mick Jagger or Keith Richards. However, both books ought to enter the hall of fame of historical writing, for different reasons. They offer rich and exciting new scholarship about the history of emotions that will help a generation better research this complex subject.

“Emotions and feelings are guests who were invited late to the banquet of history.”2 It is a paradox that human feeling in all its guises, arguably the driver of human behavior whether activated or repressed, has been one of the most elusive subjects in historical research.3 For as long as the study of history was the preserve of elite men, the history of the emotions—like social and cultural history, the study of women, or the study of non-white people—had to wait in line. Emotions were considered suspect, irrational, something that stood in the way of proper scientific-based historical enquiry, not hard-fact based, even embarrassing. Intellectual history might concede that rhetorical devices could include emotional levers, but generally emotion was for the down-trodden masses and not worth serious study. Because rulers, the upper-classes, and decision makers kept their emotions in check, or so was the belief, the understanding of important changes and events did not require the emotions; in fact, the need for so called “objectivity” rendered emotion a dangerous subject of inquiry.

In fairness, there was a long tail to the distrust of feelings hardwired into Western thinking from the earliest philosophizing to the master narrative of the civilizing mission. Reason and emotion were in opposition; taming the latter was the mark of progress. It took a long time to square the circle contained in the judgment of Antoine de Rivarol, French journalist, commentator, epigrammatist, and aristocratic defender of the Ancien Régime: “Reason is the historian, but passions are the actors.”

During the last twenty years, however, an “emotional turn” in the study of history has been unfolding. It has been a slow burn, and it took a significant amount of prodding from outside the subject. Neuroscientists started arguing fifty years ago that brain activity showed that reason and emotion were linked. Meanwhile, psychology revealed the power and universalism of emotional drivers; psychologists were early pioneers in the field of the study of emotions.4 Then the social sciences started to take notice. Non-historians responded first, but eventually so did historians. A positive aspect to these developments is that the study of the emotions remains the most interdisciplinary of subjects, as journals such as the Emotion Review attest.5

Consequently, mainstream, orthodox histories and events have recently been getting an emotional makeover.6 Imperial and global histories are the most familiar ones, at least to this reviewer, but urban history and gender studies also show the influence of that new orientation.7 Political movements, modern populism, and electoral outcomes are now enlivened with the awareness of emotion.8 Newspapers, media, and print offer rich sources.9 In 2017, a journal entitled Emotions: History, Culture, Society (ehcs) was launched to focus solely on emotions in history.10

All of those who study emotion have benefited from the success of interdisciplinary collaboration, which has toned down the voices of the skeptics and taken the history of emotions into its more recent phase of a “rocket-ship taking off” (Boddice, 2, fn. 3).11 A number of highly respected academic institutions have been steadfastly generating in-depth research throughout the world—Queen Mary, University of London; Max Planck Institute for Human Development, Berlin; a pan-Australian research group; the Spanish Centro de Ciencias Humanas y Sociales del CSIC, based in Madrid; and the collaborative project between the Université de Aix-Marseille and the Université du Québec à Montréal about emotions in the modern age (more below). Many of us were inspired by books outside our narrow fields, such as Solomon’s philosophical work, In Defence of Sentimentality and Dixon’s history of a blubbing Britannia.12 Furthermore, an increasing number of universities in Europe and North America are offering courses in the history of emotions or including attention to emotion within the “bread and butter” curriculum.

Yet, as the introduction of the two books under review testifies, seasoned historians of emotion still feel that they have to make their case, which is astonishing considering all the achievements in the field.13 One explanation is that some scholars consider emotions to be naturally, and better-, studied as part of a whole, without being dissected in isolation. Like fascia in the body, they are ever-present but part of a moving picture, the importance of which should not be exaggerated. Others remain as squeamish about the study of emotion as they do about human beings who are emotional, distrusting human practices associated with the manipulation of emotions through social media, referendums, popular music, and so on. Historians on the right and opponents of populist leaders and politics evince a particular revulsion for what Ferguson has called the tyranny of today’s “emocracy” (a term coined by Ayaan Hirsi Ali, Ferguson’s wife).14

Finally, the practical challenges of researching emotions can be daunting. The “trail of the lonesome pine,” to use a howlingly bad pun, is by no means an easy route. It remains difficult to pin down people’s exact feelings at a particular time and their exact motivations for a particular decision. Emotions are volatile, fleeting, and changeable. Words in historical records that look like signifiers of emotion may not have had the same meaning when they were written; a reaction interpreted as sign of feeling may have been something altogether different. What was real? What was affectation? Can we even answer such questions about ourselves routinely?

These two books, however, when taken together, mark the end of the defense of emotional history. One might say that the study of the emotions is now in its adult phase, all grown up. Boddice’s fantastic introduction to the study of the history of emotions is as detailed, wide-ranging, and useful as any brief introduction can possibly be. His background on the subject is impeccable. Boddice has been thinking, talking, and researching about emotions for many years in Berlin while also conversing with the leading figures at all the major centers involved in the study of emotion. Indeed, Rhodri Haward, a Welsh wizard of emotions, at Queen Mary, University of London, encouraged Boddice to write his book.

Thank goodness that he did and that Boddice agreed. Now an introductory text exists that is so readable and well written that nonspecialists will find it hugely accessible, and seasoned historians will be able to “take the temperature of the field as a whole as it now stands,” avoiding the “unnecessary labour” of plodding through a vast field of “extensive bibliographical research” (1–7). Amen to that.

Boddice brandishes what he calls a radical perspective on emotions in history: They change over time; they effect outcomes; and they occupy the center of a “biocultural” view of human beings, as well as the center of the history of morality. To promote his way of thinking, Boddice smartly chooses the themes that he covers (and the order in which he covers them). Chapter 1 summarizes how the history of emotions began and progressed within the field of history. Chapter 2 addresses method, focusing on language to argue against a simplified master category of emotion and suggesting several useful alternatives. Chapter 3 continues with the nuts and bolts of theory and method, but it is no stodgy pudding after a dull main course. Boddice breezily addresses the contributions of key thinkers, aptly preparing for the remaining more practical or action-based topics. The following chapters look at power, politics, and violence; the history of human beings and personal emoting; the history of the senses, brain function, and emotions (his passion); the relationship between public spaces, objects, and globalization with regard to emotions; and the links between emotion and morality.

Boddice’s clear message is that the study of emotions requires collaboration across disciplines, especially history, anthropology, psychology, and neuroscience. Whereas the sciences once put the brakes on the study of the emotions, he is insistent about the universality of emotions and the prospects of neurohistory. He urges all historians of emotion to become literate in the neurosciences. His enthusiasm is infectious; the future study of past emotions never seemed more exciting.

However, Medieval Sensibilities reveals the present state of the history of emotions to be healthy as well. The starting point for Boquet and Nagy’s magisterial milestone is the tension between historical inquiry and neuroscience, but they reach a verdict different from that of Boddice: “Neither universal nor timeless, emotions are whatever the men and women of each era, of each society, of each group make of them. How do they conceive of the nebula of affections and the mysteries of feeling, and what role do they accord to them? As historians tackle these issues, they must by necessity, cast their nets wide. If the focus needs to tighten, the frameworks should not be those of psychology or neuroscience, but the outlook of medieval men and women” (6).

This premise of Boquet and Nagy’s intense, beautifully crafted scholarship covering 1,000 years is difficult to dispute. They have written a history of a term that was not even in use during the Middle Ages! The word emotion first appeared in French, during the fifteenth century, in relation to mass uprisings and peasant revolts. Therefore, as the authors explain, their actual starting point was the concept of the sensible (the French term rather than the English derivative) developed by Lucien Febvre and the Annalist school of history. On this view, sensibility is multifaced, referring to feelings, passions, impulses, and affects; atmospheres, moods, and lasting dispositions; and pleasure, pains, joys, and sorrows. The field of medieval emotions is rich and inviting, with a number of projects underway revising the received wisdom.15

Boquet and Nagy, however, building on work by predominately French authors, including their own research and publications—notably, Emotions au Moyen Age (Paris, 2009)—take the field to another level. Their extraordinary fruitful intellectual partnership has produced an exquisite history, which, even for historians who are neither medievalists nor historians of emotion is a valuable resource. The foreword by Barabara H. Rosenwein (one of Boddice’s heroines in the field), the sophisticated translation by Robert Shaw, the colored illustrations, and the extensive references all testify to the triumphant evolution of diligent scholarship that this partnership has created.

In addition to proving, once and for all, the essential importance of emotions in history and in the Middle Ages, the authors make three major arguments. First, in terms of methodology, they show, through meticulous research, the value and rationale of “affectivity” when applied to the study of emotions: “We try to avoid any distinction between felt emotion and expressed emotion, any frontier between the authentic and the uncertain” (Bouquet and Nagy, 7). They explicitly take their cue from Mauss, who believed that “the ritualization of any emotion and its expression in a pre-defined scenario do not necessarily mean that it is not sincerely felt” (Bouquet and Nagy, 7).16 Secondly, they show that a broad social and cultural history is one of the best kinds of “anthropological history: a history of humankind, of the human being as a whole.” Thirdly, by applying these methodologies, largely through a focus on the monastic laboratories of the patristic era, they thoroughly overturn the tired linear narrative of the civilizing process, which has haunted the study of the Middle Ages in Europe. According to this older scholarship, this era was rife with childish and irrational feelings, uncontrollable rages, temper, and stagnation, which was destined to continue until the modern period with its controlled, rational self-mastery of unruly emotions. Instead, Boquet and Nagy display evidence based on social, economic, and theological changes that suggests a more subtle and nuanced emotional history.

At the heart (literally) of the more sensitive interpretation that Boquet and Nagy champion was a Christian model of affectivity, which was set in motion by a changing theological view of emotions. God was rediscovered as a feeling entity, and Christ’s Passion was an elevated extension of this new perspective. Religious elites upheld a normative Christian view of affectivity that permeated the worlds of monasteries, clerics, hermitages, missionaries, and pilgrims, as well as secular life, gripping the medieval masses as well as the royal courts. In imitation of Christ’s model of love and sacrifice, the value placed on pain and suffering, especially physical torment and mental torture, all increased. Thus, this fundamentally new understanding of God and Christ’s nature shaped how people lived across all levels of European society, laying down key touchstones for the centuries to come.

Only reading the book can do justice to its content. Its nine chapters follow a natural chronology, but they are also helpful thematically. The first three chapters trace the development of a Christian theology of emotions, moving toward a close inspection of the cloister and monasticism and then the laity. Chapter 4 extends Nagy’s previous theological scholarship and sets the direction of the rest of the book. Changes in thinking within monasticism released the idea of people being able to communicate with God by expressing emotion, which could spread out and assume few forms. Chapter 5 treats the feelings of aristocrats in this regard, discussing same-sex love and delving into epic literary texts. Chapter 6 explores the emotive nature of man from the eleventh to the thirteenth centuries, using medical and scholastic texts, including those by John of La Rochelle, Master of the University of Paris, and Thomas Aquinas, his famous student. Chapter 7 surveys the important area of princely emotion and its politics. The two most elusive and fascinating aspects of this history are addressed in the last chapters—the mysticism of holy women, with its fervent piety, which often involved self-harm and other physical manifestations, and the everyday emotional lives of non-elites, including the performative display of laughter and shame.

Despite the richness and depth of the coverage, the authors will leave readers greedy for even more illustrations, stories about women, and encounters on the frontiers of non-European theology and religiosity. More information about St. Hildegard von Bingen—abbess, mystic, and composer—as well as about medieval music, early polyphony in particular, would certainly have been welcome.17 Music adds an important dimension to the history of emotions, even if it is unlikely to change the overall arguments about the primary drivers of change. We cannot feel past emotions easily, but we can experience them again as conveyed in sound, even though how we hear later might not be precisely how we heard originally, if only because of the context. Mark Williams, the conductor of the choir Index Cantorum, recently told the audience in Winchester Cathedral at a recital including one of the first “grand masses” of the fourteenth century, such music would have been the loudest sound heard at the time, which surely carries some emotional implications.

 

 

Music is just one example of the fecundity of cross-disciplinary collaboration when it comes to writing the history of the emotions. One barrier to this collaboration is copyright law, which makes the extensive use of lyrics prohibitive and demanding. Fairness dictates that access be made simpler and cheaper for academic research. Boddice, Bouquet, and Nagy would surely second that emotion (to quote Smoky Robinson). But even without a musical fanfare, these two books announce, loud and clear, that the history of the emotions plays all the right notes.

1  The Rolling Stones, “Emotional Rescue,” released June 1980, on Atlantic Records.

2  Nagy and Bouquet (trans. Greg Robinson), “Historical Emotions, Historians’ Emotion,” 15, available at https://emma.hypotheses.org/1213, orig. pub. as “Emotions historiques, emotions historiennes,” Ecrire l’historie, 2 (2008), 15–26.

3  For a quirky illustration of how terms and feelings have been taken for granted and/or left out of analysis, see Ben Cohen, “S’chadenfreude Is in the Zeitgeist, but Is There an Opposite Term? Word Used for Taking Pain in Another’s Pleasure Is ‘Gluckschmerz,’ or Is It?” Wall Street Journal, 13 June 2015, available at https://search-proquest-com.gate3.library.lse.ac.uk/docview/1687802410?accountid=9630.

4  Emotion is one of several psychology journals published by the pioneering American Psychological Association. Launched in 2001, it went from a quarterly publication to a bi-monthly one in 2008.

5  Emotion Review (published in association with the International Society for Research on Emotion) can boast a gargantuan interdisciplinary reach, legitimately advertising itself as being “open to publishing work in anthropology, biology, computer science, economics, history, humanities, linguistics, neuroscience, philosophy, physiology, political science, psychiatry, psychology, sociology, and in other areas where emotion research is active.”

6  Bruno Cabanes, “Negotiating Intimacy in the Shadow of War (France, 1914–1920s): New Perspectives in the Cultural History of World War I,” French Politics, Culture & Society, XXXI (2013), 1–23; Karin Priem, “Seeing, Hearing, Reading, Writing, Speaking and Things: On Silences, Senses and Emotions during the ‘Zero Hour’ in Germany,” Paedagogica Historica, LII (2016), 286–299; Kathryn D. Temple, “Mixed Emotions: Love, Resentment and the Declaration of Independence,” Emotions: History, Culture and Society, II (2018), available at doi: https://doi.org/10.1163/2208522X-02010002.

7  For global/imperial history, see Ayyaz Gul, Nyla Umar Mubarik, and Ghulam Mustafa, “Emotions, History, and History of Emotions in Punjab: A Historiographical Survey,” Journal of the Research Society of Pakistan, 54, no. 2 (2017), 53–65; Daniela Hacke and Paul Musselwhite (eds.), Empire of the Senses: Sensory Practices of Colonialism in Early America (Boston, 2017); for urban history, Joseph Ben Presetel, Emotional Cities: Debates on Urban Change in Berlin and Cairo, 1860–1910 (New York, 2017); for gender studies, Sigurdur Magnússon, “The Love Game as Expressed in Ego-Documents: A Culture of Emotions in Late Nineteenth Century Iceland,” Journal of Social History, L (2016), 102–119.

8  See, for example, Saeid Golkar, “Manipulated Society: Paralysing the Masses in Post-Revolutionary Iran,” International Journal of Politics, Culture & Society, 29, no. 2 (2016) 135–155.

9  See, for example, Monika Freier, “Cultivating Emotions: The Gita Press and Its Agenda of Social and Spiritual Reform,” South Asian History, 3, no. 7 (2012), 397–413.

10  According to its mission statement, ehcs is dedicated to understanding the emotions as culturally and temporally situated phenomena and to exploring the role of emotion in shaping human experience and the actions of individuals, groups, societies, and cultures.

I have been part of this new movement, more by accident (or osmosis, if one is being generous) than by design. For a number of years, I began undergraduate lectures about the end of apartheid, through histories of pain and suffering, with a video showing a stadium of emotional supporters of the African National Congress singing their freedom anthem in the 1980s. Anticolonial nationalism in Africa was only understandable to me as a highly emotional “ism,” infused with the hurt of racism. Alongside, I was writing a monograph about an unfashionable but famous figure in British imperial history, which led to a theory about emotions and sentimentality running through relations between Africa and Britain to the present day—Lewis, Empire of Sentiment: The Death of Livingstone and the Myth of Victorian Imperialism (New York, 2018) [for a review of this book by Robert I. Rotberg, see Journal of Interdisciplinary History, L (2019) 127–129].

11  The quoted phrase is from Jan Plamper, The History of Emotions: An Introduction (New York, 2015).

12  Robert C. Solomon, In Defence of Sentimentality (New York, 2004); Thomas Dixon, Weeping Britannia: Portrait of a Nation in Tears (New York, 2014).

13  See, for example, Joanna Bourke, The Story of Pain: From Prayer to Painkillers (New York, 2014); Peter N. Stearns, Shame: A Brief History (Chicago, 2017); Douglas S. Massey, “A Brief History of Human Society: The Origin and Role of Emotion in Social Life,” American Sociological Review, LXVII (2002), 1–29.

14  Niall Ferguson, “Feeling Beats Truth in Our Indignant “Emocracy,’” Sunday Times, 27 Jan. 2019, 19.

15  See, for example, Paul Dingman, “Ethics and Emotions: A Cultural History of Chivalric Friendship in Medieval/Early Modern Times,” unpub. Ph.D. diss. (Univ. of Rochester, 2012); Juanita Ruys, “An Alternative History of Medieval Empathy: The Scholastics and Compassion,” Emotions: History, Culture, Society, II (2018), 192–213.

16  See Marcel Mauss, “Les techniques du corps,” Sociologie at anthropologies (Paris, 1966; orig. pub. 1950), 362–386, for a summary of his thought.

17  See, for example, Gustave Reese, Music in the Middle Ages (New York, 2001); Suzanne Lord, Music in the Middle Ages: A Reference Guide (Westport, 2018). Also of relevance is David Lol Perry’s re-imagined fourteenth-century plainsong, “Three Wings: Plainsong, Reimagined” (Warner Classics, 2017), based on St. Hildegard of Bingen’s “O Virtis Saipientiae”—an attempt to connect emotionally with contemporary audiences.

« Qu’est-ce que l’émotion d’un savant ? »

Source : Centre Alexandre-Koyré

Les Débats du CAK, saison 13 – « Qu’est-ce que l’émotion d’un savant ? »

Mercredi 17 juin 2020, 10h-12h / En ligne

Les Débats du CAK, saison 13 - « Qu'est-ce que l'émotion d'un savant ? »

Débat avec Françoise Waquet (CNRS, CELLF) autour de son ouvrage :

Une histoire émotionnelle du savoir, XVIIe-XXIe siècle
Paris, CNRS Éditions, 2019

Discutants : Damien Boquet (Aix-Marseille Université, TELEMME) et Serge Reubi (MNHN, CAK).

 

► En raison de la situation sanitaire, cette sera organisée en ligne.

Vous pourrez vous connecter le mercredi 20 mai à partir de 9h45 à la salle virtuelle des Débats du CAK en vous rendant à cette adresse.

Nous vous conseillons d’arriver avant le début réel de la séance (10h) afin de vous familiariser avec l’interface de l’outil (BigBlueButton).

Pour que cette visioconférence se réalise dans de bonnes conditions, merci de suivre les indications et conseils ci-dessous :

I/ Avant de vous connecter à la salle :

– Utiliser les navigateurs web Chrome ou Safari en priorité. Firefox est accepté mais peut fonctionner moins bien sur certains outils. Microsoft Edge et Internet Explorer ne sont pas supportés ;

– Activer le son de l’ordinateur ;

– Se munir si possible d’écouteurs ou d’un casque pour éviter les bruits parasites.

 

II/ Pour vous connecter à la salle :

Cliquer sur ce lien ou le copier dans votre barre d’adresse (https://webinaire.ehess.fr/b/apr-p2k-fge) ;

– Entrer son nom puis cliquer sur « Démarrer » ;

– À la question « Voulez-vous rejoindre l’audio ? », choisir entre le mode « Microphone » (si équipement disponible et souhait d’intervenir oralement durant les échanges avec le public) ou « Écoute seule » (uniquement en écoute, sans possibilité d’intervenir oralement).

Rejoindre une session en mode « Écoute seule » ne permettra pas d’activer son micro ultérieurement. Pour cela, il faudra quitter la session et la relancer, puis sélectionner « Microphone ».

► Si le mode « Micropohone » est sélectionné :

– Autoriser l’application à utiliser votre microphone et votre caméra ;

– L’application lance par la suite une « Connexion au test d’écho ». Celle-ci peut prendre quelques secondes. Faire le test en parlant dans votre micro puis répondre « Oui » ;

– La connexion s’établit.

 

III/ Une fois dans la salle :

– Votre micro sera automatiquement désactivé à votre arrivée dans la salle virtuelle. Pour l’activer si nécessaire uniquement durant les échanges avec le public, cliquer sur le premier bouton bleu en partant de la gauche en bas de l’écran de présentation.

– Votre webcam sera également automatiquement désactivée à votre entrée dans la salle. Pour l’activer si nécessaire uniquement durant les échanges avec le public, cliquer sur le troisième bouton bleu en partant de la gauche en bas de l’écran de présentation.

Nous vous remercions par avance pour le respect de ces conseils dans l’optique d’une séance qui, nous l’espérons, se déroulera dans les meilleures conditions !

 

L’ensemble des recommandations de l’EHESS pour une visioconférence optimale est à retrouver en ligne à cette adresse.

Le poids des émotions, la charge des femmes Par Camille Froidevaux-Metterie

Article repris d’AOC, publié ici
 
22.04.20

Le poids des émotions, la charge des femmes

Philosophe

L’épidémie de Covid-19 est l’occasion de mettre en évidence le « travail émotionnel » effectué au quotidien par les femmes, que ce soit professionnellement ou dans la sphère privée. C’est à elles qu’incombe presque exclusivement la gestion de ces émotions qui ont été marchandisées et standardisées à mesure que les métiers du care se sont développés. Les conséquences de la crise sanitaire sur la santé mentale de toutes celles qui supportent le poids des émotions risquent d’être incommensurables.

Dans nos débats du moment, il est question de malades et de soignants, de traitements et de souffrances, d’urgence et de mortalité, de confinement et de solitude, de courbes et de statistiques, sans que jamais ou presque ne soit évoqué ce qui forme comme la charpente paradoxale de ce drame : les émotions. Nous sommes tou·te·s plus ou moins ébranlé·e·s émotionnellement mais certain·e·s le sont plus que les autres, véritablement submergé·e·s. Il s’agit des personnes qui exercent les métiers dont nous ne pouvons pas nous passer, dans la santé ou le soin, l’entretien ou la distribution.

Il s’agit aussi de celles qui n’ont pas pour profession mais bien comme fonction assignée de s’occuper de leurs proches, sur le plan pratique de la vie domestique comme sur le plan moins immédiatement repérable des besoins émotionnels. Or il se trouve que ces personnes sont, dans leur immense majorité, des femmes.

Il va falloir y réfléchir et s’y préparer, les conséquences de la crise sanitaire sur la santé mentale de toutes celles qui supportent le poids des émotions risquent d’être incommensurables. Dans une approche de science sociale féministe, je voudrais essayer de saisir la nature de ce postulat en forme d’évidence selon lequel les femmes seraient naturellement responsables du bien-être émotionnel de leur entourage. Je le ferai en partant des travaux d’Arlie R. Hochschild, pionnière de la sociologie des émotions qui, dans The Managed Heart. Commercialization of Human Feeling (Le prix des sentiments), a défini ce qu’elle appelle le « travail émotionnel » en l’envisageant sous ses deux aspects.

Il y a d’abord celui qui se déploie dans la sphère privée (emotion work) et qui consiste à déclencher ou à refouler une émotion de façon à présenter un état d’esprit adéquat à une situation donnée : être heureuse à un mariage, pleurer à un enterrement, se réjouir d’une bonne nouvelle annoncée par un·e ami·e. Ce travail sur soi pour obéir aux « règles de sentiments » se fait sur le mode d’un « jeu en profondeur » fondé sur la mémoire qui vise à faire advenir l’émotion attendue. Tous ces efforts ont pour objectif de « rendre hommage » aux personnes qui nous entourent, dans un système de don et de contre-don par lequel chacun·e ressent ou fait semblant de ressentir ce qu’il doit à l’autre et qui lui permet de tenir sa place dans le groupe.

On retrouve ce « travail émotionnel » dans la sphère sociale à la différence notable qu’il s’effectue en échange d’une rémunération (emotional labor). À partir d’une étude sur les hôtesses de l’air et les agents de recouvrement – les unes devant impérativement paraître aimables et attentives, les autres autoritaires et inflexibles – Arlie R. Hochschild interroge le passage d’un usage privé des émotions à un usage marchand. Elle repère ses conséquences en termes de « dissonance émotive », soit la tension induite par l’écart entre l’affichage d’une émotion adéquate et le fait de l’éprouver réellement qui impose à celles et ceux qui la subissent de s’obliger à devenir sincères. C’est ainsi, souligne-t-elle, que les émotions ont été marchandisées et standardisées à mesure que les métiers du service à la personne et du care se développaient.

Le fardeau des émotions est lourd à porter pour les femmes, en période de confinement, il peut devenir proprement insupportable.

La sociologue prolonge l’analyse en insistant sur la dimension genrée de la capacité à développer des ressources émotionnelles. À partir de l’exemple des domestiques et des femmes, elle montre que les personnes dont le statut social est moins élevé doivent plus que les autres souscrire aux attentes en termes d’émotions affichées (sourires encourageants, écoute attentive, commentaires approbateurs). De cela, il découle que l’on en vient à considérer ces postures émotionnelles comme naturelles.

Nous le savons depuis Simone de Beauvoir, et plus encore avec les études de genre, les mécanismes par lesquels on enferme les filles dans des aptitudes et dispositions associées à la gentillesse, au souci de l’autre et à la disponibilité, sont nombreux et pérennes. Ils perpétuent les représentations séculaires qui, au nom de leur capacité maternelle, enferment les femmes dans l’espace du foyer et les activités du soin (aux enfants, aux malades, aux personnes âgées). Voilà pourquoi elles sont considérées comme les « gestionnaires de l’émotion », selon les termes de Arlie R. Hochschild, c’est-à-dire que l’on attend d’elles qu’elles prennent en charge et assurent le bien-être émotionnel des membres de leur famille comme des personnes qu’elles côtoient professionnellement.

Dans son ouvrage Les couilles sur la table, Victoire Tuaillon développe l’hypothèse intéressante selon laquelle les hommes exploiteraient cette disposition : « La masculinité va souvent de pair avec la rétention des émotions, le refus de la vulnérabilité, une réticence aux conversations profondes et intimes. (…) Toute la manœuvre [consiste donc] pour eux à dissimuler ces demandes émotionnelles et à faire en sorte que les femmes y répondent d’elles-mêmes ». Sans que la chose soit nécessairement consciente ni volontaire, les hommes considéreraient le « travail émotionnel » comme étant inhérent à l’existence féminine, quelque chose qui leur serait en quelque sorte dû.

Ce qui est certain, c’est que le fardeau des émotions est lourd à porter pour les femmes. En période de confinement, il peut devenir proprement insupportable, s’ajoutant à la charge domestique (assumer l’essentiel de l’entretien de la maison, du linge et des repas), à la charge parentale (augmentée de la nécessité d’occuper et d’éduquer les enfants) et à la charge mentale (prévoir les besoins de tous et organiser leur satisfaction). L’autrice Emma décrit, dans le tome trois de sa série Un autre regard, cette responsabilité que les femmes s’imposent de devoir assurer le confort émotionnel de leur entourage : se priver d’une sortie pour ne pas laisser son conjoint s’occuper seul des enfants, acheter ce que les uns et les autres apprécient et y ajouter quelques surprises, accepter de n’avoir pas eu d’orgasme lors d’une relation sexuelle et qu’elle s’arrête avec celui de son partenaire, se soucier de la santé de tous les membres de la famille et veiller à maintenir le lien entre les générations… En un mot, être en permanence attentive aux besoins d’autrui, généralement sans obtenir ni aide ni remerciement.

On imagine de quel poids cet « effort émotionnel » pèse au quotidien en contexte confiné. En plus de se trouver réassignées à domicile, enjointes d’assurer la gestion pratique de cette situation, les femmes doivent affronter l’angoisse de leurs proches et s’efforcer de l’atténuer alors même qu’elles n’y échappent pas. Ce sont elles qui soutiennent, qui rassurent, qui consolent et qui caressent. Il ne s’agit pas d’essentialiser, car il va de soi que les hommes sont tout autant capables de sollicitude et de tendresse mais, pour des raisons qui ont trait à des siècles de construction sociale des stéréotypes de genre, c’est bien aux femmes que l’on demande en priorité (et en urgence) d’appliquer la « règle des sentiments » au sein de leur foyer. Ce sont donc elles plus que les autres qui risquent de subir un véritable épuisement moral et psychique.

Que dire alors de celles qui exercent les métiers de la santé, du soin et de l’aide à la personne ? Si les femmes y sont si nombreuses, on l’aura compris, c’est que l’on considère comme allant de soi qu’elles mettent leurs capacités émotionnelles aux service des autres. Dans le milieu professionnel plus encore que dans la vie privée, cette supposée aptitude innée dans le domaine de la gestion des émotions n’est ni reconnue ni valorisée.

Les auxiliaires de vie, infirmières et aides-soignantes portent déjà en temps ordinaire la charge du bien-être émotionnel des patient·e·s et de leur entourage. Quand on pardonnera aux médecins de vouloir se protéger en limitant tout investissement personnel dans la vie des malades, on attendra d’elles qu’elles fournissent les gestes et les mots qui réconfortent et qui accompagnent. Il en va d’une exigence de conformité à leur rôle professionnel. Bien évidemment, ce partage n’est pas étanche, les attitudes des unes et des autres pouvant être inverses. Reste que, du fait de leur écrasante majorité dans les métiers du care, ce sont bien les femmes qui assument, de façon invisible, l’essentiel de ce travail émotionnel.

S’il est un des aspects du drame que nous ne devrons pas oblitérer, c’est bien celui-ci : nous tenons par la force des sentiments qui nous lient.

Dans un beau texte issu d’un livre collectif, La philosophie du soin, Claire Marin fait de « l’attention à l’autre comme disponibilité sensible » la condition non seulement décisive mais préalable du soin. Cette disposition, observe-t-elle, implique une tension entre le geste souvent rude visant à traiter le mal et les mots bienveillants destinés à rassurer. Parce que la maladie produit une douloureuse dissociation intérieure entre le sujet et son corps, parce qu’elle prive le malade de celui qu’il était, les soignant·e·s s’efforcent d’atténuer ce « malheur » par « une attention personnalisée et humaine à la souffrance ». En situation d’urgence, la chose relève du défi permanent. En plus du contexte médical proprement effarant dans lequel elles/ils travaillent, s’ajoute aujourd’hui la détresse morale inouïe des patient·e·s et de leurs familles.

« La difficulté du soin, en médecine comme dans toute autre relation, tient à la peine que chacun éprouve à se vider de soi pour accueillir dans sa pleine mesure la demande d’autrui », écrit Claire Marin, ajoutant que « cet élan vers l’autre sans intentionnalité est une ascèse éreintante, puisqu’elle exige de se mettre entre parenthèses, se retirer de soi pour se laisser envahir par la douleur de l’autre ». Voilà précisément ce à quoi sont confrontées toutes celles et ceux qui accueillent les malades du Covid-19, à cet épuisant travail émotionnel visant à remettre le/la malade dans son corps humain (et non objet) et donc dans son être.

Il semblerait que nous en ayons pris conscience, même si confusément, comme l’exprime ce besoin que nous avons de les remercier chaque jour. Mais les applaudissements aux balcons ne suffiront pas. Il faudra veiller, une fois que nous serons sortis de cette séquence confinée, à ne pas oublier que les personnes hospitalisées ont non seulement reçus tous les soins qu’il était possible de leur dispenser mais qu’elles ont aussi été accueillies et soignées avec sollicitude. Les primes annoncées ne doivent pas rester ponctuelles, c’est toute la chaîne des métiers du care qu’il convient de revaloriser pour qu’enfin soit reconnue l’importance de l’implication émotionnelle de celles (et ceux) qui les assument. S’il est un des aspects du drame que nous ne devrons pas oblitérer, c’est bien celui-ci : nous tenons par la force des sentiments qui nous lient.

Il faudra donc aussi prendre au sérieux l’épuisement de celles qui auront supporté, en plus de tout le reste, la charge des émotions au sein de leurs familles. Là, c’est une véritable révolution des mentalités qui doit être initiée. Elle passera par un processus de déconstruction des stéréotypes de genre relatifs aux sentiments. L’attention à l’autre et la tendresse ne sont pas des exclusivités féminines, il n’y a pas de honte à exprimer ce que l’on ressent, y compris ce qui fait de nous des êtres vulnérables, lorsque l’on est un homme. Les émotions n’ont pas de genre, elles sont le propre de notre condition humaine. Quand nous nous retrouverons, faisons en sorte de nous débarrasser de ce mythe qui pose que nous n’avons besoin que de mobilité et d’adaptabilité pour restaurer notre sens de la proximité et de l’altérité. Ce n’est qu’ainsi que nous pourrons alors à nouveau nous laisser toucher, dans tous les sens que revêt ce mot.

Camille Froidevaux-Metterie

Philosophe, Professeure de science politique et chargée de mission égalité à l’Université de Reims Champagne-Ardenne

« EMPORTÉ PAR LA FOULE. HISTOIRE DES ÉMOTIONS COLLECTIVES » : compte rendu de la journée d’études EMMA (Montréal, UQÀM, 7 février 2020)

par Eliott Boulate, doctorant à l’UQAM

Le 7 février 2020 s’est tenue à l’UQÀM une journée d’études consacrée aux émotions collectives et à la foule, qui s’inscrivait dans le cadre du dernier volet du programme Emma, avec le soutien du CRSH (Conseil de Recherche en Sciences Humaines du Canada), de TELEMMe de l’ AMU (Université Aix-Marseille), enfin du GRHS et du Département d’Histoire de l’UQÀM. Prenant la suite de deux journées d’études organisées en novembre 2017 et en mars 2019 autour de la foule émotive – Histoire d’un topos de l’Antiquité à l’époque contemporaine – à la Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme de l’AMU, elle a continué les réflexions initiées les années précédentes à propos des phénomènes d’émotions collectives. La foule était au rendez-vous, malgré une tempête de neige pourtant dissuasive, et c’est dans une ambiance chaleureuse que les échanges ont pu commencer.

           Piroska Nagy et Daniel Boquet ont ouvert la journée en présentant l’une, un bref état des lieux de l’histoire des émotions et l’autre, une généalogie de l’histoire des émotions collectives depuis le XIXe siècle. Le constat a été posé par Piroska Nagy de l’importance de l’intérêt porté par les historiens à l’émotion comme phénomène collectif. Si d’illustres prédécesseurs comme les historiens de la première génération de l’école des Annales se sont intéressés au caractère social des émotions, puis plus récemment Peter N. Stearns, W. M. Reddy et B. H. Rosenwein ont travaillé sur les émotions, ils les ont surtout appréhendées sous le prisme de l’individu. Dans les années ‘70-80, des études importantes ont pourtant porté sur des phénomènes collectifs comme les révoltes, les « grandes peurs » ou le charivari, mais elles n’ont pas fait de l’émotion un outil analytique conceptualisé. Les organisateurs ont ainsi entrepris de mettre à jour les concepts et l’épistémologie historique de l’histoire des émotions collectives, en partant du climat de la fin du XIXe siècle dans lequel avait émergé la psychologie des foules.

À partir de là, Damien Boquet a présenté une généalogie intellectuelle des émotions collectives au XIXe siècle, en insistant sur le fait que, selon lui, la notion d’émotion présente dans la psychologie scientifique contient, dès son origine, une notion collective. En effet, sa matrice émane de la psychologie physiologique britannique qui, si elle ne pense ni les émotions de la foule, ni les émotions collectives, offre un cadre conceptuel (celui d’une émotion comme phénomène atavique contraint socialement dans son expression) qui a influencé à son tour la psychologie des foules franco-italienne. Inspirés par des savants britanniques tels qu’Alexander Bain, Charles Darwin et Herbert Spencer, des intellectuels comme Hippolyte Taine et Théodule Ribot font entrer le vocable « émotion » dans le vocabulaire français, aussi bien académique que sociétal. Damien Boquet rappelle que l’expression « émotion collective » ne se trouve pas dans la psychologie des foules, mais que cette dernière opère une première conceptualisation d’une histoire civilisatrice des émotions qui part du collectif et se focalise sur les individus. Et c’est à partir de cette histoire que, peu à peu, l’histoire des émotions se modèle tout en s’affranchissant, et assume la charge de définir les émotions et leur rôle au sein des sociétés humaines passées afin de proposer des outils analytiques pertinents et utiles à tous les historiens, quelle que soit leur spécialité.

Une fois ces clarifications historiographiques et épistémologiques présentées à l’assemblée, les intervenants ont pu exposer une série de cas pratiques. Comprenant des exemples issus de toutes les périodes et s’appuyant sur des sources très diverses, nous avons eu un aperçu de la variété des outils intellectuels qui nous étaient proposés. Les interventions portaient sur des périodes allant de la fin de la République romaine à l’actualité des Gilets Jaunes, en passant par l’Italie médiévale ou le Midi prérévolutionnaire, et se faisaient écho par le traitement méthodologique appliqué.

           Le ton a été donné par l’intervention croisée de Piroska Nagy et Ludivine Bantigny, autour de la question conjointe de l’événement et de l’émotion, à partir du phénomène des Flagellants au XIIIe siècle, et de la révolte des Gilets Jaunes commencée en novembre 2018. Piroska Nagy a ouvert en rappelant qu’en français l’émotion fait évènement (contrairement au sentiment qui est plus diffus), et qu’il faut chercher à appréhender l’émotion et l’évènement sous le régime de la rupture d’intelligibilité qui mène à une possibilité de changement. Dans ces moments où, comme le dit Hamlet, « Time is out of joints »[1], il faut percevoir la puissance performative des émotions et s’interroger sur les divers liens entre émotions partagées et évènement. Ludivine Bantigny a tenu à rappeler que dans cette démarche il convient d’éviter l’écueil qui consiste à rejeter l’émotion hors du politique et à ramener l’évènement à une simple expression émotionnelle. L’exemple des Flagellants illustre bien la force performative d’une expérience sensible et collective : les processions de clercs et laïcs qui se flagellent dans un geste rituel imitant le Christ créent une identité commune, momentanée mais forte. À travers l’étude du vocabulaire de l’émotion, présent dans les témoignages laissés par les chroniqueurs contemporains du phénomène et de la conformité de la pratique au script de la pénitence, Piroska Nagy a mis en lumière une expérience de partage et de rétribution affective dans laquelle la communauté fait corps et, par un rituel coûteux, affirme un projet politique de paix, dans le contexte de guerre endémique de l’Italie communale. La contagion du phénomène et sa réception positive, aussi bien par des autorités laïques qu’ecclésiastiques, montrent cette force performative qui, par le partage de la pratique émotionnelle, régénère un lien politique et social dégradé.

Si le mouvement des Gilets Jaunes n’est pas un mouvement eschatologique, il reste un évènement collectif en cours qui cherche une forme de régénération du lien politique et social. Afin d’étudier la performativité du régime émotionnel déployé, Ludivine Bantigny a analysé une série de slogans pris en photo sur les gilets des participants à diverses manifestations. Ce corpus peut se rapprocher des corpus de graffitis de Mai 68, un des objets d’étude de l’historienne. A partir des slogans comme « on est là », ou les expressions mâtinées de revendications ou d’humour, l’historienne observe une économie morale déployée autour de la résistance, de l’émancipation et de la recréation des liens collectifs. On assiste selon Ludivine Bantigny à ce que Jacques Rancière appelle « un partage du sensible », une mobilisation qui veut récréer un espoir en récusant la résignation et l’objectivation. Ces deux interventions ont été prolongées par une réflexion sur la place du corps dans la pratique émotionnelle collective, comme support du lien et de lieu de la performativité, qui a été développée dans les échanges avec le public.

Dans la suite de la journée, les participants ont présenté plusieurs exemples de ce lien entre émotions collectives, foule et évènement, mettant l’accent tour à tour sur la définition de la foule et de ses émotions, sur les conséquences de ses actions, et l’usage qui en est fait par un pouvoir ou un individu. Ainsi, les interventions de Pascale Goetschel et de Sophie Abdela ont, chacune à sa manière, cherché à définir la foule de leur corpus et voir si elles contenaient des émotions collectives. Pascale Goetschel a présenté un échantillon des actualités françaises portant sur la foule et s’étalant de 1945 à 1969. Son intervention présentait les résultats préliminaires d’une étude lexicographique et filmique de ces supports audiovisuels diffusés dans les cinémas. Elle a elle-même été surprise par le fait que le mot « foule » concernait 20% des 1262 films de son corpus, et qu’il occupait de ce fait une place importante dans les actualités diffusées. En replaçant les extraits exposés dans leur contexte de production technique et économique, Pascale Goetschel avec l’appui des méthodes quantitatives et un corpus filmique a montré une foule présentée comme globalement positive dans les différents contextes. Que ce soit dans le contexte de guerre et de libération, des acclamations politiques, des activités ludiques, de conflictualité sociale ou sportif, la présence de la foule fait l’actualité, mais le sens qui lui est donné change. Ce sens n’est pas tant créé par la grammaire cinématographique, très simple à cause des contraintes techniques et de production de l’époque, que par la voix-off. Ainsi lors des manifestations publiques en France, les foules sont montrées comme plus libres, plus spontanées, tandis que dans des actualités portant sur des pays étrangers ou d’anciennes colonies la foule est montrée comme plus obéissante envers les figures d’autorités présentes à l’écran, ce qui donne une indication de la manière dont une foule est considérée comme positive selon le contexte dans lequel elle se réunit.

Dans le même registre, Sophie Abdela a tenté de voir ce qu’elle pouvait obtenir en appliquant le questionnaire des émotions collectives à son champ de recherche, le milieu carcéral parisien du XVIIIe siècle. En considérant l’émotion en lien avec l’action populaire, elle a traqué les émotions collectives dans la mise en mouvement des corps, c’est-à-dire les révoltes. Elle a insisté sur la révolte de décembre 1740 des correctionnaires de Bicêtre, car c’est un exemple où elle a trouvé la foule, les émotions, mais aucune émotion collective. Cet exemple a été l’occasion d’une réflexion passionnante sur l’application et les limites de l’outil utilisé – l’émotion historique – et a permis de remettre en question des idées reçues, comme le lien non systématique entre foule et émotion collective. Elle a pu constater que lors de cette révolte, les jeunes prisonniers ont vécu leurs émotions de façon individuelle, et aucun collectif n’a émergé de l’évènement.

Il est intéressant de comparer ces deux interventions à celle de Nathan Murray, qui s’est intéressé à une définition de la foule et de ses émotions collectives dans la Rome de la fin de la République par un contemporain : Cicéron. À travers l’analyse du Discours pour sa maison, Nathan Murray a montré ce qu’était, pour Cicéron, le rôle de la foule des citoyens romains, et l’expression correcte de ses sentiments en accord avec les valeurs romaines. Il a étudié plus particulièrement l’émergence de la pratique de l’applaudissement sur le Forum, et a nuancé la séquence d’expression du peuple romain mise en forme par Jean-Michel David (qui se déploie selon le schéma suivant : confrontation, émotion dans l’auditoire, division, violence verbale ou physique, fin de l’épisode). Il a analysé le sentiment de dignité et la majesté du populus tels qu’ils étaient conceptualisés par Cicéron. Il en a dégagé la perception de la foule, de ses émotions en tant que foule, et de leur juste place dans la société du point de vue d’un membre de l’élite qui ne rejette pas l’émotion collective mais lui accorde un rôle très particulier dans l’économie politique pour qu’elle soit jugée appropriée. Cette intervention a fait le lien avec l’autre aspect principal abordé lors de la journée, celui de l’usage de ces émotions collectives par un ou plusieurs acteurs historiques. C’est dans ce cadre que s’inscrivent les interventions d’Anne-Gaëlle Weber, Lidia Zanetti-Domingues et Nicolas Vidoni.

            Anne-Gaëlle Weber nous a présenté les différents usages de la colère de la foule dans le contexte des missions carolingiennes. L’évêque est souvent présenté dans les vitae comme un phare qui guide la foule, et l’évêque missionnaire a affaire à la foule la plus dangereuse : la foule païenne. Selon que la colère soit attribuée à la foule païenne ou à la foule chrétienne, son rôle évolue. La colère de la foule païenne sert à l’abaisser par rapport à la foule chrétienne qui affronte sereinement l’adversité. À l’inverse, la colère de la foule chrétienne, lorsqu’elle est contenue, est objet d’admiration. Comme l’intégralité du corps social doit participer à la cohésion de l’Église et à son bon fonctionnement, l’affectivité devient un outil de contrôle des foules qui peut ainsi prendre sa juste place au sein de la société chrétienne qui encadre les foules.

L’émotion de la foule, lorsqu’elle est collective, est un principe de légitimité. Avec l’exemple de la commune de Montpellier à l’aube de la Révolution, Nicolas Vidoni a voulu étudier un exemple de la foule par excellence, la foule révolutionnaire, sans reprendre l’éternel exemple parisien. Il nous a montré l’évolution de la conception de la foule qui, avant la Révolution, était vue comme un assemblage d’individus qui s’agrègent autour de leurs vices personnels pour former des foules tumultueuses, mais pouvait aussi servir à certains acteurs à défendre leurs privilèges contre les réformes royales. Or en 1789, une Assemblée de représentants de la Commune se forme à partir des foules révolutionnaires et supplante le Conseil de la Ville, de sorte que la foule devient source de légitimité et non plus un simple outil de contestation. L’Assemblée met en scène les jeunes écoliers qui disent leur amour du nouveau régime, et montre ainsi la création d’une perspective commune. Cependant, Nicolas Vidoni insiste sur la brièveté de cet épisode, dès 1791 la foule est mise à distance et canalisée à travers l’idéal du patriotisme, et l’Assemblée, récupérée par le noyau des anciennes institutions, organise un retour à l’ordre dit bourgeois et se coupe d’une légitimité par la foule.

Car le pouvoir, s’il cherche à s’appuyer sur la foule et ses émotions, n’arrive pas toujours à la contrôler. L’intervention de Lidia Zanetti-Domingues sur les foules émues aux pieds de l’échafaud dans les sources italiennes aux XIIIe et XIVe siècles en est un bon exemple. Les exécutions pré-modernes ont été présentées par de nombreux chercheurs comme des rituels émotionnels de cohésion, la peur de l’exécution et l’identification à la victime ayant pour but de pacifier le corps social. Or Lidia Zanetti nous rappelle que cet argument avancé par les autorités est problématique, car il semble que souvent, le peuple s’identifie plus aux autorités qu’aux criminels. Mais l’exemple de l’émeute de Bologne de 1299 permet de voir un autre cas de figure : les condamnés s’y sont vus refuser l’eucharistie, ce qui a déclenché un mouvement de compassion de la foule empêchant l’exécution. Les chefs de l’Inquisition soupçonnent alors un des condamnés d’avoir demandé le sacrement en sachant qu’on le lui refuserait pour manipuler la foule en sa faveur. Selon Lidia Zanetti, qui a présenté plusieurs cas où des condamnés manifestent la dévotion lors des exécutions pour créer une réaction, ce n’est pas un unicum. Elle a mis à jour une stratégie émotionnelle de la part des acteurs qui cherchent à jouer sur l’identification émotionnelle de la foule pour arriver à leur but : la paix sociale ou le sursaut de l’exécution. Les émotions de la foule, par leur nature performative, sont des outils à double tranchant, la foule par son nombre peut être un appui du pouvoir ou le contester en faveur d’autres acteurs (marginaux, factions rivales, etc…).

 

La journée d’étude a permis de dégager deux constats. Le premier porte sur la pertinence de la notion d’émotion collective : souvent les sources ne permettent pas de distinguer émotions individuelles et collectives ; le second constat qui peut être résumé par une phrase de Damien Boquet lors des échanges avec le public : « il faut tuer l’histoire des émotions pour faire des outils et une méthode à partir de son cadavre. » Par cette formule provocatrice, il a résumé l’un des objectifs actuels de l’histoire des émotions : montrer la souplesse de l’outil, l’enquête sur la dimension affective de l’expérience historique, qui peut être intégrée à n’importe quelle étude lorsque les documents et le contexte le permettent voire l’imposent. La variété des interventions tant au niveau des sources mobilisées que des périodes abordées a permis d’illustrer la mise en pratique de cette méthode. Et comme l’a rappelé Sophie Wahnich dans sa conclusion, les émotions permettent de comprendre pourquoi certaines actions sont effectuées. En portant les interrogations sur l’expression collective, les historiens ont accès à de nouveaux outils explicatifs. Mais Sophie Wahnich met en garde contre une généralisation abusive du vocabulaire : tout rassemblement n’est pas une foule, et toute action n’est pas poussée par l’émotion. Il ne faut pas faire de l’histoire des émotions un champ d’études coupé et trop délimité, car elle risquerait d’en mourir. Au contraire, elle doit compléter d’autres types d’histoire où l’émotion est dissoute et où sa mobilisation apporte un surcroît de compréhension.

[1] Le temps sort de ses gonds.

Piroska Nagy : « Que le virus de l’émotion nous aide maintenant à rompre nos chaînes ! »

https://www.franceculture.fr/societe/piroska-nagy-que-le-virus-de-lemotion-nous-aide-maintenant-a-rompre-nos-chaines

Coronavirus, une conversation mondiale | Depuis Montréal où elle est professeure d’Histoire du Moyen Âge à l’université du Québec (UQÀM), la franco-hongroise Piroska Nagy nous invite à laisser muter le virus de la peur. Colère, indignation et espoir peuvent nous aider à changer le monde : si rien ne va plus, tout est possible !

Le pont Jacques-Cartier illuminé aux couleurs de l'arc-en-ciel en signe d'espoir , Montréal, le 11 avril 2020
Le pont Jacques-Cartier illuminé aux couleurs de l’arc-en-ciel en signe d’espoir , Montréal, le 11 avril 2020 Crédits : Eric Thomas AFP

Face à la pandémie de coronavirus, Le Temps du Débat avait prévu une série d’émissions spéciales « Coronavirus : une conversation  mondiale » pour réfléchir aux enjeux de cette épidémie, en convoquant les savoirs et les créations des intellectuels, artistes et écrivains du monde entier. Cette série a dû prendre fin malheureusement après le premier épisode : « Qu’est-ce-que nous fait l’enfermement ? ».  Nous avons donc décidé de continuer cette conversation mondiale en ligne en vous proposant chaque jour sur le site de France Culture le regard inédit d’un intellectuel étranger sur la crise que nous traversons.

Aujourd’hui, l’historienne Piroska Nagy, spécialiste du sensible au Moyen Âge nous propose une lecture de la contagion des émotions en temps de pandémie. 

Décidément, le temps est aux émotions. Cette pandémie – tout aussi attendue qu’inattendue – n’est pas arrivée seule à Montréal, comme dans d’autres villes du monde. Avant même de débarquer, le  Covid-19 dont on parlait déjà d’abondance, avait déclenché un autre virus, largement aussi contagieux : celui de la peur. La peur est une émotion, et les émotions émergent, se déploient et se transmettent dans un cadre social, dont elles demeurent indissociables. Les émotions qui nous touchent, qui nous éveillent, nous incommodent et nous font bouger, font partie de la communication. Elles peuvent s’intensifier ou s’apaiser, voire, comme les virus, muter.   

Ainsi, le virus émotif accompagnant la pandémie a d’abord saisi chacune et chacun par un petit fond d’anxiété, dont témoignait le regard se dérobant au lieu de s’arrêter sur le passant … Liée aux voyages, aux transports, aux grands magasins et autres situations de foule, la peur s’est rapidement installée. En état sévère, elle est devenue une angoisse paralysante, touchant la couleur même du jour. Avec le Covid, le temps est sorti de ses gonds pour devenir un temps hors du temps, où tous les jours se ressemblent. Car l’arrêt soudain des activités –  grande relaxation, ce n’est pas qu’un dimanche ! – a ébranlé toutes les bases de la vie sociale. Plus de café du coin, de discussion au marché, de flânage au parc ou de soirée entre amis. Les routines, trajets et gestes quotidiens qui nous ancrent dans la société ont peu à peu perdu leur terreau solide.  

Le Temps de l’Inconnu étend alors son empire comme le brouillard tombant sur la campagne, le contour des choses s’estompe en même temps qu’on perd la visibilité. Dans un monde sans axe ni horizon, blanc et flou, ne restent que les angoisses, les projections et les rêves fous. 

Alors que présent et avenir se conjuguent à l’aveugle, le passé n’est plus : travail et revenus sont mis à l’arrêt pour une partie importante de la population. L’angoisse se transforme en indignation lorsqu’on découvre que la carte de crédit, elle, ne connaît pas de pause : des frais d’intérêts de 20% s’ajoutent aux impayés ! Voici l’une des vérités crues de ce monde, où tout un chacun est esclave des banques qui encaissent même nos salaires. Nous reviennent alors en mémoire ces prédicateurs médiévaux qui dénonçaient le gain contre-nature : plus que jamais, les banquiers font de l’argent avec le temps qui appartient à Dieu, comme aimait le rappeler Jacques Le Goff.  Les banques s’enrichissent pendant que le commun s’appauvrit et craint de tout perdre. « À l’impossible nul n’est tenu », voici ce qui devrait être la devise des banques en temps de pandémie. D’où le mouvement  montréalais, lancé à la fin du mois de mars :  Grève des loyers ! 

Monte alors la colère sociale … cette colère du juste, qui repose sur l’idée ancestrale de la possibilité, de l’existence immanente d’un ordre moral du monde qui ne se tient, on le sait, que parce qu’on se soucie les uns  des autres. Nul horizon social sans bien et utilité communs. Or le monde du début du XXIe siècle ne connaît pas le commun ; pire, il le combat de toutes ses forces. Pourtant c’est la seule réponse possible à cette pandémie, qui révèle les inégalités en les accroissant. Le scandale planétaire éclate comme le virus, le scandale qui frappe aussi bien le pays le plus puissant de la Terre que l’Inde ou le Brésil, autrement plus désolants et pourtant si ressemblants dans leur délestage du commun et du pauvre. Un système mondial radicalement fou, fou dès la racine, se dévoile ainsi plus clairement que jamais dans l’atmosphère enfin non polluée. Ici, au Québec, son absurdité nous explose au visage, semblablement à la France : pour une province suffisamment agricole, l’absurde d’une absence de souveraineté alimentaire à 33% des besoins, pendant qu’on produit à l’exportation ! Mon fermier de voisin  n’a pas le droit de me vendre du lait. Nous dépendons, ici comme ailleurs, en médicaments et en produits manufacturés, de l’autre bout du monde. Ce système fou et immoral, en ce temps de crise, fait des grands États des pirates … 

À l’origine de la crise actuelle, on le sait maintenant, la mondialisation et ce qu’elle a créé  d’inégalités sociales insoutenables et planétaires, étroitement liées à la destruction des écosystèmes et du monde : car pourquoi diable, sinon par misère, mangerait-on en Asie des pangolins ?! Le virus qui a envahi le monde par le chemin des voyages des choses et des gens –  autant de marchandises, si l’on regarde bien ! – révèle la folie du monde. Cette folie qui, partiellement du moins, s’est enfin arrêtée ; à laquelle nous avons, nous aussi, contribué de mille façons, à laquelle  nous sommes tous enchaînés. Regardons-nous bien en face, et nous aussi…  arrêtons.  

La médiéviste en moi se souvient alors de la Grande Peste, qu’on aime regarder encore de loin comme un des phénomènes générant la Renaissance. Après la Peste – comme après la Covid – le monde ne sera plus jamais comme avant. 

Suspendons donc notre souffle, puisqu’ enfin, même en ville, on entend les oiseaux. L’impensable est advenu : le monde, dans sa course folle, s’est arrêté –  et ceci, miracle : par volonté politique. On peut donc trouver des manières collectives et solidaires de réagir aux grands fléaux. La volonté politique, pour changer de direction, est possible, et la direction est claire. Avec le désespoir que cet arrêt fait surgir, affleure ainsi l’espoir, un espoir impérieux, violent, sauvage. Que le virus de l’émotion nous aide maintenant à rompre nos chaînes ! Face à la réalité insoutenable de l’horizon sans avenir, de l’autophagie de notre civilisation : nous autres humains, soyons enfin capables de penser et faire  ensemble le changement de direction ! Que cet arrêt nous serve à le penser et à le faire. Si rien ne va plus, tout est possible !   

Laissons donc muter le virus de la peur ! Colère, indignation et espoir peuvent nous être collectivement bénéfiques, pour modeler le monde qui vient.

Puisqu’ils appellent tout à coup à se soucier de nos aînés à cause du virus,  dont ils sont les premières victimes, nos politiciens -– et les magnats  qui les gouvernent -– appelleront-ils à se soucier de nos enfants – de leurs enfants, petits-enfants aussi ?!? Saisiront-ils enfin que c’est là, le sens des responsabilités , le courage politique : il faut maintenant faire face, à la faveur de l’urgence sanitaire, à l’urgence planétaire, un danger encore plus grand pour les humains. Saisiront-ils que l’on ne peut se sauver que tous ensemble – en pensant la justice sociale aussi sur le plan planétaire ?   

Par amour pour celles et ceux à qui nous léguerons cette planète, que nos émotions les plus fortes, justes et impérieuses, nourries par la raison et l’amour du monde, s’éveillent ! Œuvrons à cette véritable Résurrection

Emmanuel Laurentin avec l’équipe du « Temps du débat »

Retrouvez ici toutes les chroniques de notre série Coronavirus, une conversation mondiale.

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