Du virus et des émotions

Voici un article qui fait le lien entre le Covid-19 et les émotions, individuelles et collectives, et fait la pub à EMMA — même si je pourrais commenter pleines de phrases dans le style « mais je n’ai pas dit exactement cela »…. Réjouissons-nous du lien!

https://www.actualites.uqam.ca/2020/covid-19-entre-peur-et-solidarite

Entre peur et solidarité
Comme toutes les pandémies de l’histoire, la crise du coronavirus génère un flot d’émotions collectives.

26 Mars 2020 à 12H07

Série COVID-19: tous les articles
Les nouvelles sur la situation entourant la COVID-19 à l’Université et les analyses des experts sur la crise sont réunies dans cette série.

Dessin d’enfant affiché à Montréal. Plusieurs familles du Québec ont fait des dessins d’arc-en-ciel avec le mot clic #çavabienaller en réponse à l’isolement qu’impose la pandémie. Ce mouvement de solidarité a pris naissance sur Facebook, demandant aux enfants de dessiner un arc-en-ciel qu’ils collent ensuite sur la vitre de la fenêtre de leur maison.
Photo: Nathalie St-Pierre

Alors que le nombre de personnes contaminées par le coronavirus continue de grimper, l’angoisse nous guette, réveillant nos peurs ancestrales. Nous avons tous vu ces scènes où des gens, au Québec comme ailleurs, se sont précipités pour vider les tablettes des épiceries ou pour acheter du papier hygiénique en quantité industrielle. Comment se fait-il que des individus vivant dans des pays différents aient réagi de la même façon face à un danger – la pénurie – qui n’existait pas ?

«Que ce soit à Montréal, New York, Paris ou Londres, deux virus circulent: la Covid-19 et celui de la peur, une peur qui peut se transformer en panique collective et se propager d’autant plus rapidement que nous vivons dans un monde hyperconnecté», souligne la professeure du Département d’histoire Piroska Nagy.

La professeure rappelle que ce n’est pas la première fois dans l’histoire que l’humanité est confrontée à une crise sanitaire majeure à cause d’une pandémie, qu’il s’agisse de la peste au Moyen Age ou de la grippe espagnole à la fin de la Première Guerre mondiale. «Toutes les pandémies ont généré les mêmes émotions collectives dites négatives – peur, anxiété, impuissance, déni –, qui s’exprimaient sous des formes différentes selon les périodes historiques, les société et les cultures. Dans le monde religieux du Moyen Age, les gens se repentaient en demandant pardon à Dieu, tout en réclamant son aide.»

Processions, pèlerinages et danses macabres rythment les épidémies dans les villes médiévales. Les populations terrorisées par la peste se cherchent un bouc émissaire et les pogroms de juifs se multiplient. La lèpre sème également la peur et des cérémonies religieuses sont organisées pour bannir officiellement de la cité les personnes affligées. Au 19e siècle, le choléra qui frappe l’Europe est associé, chez les citoyens fortunés, à la crainte qu’inspirent les classes laborieuses. En France, devant la terreur provoquée par la grippe espagnole, on accuse les Allemands d’avoir introduit des bacilles pathogènes dans la nourriture pour répandre la mort derrière la ligne de front.

La crise actuelle est anxiogène parce que nous sommes plongés dans l’inconnu et l’incertitude, note Piroska Nagy. «Nous ne savons pas combien de temps cette crise durera, si elle s’aggravera et à quel moment les choses iront en s’améliorant. Nous sommes aussi incapables, pour le moment, d’en mesurer les conséquences. Certains comparent la situation actuelle à un état de guerre face à un ennemi dont on connaît la dangerosité, mais qui demeure invisible.»

Membre du groupe de recherche EMMA, qui effectue des travaux sur les émotions au Moyen Age, Piroska Nagy compte parmi les rares spécialistes de la vie affective dans les sociétés médiévales. Elle s’intéresse notamment aux émotions collectives en tant que phénomène historique, politique, social et culturel, dont l’importance a été plus ou moins ignorée jusqu’à maintenant (voir encadré).

Des émotions positives

À côté de la peur, de l’anxiété et de la méfiance dont on peut être témoins ces jours-ci, la crise provoquée par la COVID-19 engendre aussi des émotions collectives positives (empathie, espoir) qui incitent à poser des gestes d’entraide et de solidarité. Des initiatives formidables ont surgi, relève Piroska Nagy. «Dans une ville d’Italie, des citoyens sont sortis sur leur balcon pour entonner ensemble des chansons. Le même phénomène s’est produit à Montréal, il y a quelques jours, alors qu’on a entendu des chansons de Léonard Cohen et de Richard Desjardins. Sur YouTube, des chœurs virtuels ont connecté des milliers de personnes entre elles. J’ai moi-même participé à une danse virtuelle, un vendredi soir. De 19 h 30 à 21 h 30, des gens ont dansé devant l’écran de leur ordinateur. De telles initiatives montrent que les médias sociaux peuvent constituer des espaces où se forment des communautés émotionnelles, procurant un bien-être collectif.»

Les médias traditionnels ne sont pas en reste, faisant écho aux témoignages de solidarité, prodiguant des conseils pour calmer l’anxiété ou l’angoisse par l’entremise de psychologues. Ainsi, depuis quelques jours, la professeure du Département de psychologie Pascale Brillon intervient dans le cadre de l’émission de radio matinale animée par Patrick Masbourian, diffusée sur les ondes de Radio-Canada. «Grosso modo, les médias accomplissent un bon travail, note l’historienne. C’est par eux, entre autres, que se transmettent les consignes publiques. Dans certains pays, toutefois, là où les médias ne sont pas indépendants et agissent comme de simples relais du pouvoir politique, la confiance de la population envers les institutions risque d’être minée.»

La responsabilité des dirigeants politiques

Parce qu’ils peuvent contribuer à créer ou à alimenter des émotions collectives par leurs discours et leurs gestes, les dirigeants politiques ont une responsabilité énorme, soutient Piroska Nagy. «La politique n’est pas une affaire uniquement rationnelle. Déjà, au Moyen Age, l’émotion était au cœur des pratiques de gouvernement et des stratégies de pouvoir. Il en va de même aujourd’hui.»

Il est intéressant, dit la chercheuse, de voir comment les chefs d’État assument leurs responsabilités en ces temps difficiles, s’ils prennent les mesures qui s’imposent, s’ils savent rassurer la population, tout en lui donnant l’heure juste. «Moi qui suis d’origine hongroise, je suis heureuse, particulièrement ces jours-ci, de vivre au Québec. J’estime que la manière dont les autorités publiques et la population réagissent est plutôt exemplaire.»

Pendant ce temps, à New York, épicentre de la pandémie aux États-Unis, le maire de la mégapole appelle à généraliser les mesures de confinement adoptées par les États les plus touchés et réclame une aide d’urgence de la part du gouvernement fédéral. Le président Donald Trump, lui, refuse d’imposer un régime de confinement dans l’ensemble du pays, exprime des doutes sur les restrictions mises en place, déplorant leur impact sur l’économie et laissant même entendre qu’il pourrait assouplir les mesures.

«Un tel comportement ne peut qu’alimenter le désarroi et la zizanie, affirme Piroska Nagy. Aux États-Unis, des millions de personnes n’ont pas les moyens de se faire soigner, sans compter que plusieurs parmi ceux qui perdent leur emploi risquent aussi de perdre leur assurance-santé. Espérons que la crise actuelle provoquera une prise de conscience au sein de la population quant à la nécessité pour le pays de se donner un président qui pense d’abord aux intérêts de son peuple.»

Un phénomène longtemps ignoré

Le phénomène des émotions collectives est longtemps resté un objet non pensé par les historiens et autres chercheurs en sciences sociales. Pourquoi un tel oubli? «D’abord, parce que l’histoire des émotions s’est longtemps nourrie de la psychologie cognitive, laquelle pense l’émotion comme un phénomène individuel, y compris dans les interactions sociales, répond Piroska Nagy. Enfin, depuis l’Antiquité jusqu’à nos jours, la méfiance à l’égard des émotions collectives constitue une constante dans l’histoire.»

La notion d’émotion collective apparaît à un moment historique particulier, qui correspond à la constitution de la psychologie sociale, entre la fin du 19e et le début du 20e siècle. «C’est l’époque où les classes laborieuses, le mouvement syndical et les foules en action surgissent comme des acteurs incontournables sur la scène politique, provoquant la peur des élites dirigeantes, observe l’historienne. Selon ces élites, le peuple est inapte par nature à se gouverner par lui-même. Le peuple sent, mais ne pense pas. Aussi perçoivent-elles les émotions collectives comme dangereuses parce qu’irrationnelles.»

Depuis les années 1960, la littérature scientifique a montré que la cognition et les émotions ne sont pas séparées, que ce soit dans les choix politiques ou de consommation que nous faisons collectivement. «Cette question est d’autant plus importante que notre civilisation moderne est fondée sur le triomphe de la raison, au détriment de la dimension affective, et que la sensibilité y est devenue une valeur purement individuelle», conclut  Piroska Nagy.

Un nouveau champ de recherches

Depuis le début des années 2010, à la faveur de mobilisations populaires à travers le monde – Printemps arabe, mouvement des indignés en Grèce et en Espagne, Occupy aux États-Unis –, un champ de recherche s’est ouvert sur la place et le rôle des émotions collectives dans les mouvements sociaux ainsi que sur leur impact politique. Selon plusieurs chercheurs en sciences sociales, les émotions collectives peuvent devenir, par divers processus, un levier de changement social.

«On voit que le sentiment d’inquiétude croissant face au réchauffement climatique favorise les mobilisations collectives et l’émergence de mouvements transnationaux, observe la professeure. Les gens qui ont participé, l’automne dernier, aux grandes manifestations sur le climat, à Montréal et dans d’autres villes à travers le monde, formaient une sorte de communauté émotionnelle. Une fois les manifestations terminées, chacun est rentré chez soi, mais tous avaient le sentiment d’avoir vécu ensemble quelque chose de fort, ce qui nourrissait l’espoir.»

Par ailleurs, la colère populaire qui s’est exprimée récemment contre les injustices et le manque de démocratie à Hong Kong, en Algérie et au Chili, notamment, a conduit une partie de la jeunesse à se réapproprier le politique. «Tout cela montre que les émotions collectives peuvent être un moteur de progrès», souligne Piroska Nagy.

Selon la professeure, l’espoir dans la bataille actuelle contre le coronavirus réside dans les nouvelles formes de solidarité et de communication qui émergent ici et là, notamment à l’échelle locale. «Il importe de ne pas se laisser envahir par les émotions destructrices, dit-elle. Plus la situation évolue, plus nous avons le sentiment que le monde de demain sera différent de celui d’avant la crise. C’est à nous, collectivement, d’en définir les contours.»

Conférence : Sainte Vergogne. Les privilèges de la honte dans l’hagiographie féminine au XIIIe siècle

En ces temps de confinement, vivons la diffusion de la recherche autrement. Voici l’enregistrement d’une conférence que j’ai donnée le 12 mars 2020 au séminaire GeFeM (Genre, Femmes, Méditerranée) à la Maison Méditerranéenne des Sciences de l’Homme d’Aix-en-Provence : ICI

Les émotions ont-elles une histoire ?

 

RENCONTRES DE L’ÉCOLE DOCTORALE D’HISTOIRE DE L’UNIVERSITÉ PARIS1 PANTHÉON-SORBONNE

Les émotions ont-elles une histoire?

Samedi 29 février 2020, Salle Marc Bloch (17, rue de la Sorbonne, 75005 Paris) de 14h00 à 17h00

Coordinatrice: Sahra RAUSCH

Introduction de Laure CICCIONE, Marie GAUSSERON, Vincent LETHUMIER, Sahra RAUSCH et Emmanuelle REIMBOLD

Laure CICCIONE, Les émotions et l’automobile à la Belle Époque, un nouvel imaginaire de l’action

Dans l’introduction du troisième volume de l’Histoire des Émotions, Jean-Jacques Courtine dénombre trois types d’orientations paradigmatiques agissant à partir des années 1880: le trauma, le contrôle et l’autonomisation de l’individu. L’objectif de cette étude est de comprendre –à partir de la presse, de la littérature, des correspondances et des témoignages écrits de l’époque–comment les discours sur l’automobile à la Belle Époque orientent ou fabriquent des émotions, pour mettre en rapport contrôle et phénomènes d’autonomisation de l’individu.  Comment les émotions interviennent-elles dans la construction d’un imaginaire de l’action? L’étude, même partielle, des émotions et de l’automobile entre 1875 et 1907 permet de montrer que l’automobile, mobilisant un lourd effort en termes d’innovation technique et capitalistique, apparut au moment où se produisait un renouvellement de l’imaginaire de l’action –auquel elle participa–incluant dans l’espace industriel une série de forces culturelles, sociales et politiques.

Marie GAUSSERON, Ennui et histoire

Les récits historiques n’ont pas toujours considéré l’ennui comme objet d’étude pertinent voire même comme sujet existant. Longtemps absent des récits, il est,à partir du XVIIIe siècle, raconté par la littérature, la poésie et plus tard par la médecine. La permanence de son existence –les hommes s’ennuient à toutes les époques–contraste avec la singularité de l’expérience –l’ennui est intrinsèquement personnel et ne peut être raconté que par le «je». Le sujet ennuyé s’inscrit toujours dans un espace, un lieu, une époque et contextualise ainsi son ennui. Ce dernier peut être le symptôme d’un mal-être social ou, au contraire,en être la cause. Distinguer ce qui relève de l’expérience individuelle de ce qui relève de la pathologie sociale est sans doute impossible. En revanche, il est possible de s’extraire du caractère purement métaphysique de l’ennui pour le traiter comme objet socialement construit. Les discours d’ennui à travers l’histoire révèlent,en outre,les questions psychosociales sous-jacentes de l’ennui. La philosophie, ainsi appuyée par les récits d’histoire,peut faire le pari d’une définition des formes modernes d’ennui.

Vincent LETHUMIER, Les émotions épistolaires des princes ligueurs de la Guerre folle(1485-1488): les stratégies discursives d’une dissidence

La Guerre Folle (1485-1488) oppose les époux Beaujeu, chargés de la garde du jeune Charles VIII, et les partisans du duc d’Orléans cherchant à retrouver une proximité avec le corps du roi dont ils se disent éloignés. Ce conflit motive l’écriture de missives dans les deux camps. Nous étudierons ici les lettres des Orléanistes qui entonnent une mélodieuse rhétorique de l’émotion pour légitimer leur engagement. L’expression de l’affect sert à inverser le rapport traditionnellement dépréciatif à la sédition politique comme vectrice de désordre. Mieux, son exaltation façonne une identité collective parmi les dissidents reconstituant une unité émotionnelle symbolique ne coïncidant pas toujours avec l’exacte réalité de leur association. Les lettres parviennent, néanmoins, à contractualiser deux sentiments qui répondent aux attentes socio-politiques du temps: l’amour dû au roi comme manière de dépouiller la dissidence de sa charge subversive et l’amitié censée régner entre les princes et les villes que les Orléanistes cherchent à enjôler. Un cas particulier se dégage du registre émotionnel: la peur. Les rebelles en font le stimulus qui les pousse à agir. Ce metus principis ne serait-il qu’un expédient rhétorique propice à la victimisation?

Sahra RAUSCH, L’«amnésie coloniale» comme unordre émotionnel?

Penser l’émotion dans les débats sur les rapatriements de restes humains en France et en Allemagne. En 2017, Emmanuel Macron s’est dit «prêt» à rapatrier les crânes des Algériens qui ont été tués lors de la bataille de Zaatchaen1849. En Allemagne, le premier rapatriement de restes humains a eu lieu en 2011. Avec le débat sur les restitutions à partir de 2018, l’attention a été attirée à nouveau sur les innombrables restes humains qui sont conservés dans les musées et les universités. Alors que les rapatriements ont fait la une dans les médias en Allemagne et mis en question la relation de la société au passé colonial, la France se distingue par son silence, notamment à l’égard de l’Algérie. Je postule que le concept d’amnésie coloniale, auquel on recourt fréquemment des deux côtés du Rhin, renvoie à un ordre émotionnel transnational, négociant ainsi la place du souvenir ou de l’oubli. Tandis qu’en France les crânes d’Algériens sont séparés de la recherche sur la «race» et donc émotionnellement placés «en dehors»de l’histoire coloniale, en Allemagne la référence à l’amnésie est un moyen pour engager la réflexion de manière volontairement provocante de la politique mémorielle actuelle. Les processus de mémorisation et d’oubli dépendent de l’attribution des émotions et des affects pour créer ou défaire leur importance dans le présent.Bien qu’elle maintienne les sociétés occidentales dans une culture affective de l’oubli, la dénomination de l’amnésie coloniale comme énonciation performative permet aussi la remise en cause de cet oubli.

 

Emmanuelle REIMBOLD, Les émotions: éléments du discours revendicatif des anciens combattants, 1919-1925

Le retour des soldats et leur réintégration dans la société, après l’armistice du 11novembre 1918, s’avèrent délicats. Tandis que les combattants pensionnés bénéficient de la reconnaissance de la nation, les autres redeviennent des civils anonymes et attendent, de la part d’une société qui leur semble amnésique, des marques de reconnaissance pour ces années passées au front. Pour justifier leurs attentes et rendre compréhensible leur frustration, les anciens combattants non pensionnés et les prisonniers de guerre développent, dans les journaux combattants, un discours revendicatif appuyé sur leurs émotions connues au cours de la guerre. Au-delà des résultats contrastés, l’expression de ces émotions constitue une démarche fédératrice assurant l’unité de leur groupe social mais également revendicative,en les rendant visibles aux yeux de la société.

Conclusion de Damien BOQUET, Maître de conférences à l’Université d’Aix-Marseille

 

Abolir l’Histoire des émotions ? ou comment l’histoire des émotions s’intègre à l’histoire…

Voici deux livres, l’un tout récent, l’autre moins, dont les auteurs intègrent l’émotion dans leur enquête sans prétendre faire une « histoire des émotions » tout au long de leurs livres.

C’est bien le devenir que nous souhaitons à notre champs : que les enquêtes intègrent le questionnaire affectif, voire sensible – incluant donc, au-delà de l’émotion, tout le champ de l’expérience sensible, donc aussi des cinq sens…

Je renvoie ainsi – mais la liste pourrait être prolongée!!! – à

Options for Teaching Emotions in World Literature – CFP

Voici que nous transmettons ici un appel à articles :

Andreea Marculescu (Oklahoma) and myself (Charles-Louis Morand-Métivier, Vermont) are preparing an MLA volume on « Options for Teaching Emotions in World Literature. » We are interested in any language, any approach. 350–400-word abstract and a short biography (100–150 words) due by 15 April 2020 to both Andreea Marculescu (andreea.marculescu@ou.edu) and Charles-Louis Morand-Métivier (cmorandm@uvm.eduPlease share it with your friends and colleagues! The call for papers is attached (https://www.mla.org/Publications/MLA-Book-Publications/Contribute-to-a-Book-in-Development/Emotions-in-World-Literature)

Emotions in World Literature
Long limited to the social sciences, the study of emotions has gradually picked up in the humanities and in literary studies. A good instance of this focus is the special topic issue of PMLA entitled Emotions. Moreover, numerous panels devoted to emotion studies have become increasingly visible in major conferences, including the MLA convention.

Literature, film, media, and languages play a crucial role in the dissemination and representation of emotions. The depiction of emotions cannot be dissociated from the cultural grammars and narrative frameworks disseminated by cultural works. The emotion known as love, for instance, presents the advantage of being a concept that is largely understood throughout languages, cultures, and centuries, as everybody can approximate its meaning. Its interpretation and representation, however, vary widely across culture and centuries and offer various multilayered narratives that can be the loci of scholarly focus. Love in an eighteenth-century romance, in a twentieth-century Urdu tragedy, or from the point of view of an ASL practitioner may carry the same input yet would not share the same emotional charge. Indeed, emotions cannot be separated from social, historical, cultural, and linguistic practices. How an emotion is performed at a linguistic and cultural level is contingent upon a network of societal conventions that allow for individual and collective modes of adherence or, on the contrary, contestation of such norms.

Although it can be argued that the study of emotions in cultural works can be traced back to antiquity (for instance, the works of Aristotle), recent pathbreaking theorizations of emotions by historians and cultural critics enable us to conceptualize emotion studies as a distinctive field of knowledge. Historians such as Barbara Rosenwein and William Reddy have referred to emotions as speech acts that follow particular social scripts and translate personal or group reactions to a wide range of external stimuli. Therefore, emotions are real identity makers that allow divergent socioeconomic categories to perform their identity by belonging to what Rosenwein calls “emotional communities.” Literary historians, in turn, complicated this model while retaining the idea that emotions are performed through social scripts. The latter, as Sarah McNamer has recently pointed out, lead to a “performance of feelings.” At the core of this performance is the existence of what McNamer calls an “affective stylistics,” a set of formal textual features that generate a certain range of emotions in the audience. Cultural theorists such as Sianne Ngai and Sara Ahmed have linked emotions to everyday modes of production, circulation, and consumption. Emotions, underscores Ahmed, are circumscribed on the surface of the bodies, and they “stick,” They circulate between the bodies and, thus, produce subjectivities that disrupt or reconfigure a certain status quo. Moreover, as Ngai underlines, such circulation of emotions is symptomatic of social dynamics and of modes of personal and collective forms of vulnerability and agency.  

Building on the signposts of scholarship on emotions mentioned above, this volume invites contributions that look at emotions in their literariness, as identity makers, or as embedded in different affective circuits of productions and consumption. Because emotions are experienced corporeally and performed culturally, their study allows bridging traditionally disparate fields and domains of study ranging from neurosciences and social sciences to the humanities. Moreover, the ingrained interdisciplinarity of emotion studies calls for approaches than can make teaching and research accessible to an audience that might not have been otherwise aware of how their own pedagogic and scholarly interests could properly be housed in traditional humanistic disciplines. As of late, diverse fields such as natural sciences, business, and engineering have become places that have welcomed new fields of studies for the humanities and, particularly, languages, where disciplines like professional languages have garnered a diversity of approaches.

Such heuristic flexibility makes emotion studies potent pedagogic tools adaptable to a curriculum that must be academically rigorous and, at the same time, ethically compatible to the needs of a diverse student population. The aim of this volume is, therefore, to translate the theoretical and interdisciplinary perspectives enumerated above to the space of an inclusive classroom.

We invite papers that engage one or several of the suggested approaches:


• Different emotional vocabularies that lead to the formation of “emotional communities” in an upper-division literature class, for instance, as opposed to an instructional class in the target language or a composition class designed for first-year students.
• Possible pedagogical techniques and sources that allow students to identify and analyze a certain “affective stylistics” embedded in a canonic or lesser-known text.
• Sources that expose students to transhistorical and diachronic definitions of emotions: from the Stoic passio and Christian affectus to modern emotions.
• Case studies of analyzing particular emotions or emotional conglomerates (hate, fear, joy, compassion, happiness, etc.) in lower- and upper-division and graduate classes taught in English or the target language.
• Types of methodological approaches in the study of emotions and modalities of tackling them in different types of classes ranging from graduate seminars and upper-division classes in the field of literary, visual, or media studies to TESOL and second language acquisition and expository writing classes.
• Emotional lexicons that allow students and instructors from diverse socioeconomic, sexual, and racial backgrounds to articulate certain identity questions and to influence the teaching of particular emotional practices. How can the study of emotions help students gain a sense of community? How can these activities develop a stronger bond between students and faculty members and their environment and type of institutional affiliation?
• Emotional scripts in nonwritten languages such as ASL.
• Presentation of interdisciplinary projects and digital archives for the study of emotions. 

Please submit a 350–400-word abstract and a short biography (100–150 words) to both Andreea Marculescu (andreea.marculescu@ou.edu) and Charles-Louis Morand-Métivier (cmorandm@uvm.edu) by 15 April 2020.
 
Thank you for sharing!
CL

Emporté par la foule. Histoire des émotions collectives

Journée d’études le 7 février à l’UQAM

Emporté par la foule_V04

Malgré l’essor et le dynamisme récents de l’histoire des émotions, l’émotion collective – tant la notion même que ses usages – est longtemps restée à l’écart de la réflexion des historiens. Parmi les raisons d’un tel « oubli », le fait que l’histoire des émotions se soit avant tout nourrie de la psychologie cognitive qui pense l’émotion comme un phénomène individuel ; mais aussi, le lourd passé de la notion d’émotion collective, et ce, dès sa genèse. La notion transite, en quelque sorte, de la littérature vers les sciences sociales naissantes à un moment historique bien particulier, celui de la constitution d’une psychologie sociale entre la fin du XIXe siècle et le début du XXe siècle (Tarde, Le Bon, Durkheim, etc.), au temps où les « classes laborieuses » surgissent comme acteurs incontournables sur la scène politique. Depuis lors, l’émotion collective n’a jamais été un outil conceptuel anodin pour saisir le partage émotionnel à l’intérieur d’une collectivité de personnes : elle participe d’emblée d’un discours politique sur la foule, voire sur le peuple. Le plus souvent elle a servi à constituer la foule en sujet tout en l’amputant de tout projet critique, nourrissant une vision régressive des masses animalisées, par nature inaptes à se gouverner par elles-mêmes : selon cette vision, les masses sentent, elles ne pensent pas. À l’inverse, cette conception fusionnelle de l’émotion commune a pu nourrir un discours apologétique : la foule devint dès lors le lieu d’affranchissement du peuple, qui sait le vrai parce qu’il sent ensemble.

Bien que ces écueils aient souvent incité les historiens à se tenir prudemment à l’écart d’une notion biaisée par ses assises idéologiques, nous pensons au contraire que c’est parce qu’elle est problématique que la notion d’émotion collective doit être soumise au regard critique de l’historien. À une époque où la montée des populismes à travers le monde porte au devant de la scène politique la question des foules en émotion et des émotions de foule, où les sciences sociales ont commencé à proposer dans les vingt dernières années d’autres modèles de saisie du phénomène, il importe de mettre à l’agenda des historiens la pensée et l’image de la foule et son lien avec les enjeux et les modalités des usages historiques de la notion d’émotion collective.

Notre projet collectif, qui a déjà donné lieu à deux journées d’études tenues à la MMSH d’Aix-en-Provence et une troisième aura lieu à l’UQAM cet hiver, a pour but de réfléchir sur la question selon trois axes.

  1. Un premier axe vise à construire l’histoire intellectuelle de la notion d’émotion collective et d’émotion de foule depuis le XIXe siècle. Il s’agira en premier lieu de saisir les moments et circonstances de la transition du topos littéraire de la foule émue aux sciences sociales et à la discipline historique ; ce faisant, de contextualiser l’émergence, dans les sciences sociales et humaines, de l’intérêt pour le collectif et l’irrationnel – deux notions étroitement liés selon le paradigme dominant la vision de l’homme et des sociétés autour de 1900 – tant dans le monde francophone qu’ailleurs en Europe. Enfin, il s’agira d’en suivre la trajectoire au XXe siècle, notamment autour et après la mise à l’épreuve de la notion par les deux guerres mondiales et le succès des totalitarismes. Nous nous intéresserons autant aux termes et idées qui ont pu véhiculer une pensée dépréciative (par ex : la contagion), à la visée délégitimante de toute entreprise qui pourrait se dire « collective », voire « populaire », qu’aux réactions face au manque de neutralité de ces usages.
  2. Un deuxième axe d’interrogations porte sur la fabrique de la foule émue. Passant de l’entreprise d’histoire intellectuelle à l’expérimentation historique, de la réflexion historiographique à la confrontation avec les sources, nous visons ici à conduire une archéologie de l’émotion collective, de l’émotion de foule. Quels sont les mécanismes narratifs, intellectuels ou idéologiques par lesquels une multitude est érigée en foule émue dans les sources ? Quels types de documents utilisent les images, la notion et dans quelles circonstances, quels buts ? En termes événementiels et de dynamique, comment survient l’émotion de foule à partir d’une multitude anonyme assemblée ? Qu’est-ce qui fait l’émotion collective, au-delà de la multiplication des émotions individuelles, aux yeux des participants ou des témoins ? Ce questionnaire vise avant tout les événements générateurs d’émotion – ou encore les moments qui, grâce à l’émotion, deviennent événements : les émotions des spectateurs, dans un cirque antique, un lieu sacré, un théâtre ou un stade ; le passage des rumeurs ou de la paisible manifestation à l’émeute ; ou encore, ce que l’anthropologie de la violence nous apprend de l’ensauvagement.
  3. le troisième axe de réflexion portera sur la foule animée, mise en mouvement par l’émotion. Partant du postulat d’une foule animée par une communauté d’expérience, il s’agira de s’interroger sur le rôle de l’émotion dans diverses circonstances : la foule est-elle agie par l’émotion ou agit-elle par émotion ? Comment l’émotion collective dote-t-elle la foule d’une intention, d’un projet voire d’un programme d’action ? Dans cette qualification, quelle est la part du discours des sources – et de la conceptualisation historienne ? Quel type d’expérience collective se traduit par ce que nous appelons une émotion collective, et comment peut-on analyser cette notion au XXIe siècle ? L’on s’intéressera ici particulièrement aux expériences et situations rituelles ; à la mobilisation comme forme de discours ; au rôle des corps dans ce type d’expérience : non seulement les corps singuliers se mobilisent pour constituer un corps collectif, mais souvent des gestes symbolisent la naissance ou la réaffirmation du corps social.

 

 

Yann Rodier, Les raisons de la haine

Histoire d’une passion dans la France du premier XVIIe siècle (1610-1659)

Diagnostiquer, décrypter et domestiquer les passions de l’âme : telle est l’obsession des médecins, des lettrés, des théologiens, des ambassadeurs, des hommes d’Église et d’État du premier XVIIe siècle (1610-1659). La hantise d’une reprise des guerres civiles, après un demi-siècle de déchirements, explique la naissance d’une science et d’une anthropologie nouvelles des passions.
Dans ce contexte d’après-guerre, un véritable langage des passions se développe dans ce premier XVIIe siècle pour penser et panser la violence. La haine est identifiée comme l’origine de la violence fratricide dans la cité. De la régence de Marie de Médicis aux ministériats cardinaux de Richelieu puis de Mazarin, une science politique des passions justifie un nouvel art de gouverner, celui d’un Prince de raison capable de canaliser les passions populaires.
Une passion d’État s’affirme également à travers les régimes émotionnels impulsés par les campagnes de presse contre les étrangers – Italiens, Anglais, Turcs ou Espagnols – assimilés à des ennemis d’État. Capables de générer une émotion voire une haine publique, telle la xénophobie, les médias constituent un nouvel outil politique, redoutable et redouté. La question du contrôle de l’émotion publique, plus que de l’opinion publique, occupe de fait une place de plus en plus stratégique dans l’État moderne.
Les Raisons de la haine examinent les sciences mécaniques et politiques des passions, leur usage, leur instrumentalisation et leur domestication. Tout l’enjeu est d’éclairer les rouages de cette fabrique publique de la haine et de cette communauté émotionnelle de l’odieux dans la société du xviie siècle. Une invitation, finalement, à regarder autrement l’emprise et l’empire des passions dans notre représentation souvent déformée et stéréotypée de l’autre.

Agrégé et docteur en histoire, Yann Rodier est Assistant Professor et directeur du département d’histoire à l’Université Sorbonne Abu Dhabi. Ses recherches portent sur l’histoire des sciences des passions, l’histoire des émotions, l’histoire des stéréotypes et des préjugés contre les étrangers.

Sommaire

L’odeur du sang et des roses

Source : Presses universitaires du Septentrion

É. Lecuppre-Desjardin (dir.), L’Odeur du sang et des roses. Relire Johan Huizinga aujourd’hui, Villeneuve d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion, 2019.

Pour la première fois en France, des chercheurs spécialistes de la fin du Moyen Âge se sont rassemblés pour discuter et proposer des clefs de lecture permettant de saisir l’essence d’un classique au succès international : L’Automne du Moyen Âge de Johan Huizinga. Toujours d’actualité pour son impressionnant pouvoir de suggestion, le chef-d’œuvre du grand intellectuel néerlandais, paru en 1919 et traduit en français en 1932, s’adresse à tous ceux – littéraires, philosophes, historiens et historiens de l’art – qui ont su repérer dans ce livre une autre façon de penser et d’écrire l’histoire du XVe siècle septentrional. S’attachant particulièrement aux formes de vie et de pensée, l’écriture de Huizinga peut se révéler déroutante pour un public de chercheurs attachés à une méthodologie plus rationnelle. Les réflexions rassemblées ici permettent de faire le point sur les raisons qui font de cette œuvre, si controversée soit-elle, une référence mais aussi un trésor d’inspirations et d’intuitions toujours aussi stimulantes après un siècle d’existence.

Sommaire:

L’Automne du Moyen Âge, ou la modernité d’une écriture esthétique au service de l’Histoire

Élodie Lecuppre-Desjardin

 

Le laboratoire de Huizinga : les archives de son Automne et l’édition française

Anton van der Lem

 

Johan Huizinga et les fondateurs des Annales : rencontre manquée ou opposition des paradigmes ?

Christophe de Voogd

 

Johan Huizinga et la « morphophilie » des années 1920

Jelle Koopmans

 

Un Automne impensé.

Johan Huizinga et l’histoire littéraire française aux XXe-XXIe siècles

Estelle Doudet

 

Les primitifs au prisme de Johan Huizinga : « l’art des Van Eyck est une fin »

Bertrand Cosnet

 

La cour ou le théâtre de l’esprit de Johan Huizinga

Thalia Brero, Élodie Lecuppre-Desjardin

 

« L’idée de chevalerie » : Du crépuscule de la chevalerie à l’histoire des représentations chevaleresques

Benjamin Deruelle

 

Religion, culture et communication. Les « intuitions » de Johan Huizinga

Nicole Bériou

 

L’émotion comme désir de vie

Damien Boquet, Laurent Smagghe

 

Présentation des auteurs

Remerciements

Laughter and Power in the Twelfth Century

Source : OUP

Peter J. A. Jones, Laughter and Power in the Twelfth Century, Oxford University Press, 2019

Towards the end of the twelfth century, powerful images of laughing kings and saints began to appear in texts circulating at the English royal court. At the same time, contemporaries began celebrating the wit, humour, and laughter of King Henry II (r.1154-89) and his martyred Archbishop of Canterbury, Saint Thomas Becket (d.1170). Taking a broad genealogical approach, Laughter and Power in the Twelfth Century traces the emergence of this powerful laughter through an immersive study of medieval intellectual, literary, social, religious, and political debates. Focusing on a cultural renaissance in England, the study situates laughter at the heart of the defining transformations of the second half of the 1100s. With an expansive survey of theological and literary texts, bringing a range of unedited manuscript material to light in the process, Peter J. A. Jones exposes how twelfth-century writers came to connect laughter with spiritual transcendence and justice, and how this connection gave humour a unique political and spiritual power in both text and action. Ultimately, Jones argues that England’s popular images of laughing kings and saints effectively reinstated a sublime charismatic authority, something truly rebellious at a moment in history when bureaucracy and codification were first coming to dominate European political life.

Introduction: Laughter and Power in Medieval Europe
1: The Making of Powerful Laughter, c.1100-1200
2: Powerful Laughter in Twelfth-Century Narrative
3: Laughter and Power at Henry II’s Court
4: Thomas Becket, The Laughing Saint
5: Henry II, The Laughing King
Conclusion: Between Laughing Saint & Laughing King
Appendix: Henry’s Courtiers
Bibliography

 

Honte et Vertu dans l’Antiquité (appel à communication)

Source : Centre Gilles Gaston Granger (UMR 7304), Centre Paul-Albert Février (CPAF-TDMAM UMR 7297), Aix Marseille Université, CNRS.

Appel à communication : colloque international « Honte et Vertu dans l’Antiquité »

15-17 juin 2020, Aix-en-Provence, France

Institutions organisatrices : Centre Gilles Gaston Granger (UMR 7304), Centre Paul-Albert Février (CPAF-TDMAM UMR 7297), Aix Marseille Université, CNRS.

La philosophie morale est aujourdʼhui marquée par un intérêt pour les questions de psychologie et dʼanthropologie des comportements, et pour lʼéthique des vertus plutôt que pour lʼéthique des devoirs. Ce contexte a mis au premier plan la question des émotions : le paradigme dominant nʼest plus celui dʼune opposition entre raison et désirs ou passions, mais celui dʼune interaction complexe entre les principes normatifs et rationnels de lʼagir et les émotions quʼéprouve lʼagent moral, non en tant quʼelles seraient seulement des entraves ou des perturbations de la moralité des comportements, mais en tant quʼelles jouent aussi un rôle positif et moteur à cet égard. Dans la philosophie antique, ce tournant sʼatteste dans lʼessor des études consacrées aux émotions, sentiments, passions relevant du registre éthico-social. On citera, parmi les travaux majeurs dans ce domaine, ceux de Douglas Cairns (1993) et de Bernard Williams (1994) sur la honte, de William Harris (2004) sur la colère, de David Konstan sur la peur, la pitié ou la haine (2006). Tous ces sentiments ont une dimension morale manifeste, qui sʼélabore au sein dʼune anthropologie dont le sujet central est un individu social, membre dʼune communauté constituée par un partage de valeurs et de croyances, source à la fois de normes et dʼattentes. De ce fait, ces états émotionnels entretiennent un rapport ambivalent avec le comportement moralement droit ou vertu.Le colloque Honte et vertu dans lʼAntiquité a pour but de questionner cette ambivalence en prenant pour objet la honte, émotion particulièrement riche à cet égard. La honte est une émotion sociale fondamentale dans les cultures méditerranéennes, qui (encore aujourdʼhui) accordent une valeur forte et structurante à lʼhonneur, et la littérature antique en porte lʼempreinte. Elle est aussi dès le départ une émotion ambivalente, aux visages contrastés, comme en témoignant les écarts et les recouvrements sémantiques du doublet αἰδώς/αἰ σχύνη. Le champ historique visé est large, là où les études existantes sʼattachent de façon préférentielle aux textes poétiques archaïques (Homère, les tragiques) et aux auteurs classiques (Platon et surtout Aristote). Le colloque Honte et vertu se propose, à partir et au-delà de cette période, dʼélargir lʼenquête aux écoles hellénistiques, au monde romain et au christianisme ancien. Dans ce champ qui articule divers types de pluralisme (historique, politique, linguistique, religieux), les travaux présentés contribueront à explorer la relation ambivalente entre honte et vertu.

Conférenciers invités :

Douglas Cairns (University of Edinburgh)

Christopher Gill (University of Exeter)

Carlos Lévy (Université Paris-Sorbonne)

Les projets de communication, de 500 mots maximum, peuvent être rédigés en français ou anglais. Ils seront adressés, accompagnés dʼune courte bio-bibliographie, au plus tard le 31 décembre 2019, à isabelle.koch@univ-amu.fr et anne.balansard@univ-amu.fr

Lʼacceptation de la proposition sera communiquée par le comité scientifique le 31 janvier 2020. Informations complémentaires : Durée des communications : 30 minutes, dont 10 minutes de discussion. Frais dʼinscription : 30 €. Les frais dʼinscription ouvrent droit aux pauses café, au déjeuner et aux dîners. Les frais de déplacement et dʼhébergement des participants ne pourront pas être pris en charge.

La traversée des sentiments – Un cadre pour l’histoire des émotions (1700-1850)

Un événement ! La traduction française d’un des livres fondateurs de la nouvelle histoire des émotions

Source : Les presses du réel

William Reddy, La Traversée des sentiments. Un cadre pour l’histoire des émotions (1700-1850), Les Presses du réel, 2019.

 

À partir d’une lecture critique de la recherche sur les émotions en psychologie et en anthropologie, William Reddy propose une approche pionnière des émotions qui évite à la fois le réductionnisme des conceptions des psychologiques et l’image figée, en dehors du temps, de l’interprétation culturelle.
Les documents historiques montrent sans la moindre ambiguïté que l’expression affective peut explorer et transformer les émotions, en fonction du choix des expressions pour les « représenter ». De ce fait, il découle que les groupes humains, des plus petites communautés aux plus grands États, peuvent et doivent chercher à gérer le vocabulaire, les expressions idiomatiques, tout le style adopté par les individus pour exprimer leurs émotions. La coopération nécessite de partager un style émotionnel ; sinon, la communication devient obscure, incertaine, voire impossible. Les émotifs (terme que l’auteur propose pour désigner ces expressions qui sondent et transforment les affects) revêtent évidemment une importance politique primordiale. Dans une seconde partie de cette étude, Reddy applique cette théorie à un tournant de l’histoire française. Peu d’épisodes historiques illustrent mieux que la Révolution française la manière dont les changements de style émotionnel peuvent accompagner et même canaliser le cours de l’histoire. De la sensibilité des Lumières, à la vertu républicaine, au romantisme du début du XIXe siècle, les femmes et les hommes français ont cherché de nouvelles façons de s’exprimer, de découvrir et de gérer l’émotion, avec des répercussions sans précédent sur le monde réel de la politique et de la vie sociale.

« Brillant et merveilleux : il s’agit d’un ouvrage d’une profonde érudition qui deviendra un élément central de l’intérêt croissant que suscite l’interdisciplinarité dans l’émotion. Reddy jette un pont entre la psychologie, l’anthropologie et l’histoire pour explorer l’idée fascinante selon laquelle l’émotion est le processus qui gère les préoccupations les plus intimes avec l’humanité. »
Keith Oatley, Université de Toronto

« Une histoire pionnière des émotions (…). Cet ouvage à la fois érudit et sensible a fait date. »
Pierre Karila-Cohen, Le Monde des Livres

« Ce livre a largement contribué à faire des émotions un objet pour l’histoire. »
Dominique Kalifa, Libération
 
 
William M. Reddy est professeur émerite de l’histoire à Duke University, membre de l’American Academy of Arts and Sciences, et auteur de plusieurs ouvrages sur l’histoire des émotions, dont The Invisible Code: Honor and Sentiment in Postrevolutionary France (1997) et The Making of Romantic Love: Longing and Sexuality in Europe, South Asia, and Japan, 900-1200 CE (2012).

Le pouvoir des émotions

Source : Lien politique et social

Appel à contribution (date limite : 15 décembre 2019)

Sous la direction de : Anne Perriard (Haute école de travail social et de la santé, Lausanne) et Cécile Van de Velde (Université de Montréal)

 

Les émotions sont au cœur de l’actualité : la colère se manifeste dans des affrontements à Hong Kong et par le rejet de l’Union européenne au Royaume-Uni. Au niveau mondial, l’inquiétude face aux changements climatiques et à la pollution favorise de nouveaux discours et l’émergence de mouvements sociaux transnationaux. En Algérie, l’indignation face à la réélection du président conduit la jeunesse à se réapproprier le politique. Avec le mouvement #MeToo, la prise de parole de quelques femmes a transformé des expériences individuelles et passées sous silence en mouvement collectif. Dans ce numéro de Lien social et Politiques, nous cherchons à mieux saisir cette dynamique des émotions et les processus par lesquels elles peuvent se transformer en pouvoir social et politique.

Émotions et politique : un champ émergent

Si l’histoire de la sociologie des émotions a montré que Max Weber ou Émile Durkheim avaient déjà fourni une théorisation des affects, les sciences sociales contemporaines ont produit peu d’outils pour prendre en compte cette dimension des pratiques humaines jusque dans les années 1990 (Woodward, 1996) malgré leur caractère central et transversal (Turner, 2009). Cette lacune peut s’expliquer par deux oppositions.

La première, issue de la pensée des Lumières, a produit une dichotomie entre les émotions et la raison, laquelle oppose également le corps de l’esprit (Quijano, 2007 ; Stoetzler et Yuval-Davis, 2002). Cette construction binaire opère une hiérarchie entre ces deux notions et participe à dévaloriser l’émotion, perçue comme une perturbation de l’âme et du corps (Deluermoz, Fureix, Mazurel et Oualdi, 2013).

La deuxième dichotomie, découlant de la précédente, est celle opérée entre les sciences sociales et les sciences naturelles (Brennan, 2004). Cette division entre la nature et le social, qui a pour effet de renvoyer l’étude du corps à la biologie, rend particulièrement difficile l’étude des dynamiques sociales reliées aux émotions (Ahmed, 2004).

Malgré ces difficultés, de nombreuses recherches en sciences sociales se sont emparées des émotions depuis les années 90 et constituent ce qui a été nommé le « tournant affectif » (Clough, 2008 ; Woodward, 1996). Elles prennent notamment appui sur les travaux pionniers de Arlie Hochschild et de David Heise, qui ont posé les bases d’une approche sociologique des émotions et des affects, attentive à leurs modes de structuration sociale et à leurs implications politiques (Heise, 1979, Hochschild, 1979). La question des émotions et des affects se voit de plus en plus investie au sein de champs de recherche dont elle était usuellement absente, tels que la santé, l’éducation, le travail, etc. Dans ce contexte, la dimension politique des émotions a fait l’objet d’un intérêt particulier depuis une dizaine d’années, et ce en lien direct avec l’histoire politique de la décennie, marquée par des mouvements sociaux massifs et par la montée des populismes.

Tout d’abord, dans le sillage des mouvements d’« indignation » post-2011, un front de recherche s’est ouvert sur la question du rôle et de la place des émotions dans les mouvements sociaux. Des travaux éclairent alors l’essor de nouveaux modes de diffusion des émotions et le rôle accru des médias sociaux dans la globalisation des protestations : ils soulignent par exemple la diffusion de « réseaux de la colère et de l’espoir » (Castells, 2015), ou l’émergence d’un « âge de la colère » au niveau planétaire (Mishra, 2017). Ils invitent parallèlement à mieux saisir la multiplicité des émotions morales et politiques présentes dans l’espace-temps même des protestations et leurs liens avec l’indignation (Jasper, 2014 ; Bericat, 2016 ; Pickard, Bessant, 2018).

Plus récemment, suite aux dynamiques électorales de ces dernières années, l’attention s’est portée sur les liens entre émotions et populismes : de nombreux travaux se penchent sur les mécanismes de mobilisation de multiples émotions — notamment la peur et la colère — au sein de discours politiques à caractère populiste (Ballet, 2012 ; Lamont, Park, Ayala-Hurtado 2017). L’accent est prioritairement mis sur le « ressentiment » pensé comme un ensemble d’affects mobilisés par le populisme de droite : sur ces problématiques, on doit à Arlie Hoshchild un travail ethnographique très remarqué sur des adhérents du Tea Party, mettant en valeur leurs sentiments croissants de colère et de nostalgie de ces militants plutôt âgés, enclins à se sentir « étrangers dans leurs propres pays » (Hoshchild, 2018).

Le pouvoir des émotions : genèse, agrégation, politisation

Or, ces recherches sur le lien entre émotions et politique ont deux points communs : premièrement, elles se centrent sur leurs formes collectives et déjà politisées, telles qu’elles se manifestent dans les comportements militants, le vote, les contestations ou les discours politiques. Autrement dit, les émotions sont prioritairement saisies ex post, une fois transformées en acte politique institué. Deuxièmement, elles ne traitent que des émotions perçues négativement, comme la peur, la colère ou la haine et laissent le champ des émotions « positives » largement inexploré.

Ce numéro sur le « pouvoir des émotions » propose de renverser cette perspective pour saisir en amont la trajectoire sociale de ces émotions, depuis leur genèse dans les parcours de vie, jusqu’à la façon dont celles-ci vont modeler en retour le rapport au politique. Sans postuler de leur rôle positif ou négatif, ni de leur destinée politique, il vise à éclairer les canaux par lesquels les émotions vont se muer en pouvoir de transformation ou de conservation sociale et politique. Nous voulons ainsi donner une place aux travaux qui éclairent les processus de production sociale, de collectivisation et de politisation de ces émotions, afin de remettre, selon les mots du philosophe Spinoza, « les émotions, les désirs et les affects au centre de la vie politique ». De plus, nous cherchons à susciter des études qui se saisissent du pouvoir des émotions construites comme positives. La joie, l’amour ou l’empathie sont-ils des leviers de mobilisation collective ? Existent-ils des liens entre ces émotions et l’engagement politique ?

Dans cette perspective, les articles sont invités à contribuer à l’un de ces trois axes de recherche. En raison de la diversité des définitions mobilisées dans le champ des émotions, nous encourageons les autrices et auteurs à clarifier les concepts utilisés.

  • Genèse et production sociale des émotions : les émotions dans les rapports sociaux de pouvoir

Un premier axe s’intéresse à la genèse sociale et politique des émotions : il vise à saisir la façon dont les émotions peuvent s’ancrer dans les rapports sociaux de pouvoir, et prendre leur source dans des expériences ou des épreuves sociales ou politiques telles que la discrimination, la domination, ou certaines inégalités. Une telle question fait l’objet d’un intérêt croissant en sciences humaines et sociales : plusieurs travaux de ces dernières années envisagent les émotions comme des expériences individuelles inscrites dans des rapports sociaux inégalitaires ou des relations d’offense inter-groupes (Crossley, 2009 ; Mackie, Smith, 2016). Cette perspective se développe particulièrement au sein des approches féministes, à l’image d’Elizabeth Spelman qui envisage la colère comme une réaction à la « subordination » (Spelman, 1989). On la retrouve également dans les approches des émotions sociales liées aux discriminations raciales, qui les appréhendent comme autant de réponses au sentiment d’injustice (Dover, Major, Kunstman, 2015). Gayatri Chakravorty Spivak souligne quant à elle le pouvoir de l’empathie pour transformer les relations discriminantes (Spivak, 1988). Nous invitons ici les contributions à prolonger et faire dialoguer ces perspectives, afin de mieux saisir la place et le rôle de certaines épreuves sociales dans la production des émotions.

  • Du « je » au « nous » : diffusion et collectivisation des émotions

Un second axe s’intéresse plus directement aux processus de diffusion et d’agrégation des émotions, en identifiant les conditions de passage d’émotions individuelles à des émotions collectives : il s’agit à partir d’analyser à quels moments, dans quels contextes et sous quelles conditions une émotion est vécue non plus de façon isolée, mais devient une émotion partagée. Dans cette perspective, nous chercherons à saisir par quels processus les émotions contribuent — ou non — à la formation d’un « nous » politisé. Nous nous intéressons par exemple aux processus de mises en résonnance transnationale des émotions : en particulier, les articles pourront contribuer à documenter le rôle supposé des médias et des réseaux sociaux dans la création de nouveaux circuits et modes d’expression des émotions, comme dans le mouvement #MeToo par exemple. De plus, les articles pourront éclairer le rôle des émotions dans la création de collectifs sociaux ou politiques, et ce pour des émotions codées comme positives ou négatives. À titre d’exemple, si l’indignation a amené les « Gilets jaunes » dans la rue, la joie collective semble être un des éléments qui peut également expliquer la force du mouvement. Inversement, les articles pourront s’intéresser aux freins et aux difficultés pesant sur cette diffusion des émotions, et éclairer des cas où les émotions individuelles ne se collectivisent pas, et peuvent conduire au contraire à un retrait du politique.

  • Politisation des émotions et changement social

Ce dernier axe s’intéresse plus directement aux effets politiques de ces émotions, que ce soit comme ressort de changement social ou, au contraire, comme force de maintien de l’ordre. Il vise à explorer la mise en actes de ce pouvoir des émotions dans la sphère sociale ou l’arène politique. Les articles pourront éclairer la façon dont elles vont être légitimées, mobilisées, transformées dans l’espace public, que ce soit dans les campagnes politiques, les discours partisans ou certains débats sociaux par exemple. A ce jour, les travaux de recherche ont surtout insisté sur les liens entre certaines émotions — telles que la colère et le ressentiment — et les populismes de droite (Fassin, 2017, Bonikowski, 2017), mais d’autres formes de mobilisation et de politisation des émotions pourraient être explorées : nous invitons à ouvrir la réflexion à différentes institutions ou acteurs publics et sociaux — potentiellement hors des institutions représentatives — et à d’autres échelles, locales ou transnationales. Par ailleurs, nous encourageons les autrices et auteurs à explorer la multiplicité et la diversité des émotions mobilisées respectivement dans la formulation d’alternatives sociales ou de conservatismes politiques.

Les autrices et auteurs sont invité·es à envoyer une proposition de contribution (1 à 2 pages, ou environ 6000 signes) à l’intention des responsables du numéro (cecile.vandevelde@umontreal.ca, anneperriard@gmx.net) avant le 15 décembre 2019, en précisant leur affiliation universitaire.

Les autrices et auteurs dont la proposition aura été retenue par le comité de rédaction seront invité·e·s à soumettre un article complet pour le 30 mars 2020.

 

Bibliographie

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